Raja -Raja

Jai Singh I di Amber riceve Shivaji il giorno prima della conclusione del Trattato di Purandar (12 giugno 1665)
Il Maharaja di Benares e la sua suite, 1870

Raja ( / r ɑː ɑː / ; dal sanscrito : राजन् , IAST rājan- ), è un titolo reale utilizzato per indiani monarchi . Il titolo è equivalente a re o sovrano principesco nel subcontinente indiano e nel sud-est asiatico .

Il titolo ha una lunga storia nel subcontinente indiano e nel sud-est asiatico , essendo attestato dal Rigveda , dove un rājan- è un sovrano , vedi ad esempio il daśarājñá yuddhá , la "Battaglia dei Dieci Re".

Stati indiani governati da Raja

Mentre la maggior parte degli stati di saluto indù erano governati da un Maharaja (o variazione; alcuni promossi da uno stile Raja precedente o equivalente), anche esclusivamente da 13 cannoni in su, un numero aveva Raja:

Saluti ereditari di 11 cannoni
Saluti ereditari di 9 cannoni (11 cannoni personali)
Saluto ereditario di 9 cannoni (11 cannoni locali)
Saluti ereditari di 9 cannoni
Saluto ereditario di 9 cannoni
Saluto personale di 9 cannoni

Rajadharma

Raja Dhruv Dev di Jammu valuta un cavallo, di Nainsukh , c. 1740; era consuetudine che i cavalli si mettessero in mostra davanti a un lenzuolo bianco, per apprezzarne meglio la forma.

Rajadharma è il dharma che si applica al re, o Raja. Dharma è ciò che sostiene, sostiene o mantiene l'ordine dell'universo ed è basato sulla verità. È di fondamentale importanza per raggiungere l'ordine e l'equilibrio nel mondo e lo fa richiedendo alle persone determinati comportamenti necessari.

Il re svolgeva due funzioni principali come Raja: laico e religioso. Le funzioni religiose implicavano alcuni atti per propiziare gli dei, rimuovere i pericoli e custodire il dharma, tra le altre cose. Le funzioni secolari riguardavano l'aiuto alla prosperità (come durante i periodi di carestia), la giustizia imparziale e la protezione delle persone e delle loro proprietà. Una volta aiutò il Vibhore a raggiungere il suo obiettivo, donando la devozione del suo potere al fine di ridurre la povertà dal suo regno.

La protezione dei suoi sudditi era vista come il primo e più importante dovere del re. Ciò è stato ottenuto punendo l'aggressione interna, come i ladri tra la sua gente, e incontrando l'aggressione esterna, come gli attacchi di entità straniere. Inoltre, il re possedeva dharma esecutivi, giudiziari e legislativi, di cui era responsabile dell'attuazione. Se lo avesse fatto saggiamente, il re credeva che sarebbe stato ricompensato raggiungendo l'apice della dimora del sole, o cielo. Tuttavia, se il re svolgesse male il suo ufficio, temeva di subire l'inferno o di essere abbattuto da una divinità. Come osserva lo studioso Charles Drekmeier, "il dharma era al di sopra del re, e la sua incapacità di preservarlo deve di conseguenza avere conseguenze disastrose". Poiché il potere del re doveva essere impiegato in base ai requisiti del dharma delle varie caste, la mancata "applicazione del codice" trasferiva la colpa sul sovrano e, secondo Drekmeier, alcuni testi arrivavano al punto di giustificare la rivolta contro un sovrano che ha abusato del suo potere o ha eseguito in modo inadeguato il suo dharma. In altre parole, il dharma come strumento sia di coercizione che di potere del re, ma anche la sua potenziale rovina, "era una spada a doppio taglio".

Il dovere esecutivo del re era principalmente quello di eseguire la punizione, o daṇḍa . Ad esempio, un giudice che emette un verdetto errato per passione, ignoranza o avidità non è degno dell'ufficio, e il re dovrebbe punirlo severamente. Un altro dharma esecutivo del re è correggere il comportamento dei brahmana che si sono allontanati dal loro dharma, o doveri, attraverso l'uso di severe punizioni. Questi due esempi hanno dimostrato come il re fosse responsabile dell'applicazione dei dharma dei suoi sudditi, ma anche dell'applicazione delle decisioni nelle controversie più civili. Ad esempio, se un uomo è in grado di ripagare un creditore ma non lo fa per meschinità, il re dovrebbe fargli pagare il denaro e prendersi il cinque per cento per sé.

Il dovere giudiziario del re era decidere eventuali controversie sorte nel suo regno e qualsiasi conflitto sorto tra il dharmasastra e le pratiche dell'epoca o tra il dharmasastra e qualsiasi transazione secolare. Quando prese il seggio del giudizio, il re doveva abbandonare ogni egoismo ed essere neutrale a tutte le cose. Il re avrebbe ascoltato casi come i furti e avrebbe usato il dharma per prendere una decisione. Era anche responsabile di assicurarsi che i testimoni fossero onesti e veritieri mettendoli alla prova. Se il re conducesse queste prove secondo il dharma, sarebbe ricompensato con ricchezza, fama, rispetto e un posto eterno in paradiso, tra le altre cose. Tuttavia, non tutti i casi caddero sulle spalle del re. Era anche dovere del re nominare giudici che avrebbero deciso i casi con la stessa integrità del re.

Il re aveva anche un dovere legislativo, che veniva utilizzato quando emanava diversi decreti, come annunciare una festa o un giorno di riposo per il regno.

Rajadharma dipinse in gran parte il re come un amministratore sopra ogni altra cosa. Lo scopo principale per cui il re eseguiva la punizione, o danda, era quello di assicurarsi che tutti i suoi sudditi stessero eseguendo i propri dharma particolari. Per questo motivo, rajadharma è stato spesso visto come la radice di tutto il dharma ed era l'obiettivo più alto. L'intero scopo del re era quello di far prosperare tutto e tutti. Se non stavano prosperando, il re non stava adempiendo al suo dharma. Doveva adempiere ai suoi doveri stabiliti dalla scienza del governo e "non agire secondo la sua dolce volontà". Infatti, nei maggiori scritti sul dharma (cioè dharmasastra , ecc.), il dharma del re era considerato come la "pietra angolare" del dharma delle altre caste sia a causa dell'obiettivo del re di assicurare la felicità e la prosperità del suo popolo come così come la sua capacità di agire come "garante" dell'intera struttura sociale attraverso l'applicazione del daṇḍa .

Nell'India contemporanea, un'idea pervade vari livelli della società indù: la "Ramrajya", o una sorta di età dell'oro indù in cui attraverso la sua stretta adesione al rajadharma come delineato nell'epica indù e altrove, Rama funge da modello ideale del perfetto re indù. Come ha detto Derrett, "ognuno vive in pace" perché "ognuno conosce il suo posto" e potrebbe essere facilmente forzato in quel posto se necessario.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

  • Derrett, JDM "Rajadharma". Nel Journal of Asian Studies, vol. 35, n. 4 (agosto 1976), pp. 597-609
  • Drekmeier, Charles. Regalità e comunità nell'India primitiva. Stanford: Stanford UP, 1962.
  • Kane, Pandurang Vaman. 1968. Storia del Dharmaśāstra: (Diritto religioso e civile antico e medievale in India). [2d ed.] rev. e enl. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute.
  • Lariviere, Richard W. 1989. "Il Naradasmrti". Studi dell'Università della Pennsylvania sull'Asia meridionale.

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