Ebraismo riformato - Reform Judaism

Interno della Congregazione Emanu-El di New York , la più grande sinagoga riformata del mondo.

L'ebraismo riformato (noto anche come ebraismo liberale o ebraismo progressista ) è una delle principali confessioni ebraiche che sottolinea la natura in evoluzione della fede, la superiorità dei suoi aspetti etici su quelli cerimoniali e la credenza in una rivelazione continua , strettamente intrecciata con la ragione umana e intelletto, e non centrato sulla teofania al monte Sinai . Un filone liberale del giudaismo , è caratterizzato da una minore enfasi sull'osservanza rituale e personale, che considera la legge ebraica come non vincolante e il singolo ebreo come autonomo, e una grande apertura alle influenze esterne e ai valori progressisti.

Le origini dell'ebraismo riformato si trovano nella Germania del XIX secolo , dove il rabbino Abraham Geiger e i suoi collaboratori ne formularono i primi principi. Dagli anni '70, il movimento ha adottato una politica di inclusione e accettazione, invitando il maggior numero possibile a partecipare alle sue comunità, piuttosto che una rigorosa chiarezza teorica. È fortemente identificato con le agende politiche e sociali progressiste , principalmente sotto la tradizionale rubrica ebraica tikkun olam , o "riparazione del mondo". Tikkun olam è un motto centrale dell'ebraismo riformato e l'azione fine a se stessa è uno dei canali principali per gli aderenti per esprimere la loro affiliazione. Il centro più significativo del movimento oggi è in Nord America .

I vari rami regionali che condividono queste credenze, tra cui l' Unione americana per l'ebraismo riformato (URJ), il Movimento per l'ebraismo riformato (MRJ) e l'ebraismo liberale in Gran Bretagna e il Movimento israeliano per la riforma e l'ebraismo progressista , sono tutti uniti all'interno del mondo internazionale Unione per l'ebraismo progressista . Fondato nel 1926, il WUPJ stima che rappresenti almeno 1,8 milioni di persone in 50 paesi: quasi un milione di congregazioni adulte registrate, oltre a quasi altrettanti individui non affiliati che si identificano con la denominazione. Questo la rende la seconda più grande denominazione ebraica in tutto il mondo.

Definizioni

Il suo pluralismo intrinseco e la grande importanza attribuita all'autonomia individuale impediscono qualsiasi definizione semplicistica dell'ebraismo riformato; i suoi vari filoni considerano l'ebraismo attraverso i secoli come derivato da un processo di costante evoluzione. Garantiscono e obbligano a ulteriori modifiche e rifiutano qualsiasi insieme fisso e permanente di convinzioni, leggi o pratiche. Una descrizione chiara è diventata particolarmente impegnativa dopo la svolta verso una politica che favorisse l'inclusività ("Big Tent" negli Stati Uniti) rispetto a una teologia coerente negli anni '70. Ciò si è in gran parte sovrapposto a quella che i ricercatori hanno definito la transizione dalla "classica" alla "nuova" riforma in America, parallela negli altri rami più piccoli in tutto il mondo. Il movimento ha smesso di sottolineare i principi e le credenze fondamentali, concentrandosi maggiormente sull'esperienza spirituale personale e sulla partecipazione comunitaria. Questo spostamento non è stato accompagnato da una nuova dottrina distinta o dall'abbandono della prima, ma piuttosto con ambiguità. La leadership ha permesso e incoraggiato un'ampia varietà di posizioni, dall'adozione selettiva dell'osservanza halakhica agli elementi che si avvicinano all'umanesimo religioso .

Il declino dell'importanza del fondamento teorico, a favore del pluralismo e dell'equivoco, attirò grandi folle di nuovi arrivati. Ha anche diversificato la Riforma a un livello che ha reso difficile formularne una chiara definizione. La riforma antica e "classica" era caratterizzata da un allontanamento dalle forme tradizionali dell'ebraismo combinato con una teologia coerente; La "Nuova Riforma" ha cercato, fino a un certo livello, la reincorporazione di molti elementi precedentemente scartati all'interno del quadro stabilito durante la fase "Classica", sebbene questa stessa base dottrinale fosse sempre più offuscata. I critici, come il rabbino Dana Evan Kaplan , hanno avvertito che Reform è diventato più di un club di attività ebraiche , un mezzo per dimostrare una certa affinità con la propria eredità in cui anche gli studenti rabbinici non devono credere in alcuna teologia specifica o impegnarsi in una pratica particolare, piuttosto rispetto a un sistema di credenze definito.

Teologia

Dio

Per quanto riguarda Dio, mentre alcune voci tra i leader spirituali si avvicinavano all'umanesimo religioso e persino laico - una tendenza che crebbe sempre più dalla metà del XX secolo, sia tra il clero che tra i costituenti, portando a definizioni più ampie e deboli del concetto - il movimento aveva mantenne sempre ufficialmente una posizione teistica , affermando la fede in un Dio personale .

I pensatori della prima riforma in Germania si aggrapparono a questo precetto; la piattaforma di Pittsburgh del 1885 descrisse il "Dio unico... l'idea di Dio insegnata nella nostra sacra Scrittura" come consacrazione del popolo ebraico a essere i suoi sacerdoti. Era fondato su una concezione interamente teistica, sebbene il termine "idea di Dio" fosse criticato da critici esterni. Così fu la Dichiarazione dei Principi di Colombo del 1937, che parlava di "Un Dio vivente che governa il mondo". Anche la prospettiva del centenario di San Francisco del 1976, redatta in un momento di grande discordia tra i teologi della Riforma, sosteneva «l'affermazione di Dio... Le sfide della cultura moderna hanno reso difficile per alcuni una fede stabile. comunitariamente, sulla realtà di Dio». La Dichiarazione di Principi di Pittsburgh del 1999 ha dichiarato la "realtà e l'unicità di Dio". L'ebraismo liberale britannico afferma la "concezione ebraica di Dio: Uno e indivisibile, trascendente e immanente, Creatore e Sostenitore".

Rivelazione

Il principio fondamentale della teologia della Riforma è la credenza in una rivelazione continua, o progressiva , che si verifica continuamente e non si limita alla teofania del Sinai , l'evento determinante nell'interpretazione tradizionale. Secondo questa visione, tutte le sacre scritture dell'ebraismo, compresa la Torah , sono state scritte da esseri umani che, sebbene sotto ispirazione divina , hanno inserito la loro comprensione e riflettevano lo spirito delle loro ere consecutive. Tutto il Popolo d'Israele è un ulteriore anello della catena della rivelazione, capace di raggiungere nuove intuizioni: la religione può rinnovarsi senza dipendere necessariamente dalle convenzioni del passato. Il principale promotore di questo concetto fu Abraham Geiger , generalmente considerato il fondatore del movimento. Dopo che la ricerca critica lo portò a considerare la Scrittura come una creazione umana, recante i segni delle circostanze storiche, abbandonò la credenza nell'ininterrotta perpetuità della tradizione derivata dal Sinai e gradualmente la sostituì con l'idea della rivelazione progressiva.

Come in altre confessioni liberali , questa nozione offriva un quadro concettuale per conciliare l'accettazione della ricerca critica con il mantenimento di una credenza in una qualche forma di comunicazione divina, prevenendo così una rottura tra coloro che non potevano più accettare una comprensione letterale della rivelazione. Non meno importante, ha fornito al clero una motivazione per adattare, cambiare ed eliminare i costumi tradizionali e aggirare le convenzioni accettate della legge ebraica, radicate nel concetto ortodosso della trasmissione esplicita sia della Scrittura che della sua interpretazione orale . Sebbene sia anche soggetta a cambiamento e nuova comprensione, la premessa di base della rivelazione progressiva permane nel pensiero riformato.

Nei suoi primi giorni, questa nozione è stata fortemente influenzata dalla filosofia dell'idealismo tedesco , da cui i suoi fondatori hanno tratto molta ispirazione: la fede nell'umanità in marcia verso una piena comprensione di se stessa e del divino, manifestata nel progresso morale verso la perfezione. Questa visione altamente razionalistica identificava virtualmente la ragione e l'intelletto umani con l'azione divina, lasciando poco spazio all'influenza diretta di Dio. Geiger concepì la rivelazione come avvenuta tramite il "genio" intrinseco del popolo di Israele, e il suo stretto alleato Solomon Formstecher lo descrisse come il risveglio di se stessi alla piena consapevolezza della propria comprensione religiosa. Anche il teologo americano Kaufmann Kohler ha parlato della "special insight" di Israele, quasi del tutto indipendente dalla diretta partecipazione divina, e il pensatore inglese Claude Montefiore , fondatore dell'ebraismo liberale , ha ridotto la rivelazione a "ispirazione", attribuendo valore intrinseco solo al valore di il suo contenuto, mentre "non è il luogo dove si trovano che li rende ispirati". Comune a tutte queste nozioni era l'affermazione che le generazioni attuali hanno una comprensione più alta e migliore della volontà divina, e possono e devono cambiare e rimodellare i precetti religiosi senza esitazioni.

Nei decenni intorno alla seconda guerra mondiale , questa teologia razionalista e ottimista è stata messa in discussione e messa in discussione. Fu gradualmente sostituito, principalmente dall'esistenzialismo ebraico di Martin Buber e Franz Rosenzweig , incentrato su un rapporto complesso e personale con il creatore e una visione più sobria e disillusa. L'identificazione della ragione umana con l'ispirazione divina è stata respinta a favore di punti di vista come quello di Rosenzweig, che ha sottolineato che l'unico contenuto della rivelazione è esso stesso, mentre tutte le sue derivazioni sono una comprensione umana soggettiva e limitata. Tuttavia, pur concedendo uno status più elevato alla comprensione storica e tradizionale, entrambi hanno insistito sul fatto che "la rivelazione non è certamente un atto normativo" e che non contiene alcuna "affermazione completa su Dio", ma, piuttosto, che la soggettività umana ha modellato il contenuto insondabile del Incontrarlo e interpretarlo nei suoi limiti. Il rappresentante più anziano della teologia della Riforma del dopoguerra, Eugene Borowitz , considerava la teofania in termini postmoderni e la collegava strettamente con l'esperienza umana quotidiana e il contatto interpersonale. Ha respinto la nozione di "rivelazione progressiva" nel senso di confrontare il miglioramento umano con l'ispirazione divina, sottolineando che le esperienze passate erano "uniche" e di importanza eterna. Eppure ha affermato che le sue idee non negavano affatto il concetto di rivelazione continua, sperimentata individualmente da tutti.

Rituale, autonomia e diritto

L'ebraismo riformato pone l'accento sugli aspetti etici della fede come suo attributo centrale, soppiantando quelli cerimoniali. I pensatori riformatori citavano spesso le condanne degli atti cerimoniali da parte dei Profeti , privi di vera intenzione ed eseguiti da persone moralmente corrotte, come testimonianza che i riti non hanno qualità intrinseche. Geiger incentrò la sua filosofia sugli insegnamenti dei Profeti (già nel 1838 chiamò la sua ideologia "Giudaismo profetico"), che consideravano la morale e l'etica come il nucleo stabile di una religione in cui l'osservanza rituale si è trasformata radicalmente nel corso dei secoli. Tuttavia, le pratiche erano viste come un mezzo per l'euforia e un collegamento con l'eredità del passato, e Reform generalmente sosteneva che i rituali dovessero essere mantenuti, scartati o modificati a seconda che servissero a questi scopi più elevati. Questa posizione ha permesso una grande varietà di pratiche sia nel passato che nel presente. In tempi "classici", l'osservanza personale era ridotta a poco oltre il nulla. La "Nuova Riforma" del dopoguerra conferì una rinnovata importanza all'azione pratica e regolare come mezzo per coinvolgere i fedeli, abbandonando le forme igienizzate del "Classico".

Un altro aspetto chiave della dottrina della Riforma è l'autonomia personale di ciascun aderente, che può formulare la propria comprensione ed espressione della propria religiosità. La riforma è unica tra tutte le confessioni ebraiche nel porre l'individuo come interprete autorizzato del giudaismo. Questa posizione era originariamente influenzata dalla filosofia kantiana e dal grande peso che dava al giudizio personale e al libero arbitrio. Questa posizione altamente individualista si è rivelata anche una delle grandi sfide del movimento, poiché ha impedito la creazione di linee guida e standard chiari per una partecipazione positiva alla vita religiosa e la definizione di ciò che ci si aspettava dai membri.

La nozione di autonomia coincise con il graduale abbandono della pratica tradizionale (in gran parte trascurata dalla maggior parte dei membri, e dal pubblico ebraico in generale, prima e durante l'ascesa della Riforma) nelle prime fasi del movimento. Era una caratteristica importante durante il periodo "classico", quando la Riforma somigliava molto all'ambiente protestante. Successivamente, è stato applicato per incoraggiare gli aderenti a cercare i propri mezzi per coinvolgere l'ebraismo. La "Nuova Riforma" ha accolto le critiche mosse da Rosenzweig e altri pensatori all'individualismo estremo, ponendo un maggiore accento sulla comunità e sulla tradizione. Sebbene non dichiarassero in alcun modo che i membri fossero vincolati da un'autorità coercitiva di qualche tipo, la nozione di un Dio che interviene e comanda è rimasta estranea al pensiero confessionale. L'approccio della "Nuova Riforma" alla questione è caratterizzato da un tentativo di trovare una via di mezzo tra autonomia e un certo grado di conformità, concentrandosi su una relazione dialettica tra entrambi.

Il movimento non abbandonò mai del tutto l' argomentazione halakhica (giurisprudenza tradizionale), sia per la necessità di precedenti per contrastare le accuse esterne sia per la continuità del patrimonio, ma aveva fatto in gran parte considerazioni etiche o lo spirito dell'epoca il fattore decisivo nel determinarne il corso. I padri fondatori tedeschi minarono i principi alla base del processo legalistico, che si basava sulla credenza in una tradizione ininterrotta attraverso i secoli semplicemente elaborata e applicata a nuove circostanze, piuttosto che soggetta a cambiamenti. Il rabbino Samuel Holdheim ha sostenuto una posizione particolarmente radicale, sostenendo che il principio halakhico della Legge della Terra è Legge deve essere applicato universalmente e sottoporre praticamente tutto alle norme e ai bisogni attuali, ben oltre il suo peso nella legge ebraica convenzionale.

Mentre i rabbini riformati nella Germania del XIX secolo dovevano accogliere elementi conservatori nelle loro comunità, al culmine della "riforma classica" negli Stati Uniti, le considerazioni halakhiche potevano essere praticamente ignorate e l'approccio di Holdheim veniva abbracciato. Dagli anni '30 in poi, il rabbino Solomon Freehof e i suoi sostenitori hanno reintrodotto tali elementi, ma anche loro consideravano la legge ebraica un sistema troppo rigido. Invece, hanno raccomandato che le caratteristiche selezionate vengano riadattate e nuove osservanze stabilite in modo frammentario, come minhag spontaneo (consuetudine) che emerge per tentativi ed errori e si diffonde se piace alle masse. I sostenitori di questo approccio sottolineano anche che i loro responsa sono di natura non vincolante e che i loro destinatari possono adattarli come meglio credono. I successori di Freehof, come i rabbini Walter Jacob e Moshe Zemer , elaborarono ulteriormente la nozione di " Halakha progressiva " lungo le stesse linee.

Età messianica ed elezione

La riforma ha cercato di accentuare e aumentare notevolmente i tratti universalistici dell'ebraismo, trasformandolo in una fede che si addice agli ideali illuministi onnipresenti al momento in cui è emersa. La tensione tra l'universalismo e l'imperativo di mantenere l'unicità ha caratterizzato il movimento per tutta la sua storia. I suoi primi sostenitori hanno respinto il deismo e la convinzione che tutte le religioni si sarebbero unite in una, e in seguito ha affrontato le sfide del movimento etico e dell'Unitarismo . Parallelamente a ciò, cercò di sminuire tutte le componenti del giudaismo che considerava eccessivamente particolariste ed egocentriche: le petizioni che esprimevano ostilità nei confronti dei gentili furono attenuate o eliminate e le pratiche furono spesso semplificate per assomigliare alla società circostante. La "Nuova Riforma" ha posto un rinnovato accento sulla particolare identità ebraica, considerandola più adatta al sentimento popolare e al bisogno di conservazione.

Una delle principali espressioni di ciò, che è la prima chiara dottrina della Riforma ad essere stata formulata, è l'idea del messianismo universale . La fede nella redenzione fu scardinata dagli elementi tradizionali del ritorno a Sion e della restaurazione del Tempio e del culto sacrificale in esso, e si trasformò in una speranza generale di salvezza . Questo è stato poi perfezionato quando la nozione di un Messia personale che avrebbe regnato su Israele è stata ufficialmente abolita e sostituita dal concetto di un'Era Messianica di armonia e perfezione universali. La considerevole perdita di fiducia nel progresso umano durante la seconda guerra mondiale ha scosso molto questo ideale, ma permane come un precetto della Riforma.

Un altro esempio chiave è la reinterpretazione dell'elezione di Israele . Il movimento manteneva l'idea del popolo eletto di Dio, ma la riformulava in modo più universale: isolava e accentuava la nozione (già presente nelle fonti tradizionali) che la missione di Israele fosse quella di diffondere tra tutte le nazioni e di educarle divinamente. ha ispirato il monoteismo etico, avvicinandoli tutti al Creatore. Un estremo promulgatore "classico" di questo approccio, il rabbino David Einhorn , ha sostituito la lamentazione del 9 di Av per una celebrazione, considerando la distruzione di Gerusalemme come l'adempimento del piano di Dio per portare la sua parola, attraverso il suo popolo, in tutti gli angoli della terra . Le affermazioni fortemente egocentriche dell'eccezionalismo ebraico furono moderate, sebbene la nozione generale di "un regno di sacerdoti e una nazione santa" mantenesse. D'altra parte, pur abbracciando un'interpretazione meno rigida rispetto a quella tradizionale, la Riforma si è attenuta a questo principio anche nei confronti di coloro che cercavano di negarlo. Quando pensatori laici come Ahad Ha'am e Mordecai Kaplan hanno avanzato la visione dell'ebraismo come civiltà , dipingendolo come una cultura creata dal popolo ebraico, piuttosto che come una fede data da Dio che li definisce, i teologi riformatori hanno decisamente rifiutato la loro posizione - sebbene divenne popolare e persino dominante tra i membri di base. Come gli ortodossi, insistevano sul fatto che il popolo d'Israele fosse stato creato solo per elezione divina ed esistesse unicamente come tale. La piattaforma di Pittsburgh del 1999 e altre dichiarazioni ufficiali affermavano che "il popolo ebraico è legato a Dio da un eterno B'rit , patto".

Anima e aldilà

Come parte della sua filosofia, la Riforma ancorò la ragione all'influenza divina, accettò la critica scientifica dei testi sacri e cercò di adattare l'ebraismo alle moderne nozioni di razionalismo. Oltre agli altri precetti tradizionali rifiutati dai suoi fondatori, negavano anche la credenza nella futura resurrezione corporea dei morti . Era considerato sia irrazionale che un'importazione dagli antichi pagani mediorientali. Le nozioni di aldilà erano ridotte semplicemente all'immortalità dell'anima . Mentre i pensatori fondatori, come Montefiore, condividevano tutti questa convinzione, l'esistenza di un'anima divenne più difficile da aggrapparsi con il passare del tempo. Negli anni '80, Borowitz poteva affermare che il movimento non aveva nulla di coerente da dichiarare in materia. Le varie correnti della Riforma ancora in gran parte, anche se non sempre o rigorosamente, sostengono l'idea. La Dichiarazione dei principi di Pittsburgh del 1999, ad esempio, utilizzava la formula alquanto ambigua "lo spirito dentro di noi è eterno".

In questa linea, anche il concetto di ricompensa e punizione nel mondo a venire fu abolito. L'unica forma percepita di punizione per i malvagi, se esiste, era l'angoscia della loro anima dopo la morte, e viceversa, la beatitudine era l'unico riconoscimento per gli spiriti dei giusti. Anche gli angeli e le schiere celesti furono ritenuti un'influenza superstiziosa straniera, specialmente dalle prime fonti zoroastriane , e negati.

Pratica

Liturgia

Il primo e primario campo in cui si esprimevano le convinzioni della Riforma era quello delle forme di preghiera. Fin dal suo inizio, l'ebraismo riformato ha cercato di armonizzare il linguaggio delle petizioni con la sensibilità moderna e ciò in cui credevano effettivamente i componenti. Jakob Josef Petuchowski , nella sua ampia rassegna sulla liturgia progressista, ha elencato alcuni principi chiave che l'hanno definita nel corso degli anni e molte trasformazioni. subito. Le preghiere sono state abbreviate, sia omettendo ripetizioni, eliminando passaggi o reintroducendo l'antico ciclo triennale per la lettura della Torah; sono stati aggiunti segmenti in volgare accanto o al posto del testo ebraico e aramaico , per garantire che i fedeli capissero le petizioni che esprimevano; e alcune nuove preghiere furono composte per riflettere lo spirito dei tempi che cambiano. Ma soprattutto, i liturgisti hanno cercato di riformulare i libri di preghiere e far loro esprimere la teologia del movimento. Benedizioni e passaggi che si riferivano alla venuta del Messia, al ritorno a Sion, al rinnovamento del culto sacrificale, alla risurrezione dei morti, alla ricompensa e alla punizione e al particolarismo palese del popolo di Israele furono sostituiti, rifusi o eliminati del tutto.

Nelle sue prime fasi, quando l'ebraismo riformato era più una tendenza all'interno delle comunità unificate dell'Europa centrale che un movimento indipendente, i suoi sostenitori dovevano praticare una notevole moderazione, per timore di provocare animosità conservatrici. I libri di preghiere tedeschi spesso relegavano le questioni più controverse alla traduzione in volgare, trattando il testo originale con grande cura e talvolta presentando passaggi problematici in caratteri piccoli e non tradotti. Una volta istituzionalizzata e libera da tali vincoli, ha potuto seguire un corso più radicale. Nei libri di preghiera "classici" americani o liberali britannici, è stata aggiunta una componente vernacolare molto più ampia e la liturgia è stata drasticamente ridotta ed eliminate le petizioni in disaccordo con la teologia confessionale.

La "Nuova Riforma", sia negli Stati Uniti che in Gran Bretagna e nel resto del mondo, è caratterizzata da una maggiore affinità con le forme tradizionali e da una minore enfasi sull'armonizzazione con le credenze prevalenti. Allo stesso tempo, è anche più inclusivo e accomodante, anche nei confronti di credenze ufficialmente respinte dai teologi riformati, a volte consentendo a ciascuna congregazione di scegliere riti diversi e alternativi. Pertanto, i libri di preghiere dalla metà del XX secolo in poi incorporarono più ebraico e ripristinarono elementi come la benedizione sui filatteri . Cambiamenti più profondi includevano il ripristino della benedizione di Gevorot nel Mishkan T'filah del 2007 , con la formula facoltativa "dare vita a tutti/resuscitare i morti". Il CCAR ha affermato che questo passaggio non rifletteva una credenza nella Resurrezione, ma un'eredità ebraica. All'estremo opposto, i Cancelli della Preghiera del 1975 hanno sostituito "l'Eterno" a "Dio" nella traduzione inglese (sebbene non nell'originale), una misura che è stata condannata da diversi rabbini riformati come un passo verso l'umanesimo religioso .

Osservanza

Durante la sua era formativa, la Riforma era orientata verso obblighi cerimoniali minori. Nel 1846, la conferenza rabbinica di Breslavia soppresse il secondo giorno di festa ; negli stessi anni, la congregazione di Berlino riforma tenuto preghiere, senza che soffia il corno di montone , filatteri , mantelli o testa di copertura , e ha tenuto i suoi servizi Sabbath Domenica. Tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, la "riforma classica" americana spesso emulava Berlino su larga scala, con molte comunità che conducevano preghiere secondo lo stesso stile e celebravano servizi aggiuntivi la domenica. Una riprogrammazione ufficiale del sabato alla domenica è stata sostenuta da Kaufmann Kohler per qualche tempo, anche se alla fine l'ha ritirata. Il divorzio religioso fu dichiarato superfluo e quello civile riconosciuto come sufficiente dalla Riforma americana nel 1869 e in Germania nel 1912; le leggi riguardanti la purezza alimentare e personale , le prerogative sacerdotali , le ordinanze matrimoniali e così via furono dispensate e apertamente revocate dalla Pittsburgh Platform del 1885 , che dichiarò vincolanti tutti gli atti cerimoniali solo se servivano a migliorare l'esperienza religiosa. Dal 1890, i convertiti non erano più obbligati a essere circoncisi. Una politica simile fu perseguita dall'Unione Religiosa Ebraica di Claude Montefiore , fondata in Gran Bretagna nel 1902. La Vereinigung für das Liberale Judentum in Germania, che era più moderata, dichiarò praticamente tutta l'osservanza personale volontaria nelle sue linee guida del 1912.

La "Nuova Riforma" ha visto l'establishment e l'appartenenza porre maggiore enfasi sugli aspetti cerimoniali, dopo che il precedente approccio sterile e minimalista è stato condannato in quanto offre poco per impegnarsi nella religione e incoraggia l'apatia. Numerosi rituali tornarono ad essere popolari, spesso dopo essere stati rielaborati o reinterpretati, sebbene per una questione di scelta personale per l'individuo e non per un obbligo autorevole. La circoncisione o il versamento del sangue per i convertiti e per i neonati divenne virtualmente obbligatoria negli anni '80; abluzioni per le donne mestruate hanno guadagnato una grande popolarità di base all'inizio del secolo, e alcune sinagoghe hanno costruito mikveh (bagni rituali). Negli stessi decenni emerse anche un rinnovato interesse per le leggi alimentari (sebbene non in senso stretto) così come i filatteri, gli scialli da preghiera e i copricapi. La riforma è ancora caratterizzata dall'avere in media il pubblico meno coinvolto: ad esempio, tra gli intervistati da Pew nel 2013, solo il 34% dei membri registrati della sinagoga (e solo il 17% di tutti coloro che dichiarano affinità) frequentano i servizi una volta al mese e più .

Sebbene definiti principalmente dal loro progresso lontano dal rituale, la proto-riforma ha anche aperto la strada a nuovi. Negli anni 1810 e 1820, i circoli ( Israel Jacobson , Eduard Kley e altri) che diedero origine al movimento introdussero cerimonie di cresima per ragazzi e ragazze, in emulazione del rito parallelo di iniziazione cristiana. Questi presto si diffusero al di fuori del movimento, anche se molti di una tendenza più tradizionale rifiutarono il nome "conferma". Nella "Nuova Riforma", il Bar Mitzvah lo ha ampiamente sostituito come parte della ri-tradizionalizzazione, ma molti giovani congregati negli Stati Uniti ne eseguono ancora uno, spesso alla Festa delle Settimane . La cresima per le ragazze alla fine si sviluppò nel Bat Mitzvah , ora popolare tra tutti tranne che tra gli ebrei strettamente ortodossi.

Alcuni rami della Riforma, pur sottoscrivendo la sua differenziazione tra rituale ed etica, scelsero di mantenere un notevole grado di osservanza pratica, specialmente nelle aree in cui doveva essere accolta una maggioranza ebraica conservatrice. La maggior parte delle comunità liberali in Germania ha mantenuto standard dietetici e simili nella sfera pubblica, sia a causa della moderazione dei loro fedeli che delle minacce di secessione ortodossa. Un modello simile caratterizza il Movimento per l'ebraismo riformato in Gran Bretagna, che ha tentato di fare appello ai nuovi arrivati ​​dalla Sinagoga Unita , o all'IMPJ in Israele.

Apertura

La sua filosofia ha reso l'ebraismo progressista, in tutte le sue varianti, molto più in grado di abbracciare il cambiamento e le nuove tendenze rispetto a qualsiasi delle principali confessioni. È stato il primo ad adottare innovazioni come l'uguaglianza di genere nella vita religiosa. Già nel 1846, la conferenza di Breslavia annunciò che le donne dovevano godere degli stessi obblighi e prerogative nel culto e negli affari comunali, sebbene questa decisione non avesse praticamente alcun effetto nella pratica. Lily Montagu , che servì come forza trainante dietro l'ebraismo liberale britannico e il WUPJ, fu la prima donna nella storia registrata a tenere un sermone in una sinagoga nel 1918, e stabilì un altro precedente quando diresse una preghiera due anni dopo. Regina Jonas , ordinata nel 1935 dal successivo presidente della Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, è stata la prima donna rabbina conosciuta a cui sia stato ufficialmente concesso il titolo. Nel 1972, Sally Priesand fu ordinata dall'Hebrew Union College , che la rese la prima rabbina d' America ordinata da un seminario rabbinico e la seconda rabbina formalmente ordinata nella storia ebraica, dopo Regina Jonas. La riforma ha anche aperto la strada ai posti a sedere per famiglie, una disposizione che si è diffusa in tutto l'ebraismo americano ma è stata applicata solo nell'Europa continentale dopo la seconda guerra mondiale. L'egualitarismo nella preghiera divenne universalmente prevalente nel WUPJ alla fine del XX secolo.

Anche la tolleranza per le persone LGBT e l'ordinazione dei rabbini LGBT sono state pioniere del movimento. Il rapporto tra adulti consenzienti è stato dichiarato legittimo dalla Conferenza centrale dei rabbini americani nel 1977 e alla fine degli anni '80 è stato ammesso il clero apertamente gay. I matrimoni tra persone dello stesso sesso furono sanciti entro la fine del decennio successivo. Nel 2015, l'URJ ha adottato una Risoluzione sui diritti delle persone transgender e di genere non conforme, esortando il clero e i frequentatori della sinagoga a promuovere attivamente la tolleranza e l'inclusione di tali individui.

La riforma americana, in particolare, ha trasformato l'azione per cause sociali e progressiste in una parte importante dell'impegno religioso. A partire dalla seconda metà del XX secolo, ha utilizzato l'antica nozione rabbinica di Tikkun Olam , "riparare il mondo", come slogan con il quale gli elettori erano incoraggiati a partecipare a varie iniziative per il miglioramento della società. Il Centro di azione religiosa dell'ebraismo riformato è diventato un'importante lobby al servizio di cause progressiste come i diritti delle donne, delle minoranze, delle persone LGBT e simili. Tikkun Olam è diventato il luogo centrale per la partecipazione attiva per molti affiliati, portando persino i critici a descrivere negativamente la Riforma come poco più di un mezzo impiegato dai liberali ebrei per affermare che l'impegno per le loro convinzioni politiche era anche un'attività religiosa e dimostra fedeltà all'ebraismo. Dana Evan Kaplan ha affermato che "Tikkun Olam ha incorporato solo elementi di sinistra, di stampo socialista. In verità, è politico, fondamentalmente uno specchio delle componenti più radicalmente di sinistra della piattaforma del Partito Democratico , portando molti a dire che l'ebraismo riformato è semplicemente ' il Partito Democratico con le festività ebraiche". Il rabbino Jakob Josef Petuchowski si è lamentato del fatto che sotto l'influenza degli ebrei laici che costituiscono la maggior parte dei suoi fedeli sin dagli anni '50, quando la mancanza di affiliazione religiosa era particolarmente disapprovata, "l'ebraismo riformato è oggi in prima linea nella laicità in America... Molto spesso indistinguibile dall'ACLU ... Il fatto è che ha, da qualche parte lungo la linea, perso i suoi ormeggi religiosi." In Israele, il Centro di Azione Religiosa è molto attivo in campo giudiziario, ricorrendo spesso al contenzioso sia nei casi riguardanti i diritti civili in generale, sia nello status ufficiale della Riforma all'interno dello Stato, in particolare.

identità ebraica

Sebbene contrari in linea di principio al matrimonio interreligioso , i funzionari della principale organizzazione rabbinica riformata, la Conferenza centrale dei rabbini americani (CCAR), hanno stimato nel 2012 che circa la metà dei loro rabbini partecipi a tali cerimonie. La necessità di far fronte a questo fenomeno - l'80% di tutti gli ebrei cresciuti riformati negli Stati Uniti si sono sposati tra il 2000 e il 2013 sono stati sposati tra loro - ha portato al riconoscimento della discendenza patrilineare : tutti i bambini nati da una coppia in cui un solo membro era ebreo, madre o padre, veniva accettata come ebrea a condizione che ricevesse un'istruzione corrispondente e si impegnasse come tale. Al contrario, i figli di madre ebrea non sono accettati solo se non dimostrano affinità con la fede. Lo status di ebraico è conferito incondizionatamente solo ai figli di due genitori ebrei.

Questa decisione è stata presa dal giudaismo liberale britannico negli anni '50. L' Unione nordamericana per l'ebraismo riformato (URJ) l'ha accettato nel 1983 e il Movimento britannico per l'ebraismo riformato l'ha affermato nel 2015. I vari filoni hanno anche adottato una politica di abbracciare i coniugi e i loro coniugi. I liberali britannici offrono "cerimonie di benedizione" se il bambino deve essere cresciuto ebreo, e l'MRJ consente al suo clero di partecipare alla celebrazione del matrimonio civile, sebbene nessuno consenta una cerimonia ebraica completa con chupah e simili. In American Reform, il 17% delle famiglie dei membri della sinagoga ha un coniuge convertito e il 26% uno non convertito. La sua politica sulla conversione e sullo status ebraico ha portato il WUPJ in conflitto con circoli più tradizionali, e un numero crescente di suoi aderenti non è accettato come ebreo né dai conservatori né dagli ortodossi . Al di fuori del Nord America e della Gran Bretagna, la discendenza patrilineare non era accettata dalla maggior parte. Come in altri campi, i piccoli affiliati al WUPJ sono meno indipendenti e spesso hanno a che fare con denominazioni ebraiche più conservatrici nei loro paesi, come nei confronti del rabbinato ortodosso in Israele o nell'Europa continentale.

Organizzazione e demografia

Il termine "riforma" fu inizialmente applicato istituzionalmente - non genericamente, come in "per la riforma" - alla Reformgemeinde (Congregazione riformatrice) di Berlino, fondata nel 1845. A parte questo, la maggior parte delle comunità tedesche orientate in quella direzione preferivano le più ambigue "liberale", che non era esclusivamente associato all'ebraismo riformato. Era più diffuso come appellativo per la maggioranza religiosamente apatica tra gli ebrei tedeschi, e anche per tutti i rabbini che non erano chiaramente ortodossi (compresa la rivale Scuola Positiva-Storica ). Il titolo "Riforma" è diventato molto più comune negli Stati Uniti, dove una denominazione indipendente con questo nome è stata pienamente identificata con la tendenza religiosa. Tuttavia, Isaac Meyer Wise suggerì nel 1871 che "Ebraismo progressista" fosse un epiteto migliore. Quando il movimento fu istituzionalizzato in Germania tra il 1898 e il 1908, i suoi leader scelsero "liberale" come autodesignazione, fondando la Vereinigung für das Liberale Judentum. Nel 1902, Claude Montefiore definì anche la dottrina abbracciata dalla sua nuova Unione Religiosa Ebraica come "giudaismo liberale", sebbene appartenesse alla parte più radicale dello spettro rispetto a quella tedesca.

Nel 1926, i liberali britannici, i riformatori americani e i liberali tedeschi consolidarono il loro movimento mondiale – uniti nell'affermare principi come la rivelazione progressiva, la supremazia dell'etica sul rituale e così via – in un incontro tenutosi a Londra. Originariamente con il titolo provvisorio di "Conferenza internazionale degli ebrei liberali", dopo le deliberazioni tra "liberali", "riformati" e "moderni", è stato nominato Unione mondiale per l'ebraismo progressista il 12 luglio, a conclusione di una votazione. Il WUPJ stabilì ulteriori filiali in tutto il pianeta, alternativamente sotto i nomi di "Riforma", "Liberale" e "Progressista". Nel 1945 si unirono anche le Associated British Synagogues (più tardi Movement for Reform Judaism ). Nel 1990, l'ebraismo ricostruzionista è entrato nel WUPJ come osservatore. Abbracciando un'altra visione religiosa del mondo, divenne l'unico membro non riformato. Il WUPJ afferma di rappresentare un totale di almeno 1,8 milioni di persone – queste cifre non tengono conto del sondaggio PEW del 2013 e si basano sulla stima più vecchia dell'URJ di un totale di 1,5 milioni presunti di affinità, poiché aggiornati a 2,2 milioni – sia membri registrati della sinagoga che non affiliati che si identificano con essa.

A livello mondiale, il movimento è principalmente centrato nel Nord America. Il più grande costituente del WUPJ è di gran lunga l' Unione per l'ebraismo riformato (fino al 2003: Unione delle congregazioni ebraiche americane) negli Stati Uniti e in Canada. A partire dal 2013, il sondaggio del Pew Research Center ha calcolato che rappresentava circa il 35% di tutti i 5,3 milioni di adulti ebrei negli Stati Uniti, rendendolo il gruppo religioso ebraico più numeroso nel paese. Steven M. Cohen ha dedotto che c'erano 756.000 membri ebrei adulti della sinagoga - circa un quarto delle famiglie aveva un coniuge non convertito (secondo i risultati del 2001), aggiungendo circa 90.000 non ebrei e rendendo il collegio elettorale totale di circa 850.000 - e ulteriori 1.154.000 "Identificato dalla riforma non membri" negli Stati Uniti. Ce ne sono 30.000 anche in Canada. Sulla base di questi, l'URJ afferma di rappresentare 2,2 milioni di persone. Ha 845 congregazioni negli Stati Uniti e 27 in Canada, la stragrande maggioranza delle 1.170 affiliate al WUPJ che non sono ricostruzioniste. Il suo braccio rabbinico è la Central Conference of American Rabbis , con circa 2.300 rabbini membri, formati principalmente all'Hebrew Union College . A partire dal 2015, l'URJ è stato guidato dal presidente Rabbi Richard Jacobs e il CCAR guidato dal rabbino Denise Eger .

I prossimi in termini di dimensioni, con un ampio margine, sono i due affiliati britannici del WUPJ. Nel 2010, il Movimento per l'ebraismo riformato e l'ebraismo liberale avevano rispettivamente 16.125 e 7.197 famiglie membri in 45 e 39 comunità, ovvero il 19,4% e l'8,7% degli ebrei britannici registrati in una sinagoga. Altre organizzazioni membri hanno sede in quaranta paesi in tutto il mondo. Includono l' Unione progressista Juden in Deutschland , che contava circa 4.500 membri nel 2010 e incorpora 25 congregazioni, una in Austria; il Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom , con 3.500 affiliati in 10 comunità; le 13 sinagoghe liberali in Francia; il Movimento Israeliano per la Riforma e l'Ebraismo Progressista (5.000 membri nel 2000, 35 comunità); il Movimento per l'ebraismo progressista (Движение прогрессивного Иудаизма) nella CSI e negli Stati baltici , con 61 affiliati in Russia , Ucraina e Bielorussia e diverse migliaia di elettori regolari; e molti altri, più piccoli.

Storia

Inizi

Un segmento del libro di preghiere di Amburgo del 1818. Affermando "accetta l'espressione delle nostre labbra invece dei nostri sacrifici obbligatori " e omettendo il tradizionale passaggio " O raccogli le nostre dispersioni ... Conducici a Sion ".

Con l'avvento dell'emancipazione e dell'acculturazione ebraica nell'Europa centrale durante la fine del XVIII secolo e il crollo dei modelli e delle norme tradizionali, la risposta che l'ebraismo avrebbe dovuto offrire alle mutate circostanze divenne un'ardente preoccupazione. Il radicale maskilim (Illuminato) di Berlino di seconda generazione , come Lazarus Bendavid e David Friedländer , proponeva di ridurlo a poco al di sopra del deismo o di lasciarlo dissipare. Un percorso più appetibile fu la riforma del culto nelle sinagoghe, rendendolo più attraente per un pubblico ebraico il cui gusto estetico e morale si armonizzava con quello dell'ambiente cristiano. Il primo considerato ad aver attuato un tale corso fu la congregazione ashkenazita di Amsterdam , Adath Jessurun. Nel 1796, emulando la locale usanza sefardita , omise la preghiera del " Padre di Misericordia ", supplicando Dio di vendicarsi dei gentili. L'Adath Jessurun, di breve durata, ha impiegato argomentazioni completamente tradizionali per legittimare le sue azioni, ma è spesso considerato un precursore dagli storici.

Un programma relativamente completo è stato adottato da Israel Jacobson , un filantropo del Regno di Westfalia . Fede e dogma sono stati erosi per decenni sia dalla critica dell'Illuminismo che dall'apatia, ma lo stesso Jacobson non si è preoccupato di ciò. Era interessato al decoro, credendo che la sua mancanza di servizi stesse allontanando i giovani. Molte delle riforme estetiche di cui fu pioniere, come un normale sermone volgare su temi moralistici, sarebbero state successivamente adottate dagli ortodossi modernisti . Il 17 luglio 1810 dedicò una sinagoga a Seesen che impiegava un organo e un coro durante la preghiera e introdusse una certa liturgia tedesca. Mentre Jacobson era lontano dall'ebraismo riformato a tutti gli effetti, questo giorno è stato adottato dal movimento in tutto il mondo come data di fondazione. Il tempio di Seesen – una designazione abbastanza comune per le case di preghiera all'epoca; "tempio" sarebbe poi diventato, in modo un po' fuorviante (e non esclusivamente), identificato con le istituzioni della Riforma attraverso l'associazione con l'eliminazione delle preghiere per il Tempio di Gerusalemme - chiuso nel 1813. Jacobson si trasferì a Berlino e ne fondò uno simile, che divenne un centro per individui affini. Sebbene il libro di preghiere usato a Berlino abbia introdotto diverse deviazioni dal testo ricevuto, lo ha fatto senza un principio organizzativo. Nel 1818, il conoscente di Jacobson, Edward Kley, fondò il Tempio di Amburgo . Qui, i cambiamenti nel rito non erano più eclettici e avevano gravi implicazioni dogmatiche: le preghiere per la restaurazione dei sacrifici da parte del Messia e il Ritorno a Sion venivano omesse abbastanza sistematicamente. L'edizione di Amburgo è considerata la prima liturgia di riforma completa.

Mentre le proteste ortodosse alle iniziative di Jacobson erano state scarse, dozzine di rabbini in tutta Europa si unirono per vietare il tempio di Amburgo. I capi del Tempio citarono fonti canoniche per argomentare a favore delle loro riforme, ma le loro argomentazioni non risolsero l'intensa controversia generata dalle controversie di Amburgo . Il Tempio ha raccolto un certo sostegno, in particolare in Aaron Chorin di Arad , un rabbino importante ma controverso e un aperto sostenitore dell'Haskalah , il movimento di illuminazione ebraico europeo. Chorin, tuttavia, in seguito avrebbe pubblicamente ritrattato il suo entusiastico sostegno sotto pressione, affermando che non era a conoscenza della rimozione delle preghiere chiave dalla liturgia e mantenendo la sua fede nella dottrina ebraica tradizionale del Messia personale e la restaurazione del Tempio e suoi sacrifici.

La massiccia reazione ortodossa fermò l'avanzata della prima riforma, confinandola nella città portuale per i successivi vent'anni. Man mano che l'acculturazione si diffondeva in tutta l'Europa centrale, sincronizzata con il crollo della società tradizionale e il crescente lassismo religioso, molte sinagoghe introdussero modifiche estetiche, come la sostituzione di discorsi talmudici in gran parte yiddish con sermoni edificanti in volgare e la promozione di un'atmosfera più simile alle funzioni religiose. Eppure questi cambiamenti e altri, inclusa la promozione dell'istruzione superiore laica per i rabbini, generarono ancora controversie e rimasero in gran parte incoerenti e privi di un'ideologia coerente. Uno dei primi ad adottare tali modifiche fu la stessa comunità ortodossa di Amburgo, sotto il nuovo rabbino moderno Isaac Bernays . Il meno severo ma tradizionale Isaac Noah Mannheimer dello Stadttempel di Vienna e Michael Sachs di Praga , hanno segnato il ritmo per la maggior parte dell'Europa. Modificarono significativamente le consuetudini, ma evitarono del tutto questioni dogmatiche o palese lesione alla legge ebraica .

Un passaggio dal libro di preghiere della Reformed Society, che era per lo più in inglese e teologicamente più radicale di quello di Amburgo.

Un passo isolato, ma molto più radicale, nella stessa direzione di quello di Amburgo, fu compiuto dall'altra parte dell'oceano nel 1824. I giovani congregati nella sinagoga di Charleston " Beth Elohim " erano contrariati dalle condizioni attuali e chiedevano un cambiamento. Guidati da Isaac Harby e altri associati, hanno formato il proprio gruppo di preghiera, "The Reformed Society of Israelites". A parte le questioni strettamente estetiche, come avere sermoni e affari di sinagoga tenuti in inglese, piuttosto che in medio spagnolo (come era consuetudine tra i sefarditi occidentali ), avevano quasi tutta la loro liturgia esclusivamente in volgare, in una proporzione molto maggiore rispetto al rito di Amburgo . E soprattutto, si sentivano poco attaccati alla dottrina messianica tradizionale e possedevano una comprensione religiosa chiaramente eterodossa. Nel loro nuovo libro di preghiere, gli autori Harby, Abram Moïse e David Nunes Carvalho hanno inequivocabilmente eliminato le richieste per il restauro del Tempio di Gerusalemme; durante il suo discorso inaugurale il 21 novembre 1825, Harby dichiarò che il loro paese natale era la loro unica Sion, non "un deserto di pietra", e descrisse i rabbini dell'antichità come "Fabulisti e sofisti... che torturarono i più semplici precetti della Legge in mostruosi e deduzioni inaspettate”. La Società ebbe vita breve e si fusero nuovamente in Beth Elohim nel 1833. Come in Germania, i riformatori erano laici, operanti in un paese con poca presenza rabbinica.

Consolidamento in terre tedesche

Il rabbino Abraham Geiger , 1840 circa.
Rabbi Samuel Holdheim , 1850?

Negli anni '20 e '30 dell'Ottocento, filosofi come Solomon Steinheim importarono l'idealismo tedesco nel discorso religioso ebraico, cercando di attingere ai mezzi impiegati per conciliare la fede cristiana e la sensibilità moderna. Ma fu la nuova scienza erudita e critica dell'ebraismo ( Wissenschaft des Judentums ) che divenne il fulcro della controversia. I suoi sostenitori esitavano se e in che misura dovesse essere applicato contro la situazione contemporanea. Le opinioni spaziavano dal strettamente ortodosso Azriel Hildesheimer , che sottometteva la ricerca alla santità predeterminata dei testi e rifiutava di consentirle un'implicazione pratica sui metodi ricevuti; attraverso lo storico-positivo Zecharias Frankel , che non negava un ruolo alla Wissenschaft , ma solo in ossequio alla tradizione, e si opponeva all'analisi del Pentateuco ; e fino ad Abraham Geiger , che ha rifiutato qualsiasi limitazione alla ricerca oggettiva o alla sua applicazione. È considerato il padre fondatore dell'ebraismo riformato.

Geiger ha scritto che già a diciassette anni, ha compreso che il tardo Tannaim e l' Amoraim imponevano un'interpretazione soggettiva alla Torah orale , tentando di diffondere il suo potenziale rivoluzionario collegandolo al testo biblico . Credendo che l'ebraismo fosse diventato stantio e che dovesse essere radicalmente trasformato se voleva sopravvivere alla modernità, trovò scarsa utilità nelle procedure legali della Halakhah , sostenendo che i rabbini intransigenti spesso dimostravano che non avrebbero comunque accettato grandi innovazioni. La sua avventura nel critica più alto lo ha portato a considerare il Pentateuco come il riflesso di lotte di potere tra i farisei , da un lato, ed i Sadducei che avevano la propria pre mishnaico Halakha . Dopo aver concluso la credenza in una tradizione ininterrotta che risale al Sinai o che una Torah dettata da Dio non potesse essere mantenuta, iniziò ad articolare una teologia della rivelazione progressiva, presentando i farisei come riformatori che rivoluzionarono la religione dominata dai sadducei. L'altro suo modello erano i Profeti, la cui morale ed etica erano per lui l'unico vero nucleo permanente del giudaismo. Non era solo: Solomon Formstecher sosteneva che la Rivelazione fosse l'influenza di Dio sulla psiche umana, piuttosto che incapsulata nella legge; Apparentemente Aaron Bernstein fu il primo a negare la santità intrinseca a qualsiasi testo quando scrisse nel 1844 che "Il Pentateuco non è una cronaca della rivelazione di Dio, è una testimonianza dell'ispirazione che la Sua coscienza ha avuto sui nostri antenati". Molti altri condividevano convinzioni simili.

Nel 1837, Geiger ospitò una conferenza di giovani rabbini che la pensavano allo stesso modo a Wiesbaden . Disse all'assemblea che il " Talmud deve andare". Nel 1841, il Tempio di Amburgo pubblicò una seconda edizione del suo libro di preghiere, la prima liturgia riformata dal suo predecessore del 1818. La risposta ortodossa fu debole e rapidamente sconfitta. La maggior parte dei posti rabbinici in Germania erano ora presidiati da laureati suscettibili di idee razionalistiche, che permeavano anche il protestantesimo liberale guidato da figure come Leberecht Uhlich . Costituirono la spina dorsale del nascente rabbinato riformato. Geiger è intervenuto nella controversia del Secondo Tempio di Amburgo non solo per difendere il libro di preghiere contro gli ortodossi, ma anche per denunciarlo, affermando che è passato il tempo delle riforme principalmente estetiche e non sistematiche. Nel 1842, il potere delle forze progressiste fu rivelato di nuovo: quando il superiore di Geiger, il rabbino Solomon Tiktin, tentò di licenziarlo dall'incarico di predicatore a Breslavia , 15 dei 17 rabbini consultati dal consiglio dichiararono che le sue opinioni non ortodosse erano congrue con il suo incarico. Egli stesso ha distinto tra la sua posizione di principio e la condotta quotidiana. Credendo che potesse essere implementato solo con attenzione, fu moderato nella pratica e rimase personalmente attento.

Secondo solo a Geiger, il rabbino Samuel Holdheim si distinse come un radicale sostenitore del cambiamento. Mentre il primo sottolineava la continuità con il passato e descriveva l'ebraismo come un'entità che gradualmente adottava e scartava elementi nel tempo, Holdheim accordava alle condizioni attuali lo status più elevato, dividendo nettamente il nucleo universalista da tutti gli altri aspetti che potevano essere incessantemente eliminati. Dichiarando che le vecchie leggi per così dire avevano perso la loro presa sugli ebrei e che il rabbino poteva solo fungere da guida per l'osservanza volontaria, il suo principio era che il concetto di " la Legge della Terra è la Legge " era totale. Dichiarò consentito il matrimonio misto – quasi l'unico rabbino riformato a farlo nella storia; i suoi contemporanei e le generazioni successive si opposero a questo - poiché il divieto talmudico di condurli di sabato, a differenza dell'offerta di sacrifici e altri atti, era per lui una dimostrazione sufficiente che essi appartenevano non alla categoria degli obblighi santificati ( issurim ) ma a quelli civili ( memonot ), in cui si applicava la legge del Land. Un'altra misura che offrì, respinta quasi all'unanimità dai suoi colleghi nel 1846, fu l'istituzione di un "Secondo sabato" domenicale, sul modello della Seconda Pasqua , poiché la maggior parte delle persone dissacrava il giorno del riposo.

Le pressioni della tarda era Vormärz si stavano intensificando. Nel 1842 viene fondato a Francoforte un gruppo di laici radicali decisi a raggiungere la piena accettazione nella società, gli "Amici della Riforma". Hanno abolito la circoncisione e hanno dichiarato che il Talmud non era più vincolante. In risposta alle richieste di Francoforte, praticamente tutti i rabbini in Germania, anche Holdheim, dichiararono obbligatoria la circoncisione. Gruppi simili sorsero a Breslavia e Berlino. Questi sviluppi e la necessità di uniformare le riforme pratiche attuate in modo frammentario nelle varie comunità, hanno motivato Geiger ei suoi sostenitori all'azione. Tra il 1844 e il 1846, convocarono tre assemblee rabbiniche, rispettivamente a Braunschweig , Francoforte sul Meno e Breslavia . Quelle avevano lo scopo di attuare le proposte di Aaron Chorin e altri per un nuovo Sinedrio , fatte già nel 1826, che potesse valutare ed eliminare vari antichi decreti e divieti. Ai tre incontri hanno partecipato complessivamente quarantadue persone, tra moderati e conservatori, tutti piuttosto giovani, di solito sulla trentina.

Le conferenze hanno compiuto pochi passi concreti di vasta portata, anche se hanno generalmente affermato che i vecchi meccanismi di interpretazione religiosa erano obsoleti. Il primo, tenutosi il 12-19 giugno 1844, abolì Kol Nidrei e l'umiliante giuramento ebraico , ancora amministrato dai rabbini, e istituì un comitato per determinare "fino a che punto l'ideale messianico dovrebbe essere menzionato nella preghiera". Ripetendo la risposta del Gran Sinedrio di Parigi del 1806 a Napoleone , dichiarò permessi i matrimoni misti purché i bambini potessero essere cresciuti ebrei; questa misura ha effettivamente vietato tali unioni senza offendere i cristiani, poiché nessuno stato in Germania ha permesso alle coppie di fedi miste di avere un'educazione non cristiana per i figli. Ha fatto infuriare i critici comunque. Ha partecipato anche un piccolo gruppo di tradizionalisti, che ha perso tutti i voti. Sull'ala opposta c'erano i simpatizzanti di Holdheim, il quale dichiarava il 17 giugno che "la scienza ha già dimostrato che il Talmud non ha autorità né dal punto di vista dogmatico né da quello pratico... Gli uomini della Grande Assemblea avevano giurisdizione solo per il loro tempo. Possediamo lo stesso potere, quando esprimiamo il nostro spirito." La maggioranza era guidata da Geiger e Ludwig Philippson , ed era attenta alla moderazione e alla continuità storica.

La dura risposta dei rigorosamente ortodossi non è stata una sorpresa. Moshe Schick dichiarò "hanno bestemmiato contro la divinità della Legge, non sono israeliti e uguali ai gentili". Eppure sono anche riusciti a inimicarsi i progressisti più moderati. Sia SL Rapoport che Zecharias Frankel hanno fortemente condannato Braunschweig. Un altro partito scontento erano i missionari cristiani , che temevano la Riforma per due ragioni: poteva arginare la massiccia ondata di conversioni e allentare la pietà ebraica a favore della religione liberale e semi-secolarizzata che si opponevano anche tra i cristiani, riducendo la possibilità che avrebbero mai accettare pienamente il nuovo dogma.

Frankel fu convinto a partecipare alla successiva conferenza, tenutasi a Francoforte il 15-28 luglio 1845, dopo molte suppliche. Ma se ne andò dopo che fu approvata una risoluzione secondo cui c'erano argomenti soggettivi, ma non oggettivi, per mantenere l'ebraico nella liturgia. Sebbene questa fosse un'affermazione piuttosto banale, ben fondata su fonti canoniche, Frankel la considerava una deliberata rottura con la tradizione e un'irriverenza verso il sentimento ebraico collettivo. Il 1840, ha commentato Meyer, ha visto la cristallizzazione della Riforma, restringendo dai riformatori (in senso generico) che desideravano modernizzare l'ebraismo in un modo o nell'altro (inclusi sia Frankel che il neo-ortodosso Sansone Raphael Hirsch ) un ampio flusso che abbracciava tutti oppositori dello status quo premoderno... a una corrente più nettamente marcata che rifiutava non solo la mentalità religiosa del ghetto, ma anche l'ortodossia modernista che alterava la forma ma non la sostanza . Dopo il suo ritiro, la conferenza adottò un'altra dottrina chiave a cui Frankel si opponeva e sancì ufficialmente l'idea di una futura era messianica piuttosto che di un redentore personale. Il rabbino David Einhorn ha chiarito un'ulteriore nozione, quella della Missione per portare il monoteismo etico a tutte le persone, commentando che "l'esilio una volta era percepito come un disastro, ma era un progresso. Israele si avvicinò al suo vero destino, con la santità che sostituiva il sacrificio di sangue. doveva diffondere la Parola del Signore ai quattro angoli della terra».

L'ultima riunione, convocata a Breslavia (13-24 luglio 1846), fu la più innocua. Si è discusso del sabato, ampiamente profanato dalla maggioranza degli ebrei tedeschi. I partecipanti hanno discusso sull'opportunità di adottare misure di clemenza per i dipendenti pubblici, ma non sono stati d'accordo e hanno rilasciato una dichiarazione generale sulla sua santità. Holdheim ha scioccato l'assemblea quando ha proposto il suo schema "Second Sabbath", sorprendendo anche l'ala radicale, e la sua mozione è stata respinta immediatamente. Hanno votato per eliminare il secondo giorno di festival , notando che era sia un'ordinanza rabbinica irrilevante che comunque scarsamente osservata.

Pur suscitando proteste da parte degli ortodossi, Francoforte e Breslavia hanno anche irritato i laici radicali, che li consideravano troppo accondiscendenti. Nel marzo 1845, un piccolo gruppo formò una congregazione semi-indipendente a Berlino, la Reformgemeinde. Invitarono Holdheim a servire come loro rabbino, sebbene fosse spesso in disaccordo con il consiglio guidato da Sigismund Stern. Hanno istituito un libro di preghiere drasticamente ridotto in tedesco e hanno permesso l'abolizione della maggior parte degli aspetti rituali.

Pratica e liturgia furono modificate in numerose congregazioni tedesche. Fino alle conferenze, gli unici libri di preghiere della Riforma mai stampati in Europa erano le due edizioni di Amburgo. Negli anni 1850 e 1860, dozzine di nuovi libri di preghiere che omettevano o riformulavano i segmenti teologici cardinali del sacrificio del tempio, la raccolta di esuli, il Messia, la risurrezione e gli angeli – piuttosto che semplicemente abbreviare il servizio; l'escissione di parti non essenziali, in particolare il piyyutim , era comune anche tra gli ortodossi moderati e i conservatori - furono scritti in Germania per l'uso di massa, dimostrando la prevalenza della nuova ideologia religiosa. Eppure, Geiger e la maggior parte dei partecipanti alle conferenze erano molto più moderati di Holdheim. Mentre amministrava in un gruppo omogeneo, dovevano servire in comunità unificate, in cui i tradizionalisti svolgevano servizi separati ma dovevano comunque essere rispettati. I cambiamenti sono stati decisamente contenuti. I liturgisti erano spesso attenti quando introducevano le loro modifiche nel testo ebraico delle preghiere, meno che con la traduzione tedesca, e un certo livello di osservanza tradizionale veniva mantenuto in pubblico. Tranne Berlino, dove il termine "Riforma" fu usato per la prima volta come aggettivo, gli altri si definirono "liberali".

Due ulteriori conferenze rabbiniche molto più tardi, nel 1869 e nel 1871 rispettivamente a Lipsia e ad Augusta , furono contrassegnate da un tono cauto. Il loro unico risultato fu l' aggiramento della cerimonia dell'allentamento della scarpa tramite un accordo prematrimoniale e l'istituzione della Hochschule für die Wissenschaft des Judentums , sebbene ufficialmente aconfessionale, come seminario rabbinico. Sebbene comune, ha osservato Michael Meyer, la designazione "ebreo liberale" era più associata alla persuasione politica che alla convinzione religiosa. Il grande pubblico ebraico in Germania dimostrò scarso interesse, soprattutto dopo la legge del 1876 ​​in base alla quale l'affiliazione comunale e il pagamento delle tasse parrocchiali non erano più obbligatori.

Al di fuori della Germania, la riforma ha avuto poca o nessuna influenza nel resto del continente. Le società laiche radicali sorsero in Ungheria durante la Rivoluzione del 1848 ma presto si dispersero. Solo in Germania, ha commentato Steven M. Lowenstein, l'estinzione della vecchia vita della comunità ebraica ha portato alla creazione di una nuova ideologia religiosa positiva che sosteneva un cambiamento di principi. Nell'Europa occidentale e centrale scomparve l'osservanza personale, ma il pubblico non era interessato a colmare il divario tra se stesso e la fede ufficiale. L'istruzione laica per il clero divenne obbligatoria verso la metà del secolo e le yeshivas chiusero tutte per mancanza di candidati, sostituite da seminari moderni; il nuovo rabbinato di formazione accademica, che affermasse dottrine fondamentalmente tradizionali o liberale e influenzato dalla Wissenschaft , era poco incline a qualcosa oltre alle modifiche estetiche e alla tolleranza de facto dell'apatia dei laici. Più a est, tra le masse ebraiche non emancipate e non acculturate in Polonia, Romania e Russia, gli stimolanti che hanno dato origine alla riforma o all'ortodossia modernista erano scarsi. I pochi ebrei ricchi e occidentalizzati in città come Odessa o Varsavia costruirono sinagoghe moderne dove furono introdotte miti riforme estetiche, come sermoni in volgare o tenere il baldacchino nuziale in casa, piuttosto che sotto il cielo. Considerati audacemente innovativi nei loro dintorni, questi erano da tempo considerati banali anche dai più ortodossi in Germania, Boemia o Moravia . In oriente, il crollo tardivo dei vecchi costumi non portò alla rimodificazione della religione, ma alla formulazione di concezioni laiche dell'ebraicità , soprattutto nazionalistiche .

Nel 1840, diversi ebrei britannici formarono la sinagoga degli ebrei britannici di West London , guidata dal reverendo David Woolf Marks . Mentre il titolo "Riforma" veniva occasionalmente applicato a loro, il loro approccio era descritto come "neo- karaita ", ed era completamente opposto agli sviluppi continentali. Solo un secolo dopo, insieme ad altre sinagoghe, abbracciarono le idee del continente e fondarono il Movimento britannico per l'ebraismo riformato .

America e riforma classica

Rabbi David Einhorn .

A Charleston, gli ex membri della Società Riformata acquisirono influenza sugli affari di Beth Elohim . Nel 1836 Gustavus Poznanski fu nominato ministro. Dapprima tradizionale, ma intorno al 1841, eliminò la Resurrezione dei morti e abolì il Secondo giorno di festa , cinque anni prima che lo stesso fosse fatto alla conferenza di Breslavia.

A parte questo, il movimento riformatore americano fu principalmente una diretta importazione tedesca. Nel 1842, la Congregazione di Har Sinai fu fondata da immigrati ebrei tedeschi a Baltimora. Adottando il rito di Amburgo, fu la prima sinagoga istituita come Riformata nel continente. Nella nuova terra non c'erano né vecchie strutture comunali di mandato statale, né forti elementi conservatori tra i nuovi arrivati. Mentre la prima generazione era ancora in qualche modo tradizionale, i loro figli americanizzati erano entusiasti di una nuova espressione religiosa. La riforma si diffuse rapidamente anche prima della guerra civile. Pur alimentato dalla condizione delle comunità immigrate, in materia di dottrina, scrisse Michael Meyer, "Per quanto una risposta al suo particolare contesto sociale, i principi di base sono quelli proposti da Geiger e dagli altri riformatori tedeschi - rivelazione progressiva, storico-critico approccio, la centralità della letteratura profetica”.

Il rabbinato fu trapiantato quasi esclusivamente – i rabbini Samuel Hirsch , Samuel Adler , Gustav Gottheil , Kaufmann Kohler e altri ebbero tutti un ruolo sia in Germania che oltreoceano – e guidato da due individui: il rabbino radicale David Einhorn , che partecipò alla 1844-1846 e fu molto influenzato da Holdheim (sebbene rifiutasse completamente il matrimonio misto) e dal pragmatico moderato Isaac Meyer Wise , che pur condividendo opinioni profondamente eterodosse era più un organizzatore che un pensatore. Wise era distinto dagli altri, arrivando all'inizio del 1846 e privo di molta istruzione formale. Era di poca consistenza ideologica, spesso disposto al compromesso.

Abbastanza a casaccio, Wise istituì un'importante innovazione quando introdusse i banchi di famiglia nel 1851, dopo che la sua congregazione di Albany acquistò un edificio della chiesa locale e mantenne la disposizione dei posti a sedere. Mentre è stato gradualmente adottato anche da molti ebrei ortodossi in America, ed è rimasto così bene nel 20esimo secolo, lo stesso non è stato applicato in Germania fino a dopo la seconda guerra mondiale. Wise tentò di raggiungere il consenso con il leader tradizionalista Rabbi Isaac Leeser per forgiare un unico e unificato giudaismo americano. Nel Sinodo di Cleveland del 1855 , fu in un primo momento acquiescente a Leeser, ma tornò subito dopo che l'altro se ne andò. L'infuriato Leeser sconfessò qualsiasi legame con lui. Eppure il critico più severo di Wise fu Einhorn, che arrivò dall'Europa nello stesso anno. Richiedendo posizioni chiare, guidò il campo radicale mentre la Riforma si trasformava in una corrente distinta.

Il 3-6 novembre 1869, i due ei loro seguaci si incontrarono a Filadelfia . Descritti da Meyer come la "dichiarazione di indipendenza della Riforma americana", affermavano il loro impegno nei confronti dei principi già formulati in Germania: i privilegi sacerdotali , la fede nella Resurrezione e un Messia personale erano negati. Una misura pratica e di vasta portata, non istituita nel paese d'origine fino al 1910, era l'accettazione del matrimonio civile e del divorzio. Non era più richiesto un get . Nel 1873, Wise fondò l' Unione delle Congregazioni ebraiche americane (dal 2003, Union for Reform Judaism), l'ente denominazionale. Nel 1875 fondò il seminario rabbinico del movimento, l' Hebrew Union College , a Cincinnati, Ohio . Lui ed Einhorn litigarono anche in materia di liturgia, ciascuno pubblicando il proprio libro di preghiere, Minhag America (rito americano) e Olat Tamid (Regular Burnt Offering ), rispettivamente, che speravano di rendere standard. Alla fine, l' Union Prayer Book fu adottato nel 1895. Il movimento si diffuse rapidamente: nel 1860, quando iniziò la sua ascesa, c'erano poche sinagoghe riformate e 200 ortodossi negli Stati Uniti. Nel 1880, solo una manciata dei 275 esistenti non erano affiliati ad esso.

I fautori della riforma o delle forme progressiste dell'ebraismo avevano costantemente affermato fin dall'inizio del diciannovesimo secolo di aver cercato di conciliare la religione ebraica con il meglio del pensiero scientifico contemporaneo. La scienza dell'evoluzione è stata probabilmente l'idea scientifica che ha suscitato l'interesse più sostenuto. Un buon esempio è la serie di dodici sermoni pubblicati come The Cosmic God (1876) di Isaac Meyer Wise , che offriva un resoconto teistico alternativo della trasmutazione a quello del darwinismo, da lui liquidato come "omo-brutalismo". Altri rabbini riformati che erano più in sintonia con le concezioni darwiniane dell'evoluzione furono Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch e Joseph Krauskopf . Questi si impegnarono con scettici e atei di alto profilo come Robert Ingersoll e Felix Adler , nonché con i sostenitori della teoria dell'evoluzione biologica, con il risultato che era osservabile un carattere distintamente panenteistico della teologia ebraica riformata degli Stati Uniti.

Nel 1885, l'ebraismo riformato in America dovette affrontare sfide da entrambi i lati. A sinistra, Felix Adler e il suo Movimento Etico rifiutarono la necessità che gli ebrei esistessero come gruppo differenziato. A destra, il rabbino Alexander Kohut , arrivato di recente , seguace di Zecharias Frankel , lo rimproverò aspramente per aver abbandonato l'ebraismo tradizionale. Il genero di Einhorn e capo ideologo, il rabbino Kaufmann Kohler , invitò i principali rabbini a formulare una risposta. Le otto clausole della piattaforma di Pittsburgh sono state proclamate il 19 novembre. Non aggiungeva praticamente nulla di nuovo ai principi della Riforma, ma piuttosto li chiariva, dichiarando inequivocabilmente che: "Oggi accettiamo come vincolanti solo le leggi morali e manteniamo solo cerimonie che elevano e santificano la nostra vita". La piattaforma non è mai stata ratificata ufficialmente né dall'UAHC né dall'HUC, e molti dei loro membri hanno persino tentato di dissociarsi da essa, temendo che il suo tono radicale avrebbe scoraggiato potenziali alleati. Ha infatti motivato una manciata di conservatori a cessare qualsiasi cooperazione con il movimento e a ritirare i loro collegi elettorali dall'UAHC. Questi si unirono a Kohut e Sabato Morais nella fondazione del Jewish Theological Seminary of America . Ha unito tutte le correnti non riformate nel paese e si sarebbe gradualmente sviluppato nel luogo dell'ebraismo conservatore .

La piattaforma di Pittsburgh è considerata un documento che definisce la "Riforma classica" igienizzata e razionalistica, dominante dagli anni 1860 agli anni '30. Al suo apice, circa quaranta congregazioni adottavano il Sunday Sabbath e le comunità UAHC avevano servizi senza elementi più tradizionali, in un modo visto in Europa solo alla Reformgemeinde di Berlino . Nel 1889, Wise fondò la Central Conference of American Rabbis (CCAR), il consiglio rabbinico confessionale.

Tuttavia, il cambiamento si profilava all'orizzonte. Dal 1881 al 1924, oltre 2.400.000 immigrati dall'Europa orientale alterarono drasticamente l'ebraismo americano, decuplicandolo. I 40.000 membri delle congregazioni riformate sono diventati da un giorno all'altro una piccola minoranza. I nuovi arrivati ​​arrivavano da regioni arretrate, dove l'istruzione moderna era scarsa e l'uguaglianza civile inesistente, conservando un forte senso di etnia ebraica. Persino i laicisti ideologici tra di loro, tanto più le masse comuni che si limitavano a diventare lassiste o non osservanti, avevano una concezione molto tradizionale del culto e della condotta religiosa. I principali intellettuali del nazionalismo ebraico dell'Europa orientale castigavano gli ebrei occidentali in generale, e l'ebraismo riformato in particolare, non per motivi teologici che essi, in quanto laici, rifiutavano completamente, ma per quelle che sostenevano essere tendenze assimilazioniste e minare il popolo. Questo sentimento ha anche alimentato il modo spesso freddo in cui la denominazione è percepita nella società israeliana , originariamente fondata sulla base di queste ideologie.

Mentre all'inizio si erano alienati da tutti gli ebrei autoctoni modernizzati, a fortiori quelli riformati, gli europei dell'Est si integrarono lentamente. Un numero crescente di persone iniziò ad entrare nelle case di preghiera dell'UAHC. Il CCAR presto riadattò elementi a lungo scartati per fare appello a loro: negli anni '10, ai rabbini inesperti della costa orientale furono dati come shofar corni di montone dotati di un bocchino per tromba, settant'anni dopo che la Reformgemeinde tenne per la prima volta le preghiere delle feste senza suonare lo strumento . La settimana lavorativa di cinque giorni rese presto superfluo il Sunday Sabbath. I templi del sud e del Midwest , dove la nuova folla era scarsa, rimasero in gran parte classici.

L'Unione Mondiale

In Germania, le comunità liberali ristagnarono dalla metà del secolo. La piena e completa emancipazione ebraica concessa a tutti nell'Impero tedesco nel 1871 ha ampiamente diffuso l'interesse per l'armonizzazione della religione con lo Zeitgeist . Anche l'immigrazione dall'Europa dell'Est ha rafforzato gli elementi tradizionali. Nel 1898, cercando di contrastare queste tendenze, il rabbino Heinemann Vogelstein istituì l'Unione dei rabbini liberali (Vereinigung der liberalen Rabbiner). All'inizio contava 37 membri e nel 1914 crebbe fino a includere 72, circa la metà del clero ebraico tedesco, una proporzione mantenuta fino al 1933. Nel 1908, Vogelstein e il rabbino Cäsar Seligmann fondarono anche un braccio congregazionale, l'Unione per l'ebraismo liberale in Germania ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland ), istituzionalizzando infine la corrente che fino ad allora era stata attiva come tendenza libera. L'Unione contava circa 10.000 membri registrati negli anni '20. Nel 1912, Seligmann redasse una dichiarazione di principi, "Linee guida verso un programma per l'ebraismo liberale" (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). Ha sottolineato l'importanza della coscienza individuale e la supremazia dei valori etici nella pratica rituale, ha dichiarato la fede in un'era messianica ed è stata adottata come "una raccomandazione", piuttosto che una decisione vincolante.

Nel 1902, Claude Montefiore e diversi amici, tra cui Lily Montagu e Israel Abrahams , fondarono l'Unione Religiosa Ebraica (JRU) a Londra. È servito come pietra angolare dell'ebraismo liberale in Gran Bretagna. Montefiore fu fortemente influenzato dalle idee dei primi riformatori tedeschi. Lui ei suoi collaboratori sono stati guidati principalmente con l'esempio e la sfida di Unitarianism , che ha offerto di classe superiore ebrei un universale, la fede illuminata. Meyer ha notato che mentre aveva ceppi originali, Montefiore dipendeva in gran parte da Geiger e dai suoi concetti di rivelazione progressiva, strumentalità del rituale eccetera. Il suo ebraismo liberale era radicale e purista, eguagliando e talvolta superando le varianti berlinese e americana. Hanno ridotto bruscamente la liturgia e hanno in gran parte scartato la pratica. Langton ha sostenuto il carattere distintamente anglo-ebraico del movimento, che era dominato dalle idee idiosincratiche di Montefiore. Nel 1907, l'ex rabbino concistoriale Louis-Germain Lévy, che condivideva una visione del mondo simile, formò l' Union Libérale Israélite de France , una piccola congregazione che contava appena un centinaio di famiglie. Alla fine si è evoluto nel Movimento Ebraico Liberale di Francia .

Seligmann suggerì per primo la creazione di un'organizzazione internazionale. Il 10 luglio 1926, i rappresentanti di tutto il mondo si riunirono a Londra. Il rabbino Jacob K. Shankman ha scritto che erano tutti "animati dalle convinzioni dell'ebraismo riformato: enfatizzavano gli insegnamenti dei Profeti come elemento cardine, rivelazione progressiva, volontà di adattare forme antiche alle esigenze contemporanee". Alla conferenza hanno partecipato rappresentanti dell'Unione Liberale Tedesca, della JRU britannica, dell'UAHC e della CCAR americane e del francese Lévy. Dopo aver soppesato le loro opzioni, scelsero "Progressista", piuttosto che "Liberale" o "Riforma", come nome, fondando l' Unione Mondiale per l'Ebraismo Progressista . Ha iniziato a sponsorizzare nuovi capitoli a livello globale. La prima fu fondata nei Paesi Bassi , dove due sinagoghe formarono il Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden in Olanda il 18 ottobre 1931.

Già nel 1930, la sinagoga di West London si affiliava al WUPJ. Nel decennio successivo, ondate di rifugiati dalla Germania nazista arrivarono in Gran Bretagna, portando con sé sia ​​la moderazione dell'ebraismo liberale tedesco (pochi mescolati con la JRU radicale) sia un gruppo di rabbini preparati. Solo allora la British Reform emerse come movimento. Il 1942 vide la fondazione delle Associated British Synagogues, che si unirono al WUPJ nel 1945. Preservando il relativo tradizionalismo della Germania, in seguito adottarono il nome di "Reform Synagogues of Great Britain" (dal 2005, Movement for Reform Judaism ), distinto dal più piccolo " Unione delle sinagoghe liberali e progressiste ", succeduta alla JRU. Decine di migliaia di profughi dalla Germania hanno portato il loro ebraismo liberale anche in altri paesi. Nel 1930 fu fondata in Australia la prima congregazione liberale, Temple Beth Israel Melbourne . Nel giugno 1931 fu organizzata l'Unione religiosa ebraica sudafricana per l'ebraismo liberale, che presto impiegò Moses Cyrus Weiler, ordinato dall'HUC. La Congregação Israelita Paulista di São Paulo , primo ramo in Sud America, fu fondata nel 1936. I rifugiati tedeschi fondarono anche una comunità liberale chiamata Emet ve-Emuna a Gerusalemme , ma si unì ai conservatori nel 1949.

Il nuovo giudaismo riformato

Servizio di riforma contemporanea, con alcuni fedeli che indossano copricapi e scialli da preghiera.

Kohler si ritirò nel 1923. Al suo posto fu nominato il rabbino Samuel S. Cohon alla cattedra di teologia HUC, che servì fino al 1956. Cohon, nato vicino a Minsk , fu emblematico della nuova generazione di clero di discendenza dell'Europa orientale all'interno della riforma americana. Profondamente influenzato da Ahad Ha'am e Mordecai Kaplan , vedeva l' ebraismo come una civiltà , piuttosto che una religione, sebbene lui e altri simpatizzanti della Riforma di Kaplan mantenessero pienamente le nozioni di elezione e rivelazione, che quest'ultimo negava. Cohon ha valutato il particolarismo ebraico rispetto alle inclinazioni universaliste, incoraggiando la reintegrazione di elementi tradizionali a lungo scartati, non come parte di un quadro legalistico globale ma come mezzo per riaccendere la coesione etnica. Il suo approccio echeggiava il sentimento popolare nella costa orientale. Così ha fatto Solomon Freehof , figlio di immigrati da Chernihiv , che ha sostenuto un riavvicinamento selettivo con Halakha , che doveva offrire "guida, non governo"; Freehof ha sostenuto la sostituzione dell'atmosfera sterile della vita comunitaria, consentendo alle pratiche isolate di emergere spontaneamente e reintegrando quelle vecchie. Ha riformulato l' Union Prayer Book nel 1940 per includere formule più antiche e ha scritto molti responsa, anche se ha sempre sottolineato che l'obbedienza era volontaria.

Cohon e Freehof sorsero sullo sfondo della Grande Depressione , quando molte congregazioni erano sull'orlo del collasso. Il crescente antisemitismo in Europa ha portato i liberali tedeschi su strade simili. I rabbini Leo Baeck , Max Dienemann e lo stesso Seligmann si sono dedicati a sottolineare il popolo e la tradizione ebraiche. La presa del potere da parte dei nazisti nel 1933 provocò un risveglio religioso nelle comunità a lungo afflitte dall'apatia e dall'assimilazione. I grandi cambiamenti hanno convinto il CCAR ad adottare una nuova serie di principi. Il 29 maggio 1937, a Columbus, Ohio , una "Dichiarazione di principi" (rifuggendo la "piattaforma" più formale e vincolante), promosse un maggior grado di osservanza rituale, sostenne il sionismo - considerato dai classicisti in passato come, nella migliore delle ipotesi, , un rimedio per le masse ebraiche non emancipate in Russia e Romania, mentre non consideravano gli ebrei come una nazione in senso moderno - e si aprivano non con la teologia, ma con l'affermazione: "L'ebraismo è l'esperienza religiosa storica del popolo ebraico ". I Principi Colombo significavano la trasformazione dal "classico" al "nuovo giudaismo riformato", caratterizzato da una minore attenzione ai concetti astratti e da un atteggiamento più positivo nei confronti della pratica e degli elementi tradizionali.

L' Olocausto e l'istituzione dello Stato di Israele hanno rafforzato la tendenza. L'americanizzazione e il trasferimento in periferia negli anni '50 hanno facilitato un doppio effetto: le ideologie ebraiche laiche della generazione di immigrati, come il bundismo o il sionismo laburista , sono diventate anacronistiche. Il servizio militare ha esposto le reclute alla religiosità moderata e orientata alla famiglia della classe media americana. Molti hanno cercato un'affiliazione nei primi anni della Guerra Fredda , quando la mancanza di tale sospetto ha sollevato il sospetto di simpatie di sinistra o comuniste. Il "ritorno alla tradizione", come è stato definito, ha spianato la strada a molti di loro verso l'UAHC. Crebbe da 290 comunità con 50.000 famiglie affiliate nel 1937 a 560 con 255.000 nel 1956. Un simile spostamento verso il tradizionalismo nostalgico è stato espresso all'estero. Anche i liberali puristi in Gran Bretagna introdussero usanze minori che avevano un valore affettivo; Bar Mitzvah ha sostituito la conferma.

La seconda guerra mondiale ha frantumato molti dei presupposti sul progresso umano e sulla benevolenza delle confessioni liberali, riforma inclusa. Una nuova generazione di teologi ha tentato di formulare una risposta. Pensatori come Eugene Borowitz e JJ Petuchowski si sono rivolti principalmente all'esistenzialismo , ritraendo l'uomo in un fragile e complesso rapporto con il divino. Sebbene l'umanesimo religioso fosse sempre presente, rimase confinato a un piccolo gruppo e le posizioni ufficiali mantennero un approccio teistico . Ma l'obiettivo principale della riforma americana era altrove: nel 1946, il rabbino Maurice Eisendrath fu nominato presidente dell'UAHC. Ha trasformato la nozione di Tikkun Olam , "riparazione del mondo", nell'espressione pratica di affiliazione, coinvolgimento principale nel movimento per i diritti civili , opposizione alla guerra del Vietnam e altre cause progressiste. Nel 1954, sempre a Gerusalemme, fu fondata la prima congregazione riformata permanente nello Stato di Israele. Il Movimento israeliano per la riforma e l'ebraismo progressista fu registrato nel 1971 e il movimento mondiale trasferì la sede del WUPJ a Gerusalemme nel 1974, segnalando il suo crescente attaccamento al sionismo.

Gli anni '60 e '70 hanno visto l'ascesa del multiculturalismo e l'indebolimento della religione organizzata a favore della spiritualità personale. Un crescente "ritorno all'etnia" tra i giovani ha reso di nuovo di moda capi come gli scialli da preghiera . Nel 1963, Sherwin Wine, laureato all'HUC, si separò per formare il Birmingham Temple apertamente ateo , dichiarando che per lui l'ebraismo era una tradizione culturale, non una fede. Sapendo che molti tra il loro pubblico avevano idee abbastanza sovrapposte, la pressione sulla CCAR per muoversi verso il non teismo crebbe.

Nel 1975, la mancanza di consenso emerse durante la compilazione di un nuovo libro di preghiere standard, " Porte della preghiera ". Per accogliere tutti, dieci liturgie per il servizio mattutino e sei per la sera sono state offerte per ogni congregazione tra cui scegliere, da quella molto tradizionale a quella che conservava il testo ebraico per Dio ma lo traduceva come "Potere eterno", condannato da molti come de facto umanistico. "Porte della preghiera" simboleggiava l'adozione da parte del movimento di quello che sarebbe stato definito "giudaismo della grande tenda", accogliendo tutti, oltre la chiarezza teologica. L'anno successivo, il tentativo di redigere una nuova piattaforma per il CCAR di San Francisco si concluse con scarsi risultati. Guidato da Borowitz, ogni idea di emanare linee guida è stata abbandonata a favore di una "Prospettiva del Centenario" con poche affermazioni coerenti. La "grande tenda", pur facendo pagare il pedaggio ai teorici, ha sostanzialmente rafforzato il collegio elettorale. L'UAHC ha lentamente raggiunto l' ebraismo conservatore sulla strada per diventare la più grande denominazione americana. Eppure non ha cancellato completamente i confini e ha respinto apertamente coloro che avevano credenze sincretiche come Jewbu e l'ebraismo messianico , e anche l'ebraismo umanistico secolare stile Sherwin Wine . Alla congregazione Beth Adam , che ha eliminato tutti i riferimenti a Dio dalla sua liturgia, è stata negata l'appartenenza all'UAHC con un voto schiacciante di 113:15 nel 1994.

Nel 1972, il primo rabbino riformato donna, Sally Priesand , fu ordinato all'HUC . Nel 1977, il CCAR dichiarò che il divieto biblico dei rapporti omosessuali maschili si riferiva solo alle usanze pagane prevalenti al momento in cui fu composto, e gradualmente accettò apertamente i componenti e il clero LGBT. Il primo rabbino LGBT, Stacy Offner , è stato insediato nel 1988 e la piena uguaglianza è stata dichiarata nel 1990. Le linee guida per il matrimonio tra persone dello stesso sesso sono state pubblicate nel 1997. Nel 1978, il presidente dell'UAHC Alexander Schindler ha ammesso che misure volte a frenare i tassi di matrimoni misti con varie sanzioni, sia sugli interessati che sui rabbini che li assistevano o li riconoscevano (ordinanze che penalizzavano tale coinvolgimento furono emanate nel 1909, 1947 e 1962), non erano più efficaci. Ha chiesto una politica di sensibilizzazione e tolleranza, rifiutando "i matrimoni misti, ma non i coniugi", sperando di convincere i coniugi gentili a convertirsi. Nel 1983, la CCAR accettò la discendenza patrilineare, un passo compiuto dai liberali britannici già negli anni '50. L'adesione UAHC è cresciuta del 23% nel 1975-1985, a 1,3 milioni. Si stima che circa 10.000 coppie sposate si unissero ogni anno.

Il 26 maggio 1999, dopo un lungo dibattito e sei bozze ampiamente diverse respinte, una "Dichiarazione di principi per l'ebraismo riformato" è stata adottata a Pittsburgh dalla Conferenza centrale dei rabbini americani. Affermava la "realtà e l'unicità di Dio", la Torah come "rivelazione continua di Dio al nostro popolo", e si impegnava nello "studio continuo dell'intera gamma dei Comandamenti e nell'adempimento di quelli che si rivolgono a noi come individui e come comunità. Alcuni di questi sacri obblighi sono stati a lungo osservati dagli ebrei riformati; altri, sia antichi che moderni, richiedono una rinnovata attenzione". Mentre la formulazione è stata accuratamente elaborata per non dispiacere al 20-25% stimato dei membri che ha mantenuto le convinzioni classiciste, ha sollevato la condanna di molti di loro. Nel 2008, la Society for Classical Reform Judaism è stata fondata per mobilitare e coordinare coloro che preferivano il vecchio stile religioso universalista, basato sull'etica e meno osservante, con le sue componenti estetiche uniche. Il leader dell'SCRJ, il rabbino Howard A. Berman, ha affermato che l'approccio neo-tradizionale, adottato dall'URJ, ha alienato più fedeli di quelli che ha attirato.

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Riferimenti

Ulteriori letture

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