Religione in Albania - Religion in Albania
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Religione in Albania (est. 2020)
La religione più diffusa in Albania è l' Islam (prevalentemente sunnita , con una minoranza Bektashi ), la seconda religione più diffusa è il cristianesimo (principalmente cattolica , ortodossa e protestante ), tuttavia ci sono anche molte persone irreligiose . Non ci sono statistiche ufficiali sul numero di religiosi praticanti per ogni gruppo religioso.
L'Albania è costituzionalmente uno stato laico dal 1967, e come tale, "neutrale in materia di fede e coscienza": l'ex governo comunista ha dichiarato l'Albania come il primo " stato ateo " del mondo, anche se l'Unione Sovietica lo aveva già fatto. I credenti hanno affrontato dure punizioni e molti sacerdoti sono stati uccisi. L'osservanza e la pratica religiosa sono generalmente negligenti oggi e i sondaggi hanno dimostrato che, rispetto alle popolazioni di altri paesi, pochi albanesi considerano la religione un fattore dominante nella loro vita. Alla domanda sulla religione, le persone si riferiscono all'eredità religiosa storica della loro famiglia e non alla loro scelta di fede. Essendo un paese laico oggi, le persone sono libere di scegliere di credere o meno e di cambiare fede e convinzioni.
Storia
antichità
Il cristianesimo si diffuse nei centri urbani della regione dell'Albania, all'epoca composta principalmente dall'Epiro Nova e da parte dell'Illiria meridionale , durante il periodo successivo dell'era romana e raggiunse la regione relativamente presto. San Paolo predicò il Vangelo "fino all'Illirico" (Romani 15:19). Schnabel afferma che probabilmente Paolo predicò a Scutari ea Durazzo . La costante crescita della comunità cristiana a Durazzo (il nome romano di Epidamnus) portò alla creazione di un vescovado locale nel 58 d.C. Successivamente furono istituite sedi episcopali ad Apollonia , Buthrotum (moderna Butrinto ) e Scodra (moderna Scutari ).
Un notevole martire fu Sant'Astio , vescovo di Durazzo , che fu crocifisso durante la persecuzione dei cristiani da parte dell'imperatore romano Traiano . Sant'Eleuterio (da non confondere con il successivo Santo-Papa) fu vescovo di Messina e dell'Illiria. Fu martirizzato insieme a sua madre Anthia durante la campagna anticristiana di Adriano .
Dal II al IV secolo la lingua principale utilizzata per diffondere la religione cristiana era il latino, mentre dal IV al V secolo era il greco in Epiro e Macedonia e il latino in Praevalitana e Dardania . Il Cristianesimo si diffuse nella regione durante il IV secolo, tuttavia la Bibbia cita in Romani che il Cristianesimo si diffuse nel I secolo. I secoli successivi videro l'erezione di esempi caratteristici dell'architettura bizantina come le chiese di Kosine, Mborje e Apollonia.
Al Primo Concilio di Nicea parteciparono i vescovi cristiani di quella che sarebbe poi diventata l'Albania orientale . L'arianesimo si era a quel punto esteso all'Illiria, dove lo stesso Ario era stato esiliato da Costantino .
Medioevo
Dall'inizio del IV secolo d.C., il cristianesimo era diventato la religione stabilita nell'Impero Romano , soppiantando il politeismo pagano ed eclissando per la maggior parte la visione e le istituzioni umanistiche del mondo ereditate dalle civiltà greca e romana. I documenti ecclesiastici durante le invasioni slave sono scarsi. Sebbene il paese fosse nell'ovile di Bisanzio, i cristiani della regione rimasero sotto la giurisdizione del papa romano fino al 732. In quell'anno l'imperatore bizantino iconoclasta Leone III , adirato dagli arcivescovi della regione perché avevano sostenuto Roma nella controversia iconoclasta , staccò la chiesa della provincia dal papa romano e la pose sotto il patriarca di Costantinopoli. Quando la chiesa cristiana si divise nel 1054 tra l'Oriente e Roma , le regioni meridionali dell'Albania mantennero i loro legami con Costantinopoli mentre le aree settentrionali tornarono alla giurisdizione di Roma.
Gli albanesi compaiono per la prima volta nella documentazione storica nelle fonti bizantine dell'XI secolo. A questo punto, sono già completamente cristianizzati. La maggior parte delle regioni albanesi apparteneva alla Chiesa ortodossa orientale dopo lo scisma, ma le popolazioni albanesi regionali divennero gradualmente cattoliche per assicurarsi la loro indipendenza da varie entità politiche ortodosse e le conversioni al cattolicesimo sarebbero state particolarmente notevoli sotto l'egida del Regno d'Albania. Flirtamenti con conversioni al cattolicesimo nel Principato di Arbanon albanese centrale sono riportati alla fine del XII secolo, ma fino al 1204 gli albanesi centrali e meridionali ( nell'Epiro Nova ) rimasero per lo più ortodossi nonostante la crescente influenza cattolica nel nord e furono spesso legati ai bizantini e ai bulgari. entità statali Krujë, tuttavia, divenne un importante centro per la diffusione del cattolicesimo. Il suo vescovado era cattolico dal 1167. Era alle dirette dipendenze del papa ed era il papa stesso a consacrare il vescovo. I nobili albanesi locali mantennero buoni rapporti con il papato. La sua influenza divenne così grande, che iniziò a nominare vescovi locali. L'arcivescovado di Durazzo, uno dei principali vescovati in Albania, era inizialmente rimasto sotto l'autorità della Chiesa orientale dopo la scissione, nonostante i continui, ma inutili sforzi della chiesa romana per convertirlo al rito latino.
Dopo la quarta crociata
Tuttavia, le cose cambiarono dopo la caduta dell'Impero Bizantino nel 1204 . Nel 1208, un arcidiacono cattolico fu eletto per l'arcivescovado di Durazzo. Dopo la riconquista di Durazzo da parte del Despotato d'Epiro nel 1214, l'arcivescovo latino di Durazzo fu sostituito da un arcivescovo ortodosso. Secondo Etleva Lala, ai margini della linea albanese a nord c'era Prizren, che era anche un vescovado ortodosso sebbene con alcune chiese parrocchiali cattoliche, nel 1372 ricevette un vescovo cattolico a causa degli stretti rapporti tra la famiglia Balsha e il papato.
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Dopo la quarta crociata , fu fondata una nuova ondata di diocesi, chiese e monasteri cattolici, diversi ordini religiosi iniziarono a diffondersi nel paese e i missionari papali attraversarono i suoi territori. Coloro che non erano cattolici nell'Albania centrale e settentrionale si convertirono e un gran numero di chierici e monaci albanesi era presente nelle istituzioni cattoliche dalmate. La creazione del Regno d'Albania nel 1272, con legami e influenze dall'Europa occidentale , fece sì che fosse emersa una struttura politica decisamente cattolica, facilitando l'ulteriore diffusione del cattolicesimo nei Balcani. Durazzo divenne di nuovo un arcivescovado cattolico nel 1272. Anche altri territori del Regno d'Albania divennero centri cattolici. Butrinto nel sud, sebbene dipendente da Corfù, divenne cattolica e rimase tale durante il XIV secolo. Anche il vescovado di Valona si convertì subito dopo la fondazione del Regno d'Albania. Circa 30 chiese e monasteri cattolici furono costruiti durante il regno di Elena d'Angiò , come regina consorte del regno serbo, nel nord dell'Albania e in Serbia. Nuovi vescovadi sono stati creati soprattutto nel nord dell'Albania, con l'aiuto di Helen. Man mano che il potere cattolico nei Balcani si espandeva con l'Albania come roccaforte, le strutture cattoliche iniziarono ad apparire fino a Skopje (che all'epoca era una città prevalentemente serba dell'Ortodossia) nel 1326, con l'elezione del vescovo locale presieduta dal Papa stesso; l'anno successivo, 1327, Skopje vede nominato un domenicano.
Tuttavia, a Durazzo il rito bizantino continuò ad esistere per qualche tempo dopo la conquista angioina. Questa doppia linea di autorità ha creato una certa confusione nella popolazione locale e un visitatore contemporaneo del paese ha descritto gli albanesi come né interamente cattolici né interamente scismatici . Per combattere questa ambiguità religiosa, nel 1304, papa Benedetto XI ordinò ai domenicani di entrare nel paese e di istruire la gente del posto nel rito latino. I sacerdoti domenicani furono anche ordinati vescovi a Valona e Butrinto.
Nel 1332 un sacerdote domenicano riferì che all'interno del Regno di Rascia (Serbia) vi erano due popoli cattolici, i "latini" e gli "albanesi", che avevano entrambi una propria lingua. Il primo era limitato alle città costiere mentre il secondo era diffuso nelle campagne, e mentre la lingua degli albanesi era nota come abbastanza diversa dal latino, entrambi i popoli sono noti come scriventi con lettere latine. L'autore, un anonimo prete domenicano, scrivendo a favore di un'azione militare cattolica occidentale per espellere la Serbia ortodossa dalle aree dell'Albania che controllava al fine di ripristinare il potere della chiesa cattolica lì, ha sostenuto che gli albanesi e latini e i loro chierici stavano soffrendo sotto la "estrema schiavitù dei loro odiosi capi slavi che detestano" e sosterrebbero con entusiasmo una spedizione di "mille cavalieri francesi e cinque o seimila fanti" che, con il loro aiuto, potrebbero rovesciare il dominio di Rascia.
Sebbene i governanti serbi in passato avessero a volte relazioni con l'Occidente cattolico nonostante fossero ortodossi, come contrappeso al potere bizantino, e quindi tollerassero la diffusione del cattolicesimo nelle loro terre, sotto il regno di Stephan Dushan i cattolici furono perseguitati, così come lo erano anche Vescovi ortodossi fedeli a Costantinopoli. Il rito cattolico era chiamato eresia latina e, irritato in parte dai matrimoni dei serbi ortodossi con i "mezzi credenti" e dal proselitismo cattolico dei serbi, il codice di Dushan, lo Zakonik conteneva dure misure contro di loro. Tuttavia, le persecuzioni dei cattolici locali non iniziarono nel 1349 quando il Codice fu proclamato a Skopje, ma molto prima, almeno dall'inizio del XIV secolo. In queste circostanze i rapporti tra gli albanesi cattolici locali e la curia papale divennero molto stretti, mentre i rapporti precedentemente amichevoli tra cattolici locali e serbi si deteriorarono in modo significativo.
Tra il 1350 e il 1370 la diffusione del cattolicesimo in Albania raggiunse il suo apice. In quel periodo c'erano circa diciassette vescovati cattolici nel paese, che fungevano non solo da centri di riforma cattolica in Albania, ma anche come centri di attività missionaria nelle zone limitrofe, con il permesso del papa. Alla fine del XIV secolo, l'arcivescovado autocefalo ortodosso di Ohrid fu smantellato a favore del rito cattolico.
Rinascimento
Il cristianesimo fu in seguito messo in ombra dall'Islam , che divenne la religione predominante durante l'invasione dell'Impero ottomano dal XV secolo fino all'anno 1912. Molti albanesi abbracciarono l'Islam in modi diversi.
L'Albania differisce dalle altre regioni dei Balcani in quanto il picco dell'islamizzazione in Albania si è verificato molto più tardi: i dati del censimento ottomano del XVI secolo hanno mostrato che i sanjak in cui vivevano gli albanesi rimasero prevalentemente cristiani con i musulmani che costituivano non più del 5% nella maggior parte delle aree ( Ohrid 1,9% , Scutari 4,5%, Elbasan 5,5%, Valona 1,8%, Dukagjin 0%) mentre durante questo periodo i musulmani erano già saliti a grandi proporzioni in Bosnia (Bosnia 46%, Erzegovina 43%, Sarajevo urbana 100%), Grecia settentrionale ( Trikala 17,5 %), Macedonia del Nord ( Skopje e Bitola entrambe al 75%) e Bulgaria orientale ( Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Più tardi, nel 19° secolo, quando il processo di islamizzazione si era fermato nella maggior parte dei Balcani e alcuni popoli cristiani balcanici come greci e serbi avevano già rivendicato l'indipendenza, l'islamizzazione ha continuato a fare progressi significativi in Albania, specialmente nel sud.
Di norma, il dominio ottomano tollerava ampiamente i sudditi cristiani, ma li discriminava anche, trasformandoli in cittadini di seconda classe con tasse molto più elevate e varie restrizioni legali come l'impossibilità di portare i musulmani in tribunale, avere cavalli, avere armi o avere case trascurando quelli dei musulmani. Mentre il cattolicesimo era cronicamente sospettato dalle autorità ottomane, dopo la conquista di Costantinopoli , gli ottomani permisero in gran parte alla chiesa ortodossa di funzionare senza ostacoli, tranne durante i periodi in cui la chiesa era considerata politicamente sospetta e quindi soppressa con espulsioni di vescovi e sequestro di proprietà e ricavi. La conversione in epoca ottomana era variamente dovuta a tentativi calcolati di migliorare lo status sociale ed economico, a causa del proselitismo riuscito da parte dei missionari, o fatta per disperazione in tempi molto difficili; in quest'ultimo caso, i convertiti praticavano spesso il cripto-cristianesimo per lunghi periodi. Durante il periodo ottomano, la maggior parte dei cristiani così come la maggior parte dei musulmani usavano un certo grado di sincretismo, praticando ancora vari riti pagani; molti di questi riti sono meglio conservati tra gli ordini mistici come i Bektashi.
A differenza di alcune altre zone dei Balcani, come la Bulgaria e la Bosnia , per il primo paio di secoli di dominio ottomano, fino al 1500, l'Islam è rimasto confinato ai membri dell'aristocrazia cooptato e un paio sparsi insediamenti militari di Yuruks da Anatolia , mentre i contadini albanesi nativi rimasero prevalentemente cristiani. Anche molto tempo dopo la caduta di Skanderbeg , vaste regioni della campagna albanese si ribellarono spesso al dominio ottomano, spesso incorrendo in grandi costi umani, inclusa la decimazione di interi villaggi. Nel 1570, uno sforzo concertato dei governanti ottomani per convertire la popolazione nativa all'Islam al fine di fermare il verificarsi di ribellioni stagionali iniziò a Elbasan e Reka. Nel 1594, il Papa incitò una fallita ribellione tra i cattolici albanesi del nord, promettendo aiuto dalla Spagna . Tuttavia l'assistenza non arrivò, e quando la ribellione fu sedata nel 1596, furono attuate la repressione ottomana e forti pressioni per convertirsi all'Islam per punire i ribelli.
Tra il 1500 e il 1800, nell'Albania meridionale fiorì un'impressionante arte ecclesiastica. A Moscopole c'erano oltre 23 chiese durante il periodo di prosperità della città a metà del XVIII secolo. Lo stile architettonico post-bizantino è prevalente nella regione, ad esempio a Vithkuq , Labove, Mesopotam , Dropull .
Cristianesimo e islam nel nord sotto il dominio ottomano
Ramadan Marmullaku ha notato che, nel 1600, gli ottomani organizzarono una campagna concertata di islamizzazione che non era tipicamente applicata altrove nei Balcani, al fine di garantire la lealtà della popolazione albanese ribelle. Sebbene ci siano stati alcuni casi di conversione violentemente forzata, di solito ciò è stato ottenuto attraverso incentivi economici discutibilmente coercitivi - in particolare, l'imposta sui cristiani è stata drasticamente aumentata. Mentre la tassa riscossa sui cristiani albanesi nel 1500 ammontava a circa 45 akçes, a metà del 1600 era di 780 akçes. La conversione all'Islam qui è stata aiutata anche dal pessimo stato della chiesa cattolica in quel periodo: nell'intera Albania c'erano solo 130 sacerdoti cattolici, molti dei quali poco istruiti. Durante questo periodo, molti albanesi cristiani fuggirono sulle montagne per fondare nuovi villaggi come Theth o in altri paesi dove contribuirono alla nascita di comunità arvanite , arbëreshë e arbanasi in Grecia, Italia e Croazia . Mentre nel primo decennio del XVII secolo, l'Albania centrale e settentrionale rimase fermamente cattolica (secondo i rapporti vaticani, i musulmani non erano più del 10% nell'Albania settentrionale), entro la metà del XVII secolo, il 30-50% dell'Albania settentrionale si era convertito all'Islam, mentre nel 1634 anche la maggior parte del Kosovo si era convertita. Durante questo periodo, la Repubblica di Venezia contribuì a prevenire la totale islamizzazione dell'Albania, mantenendo il controllo su parti del nord vicino alla costa .
Questo periodo vide anche l'emergere della letteratura albanese , scritta da cristiani come Pjetër Bogdani . Alcuni di questi pensatori albanesi cristiani, come lo stesso Bogdani, alla fine sostennero un'Albania al di fuori del controllo ottomano, e alla fine del XVII secolo, Bogdani e il suo collega Raspasani, radunarono un esercito di migliaia di albanesi kosovari a sostegno degli austriaci in la Grande Guerra Turca . Tuttavia, quando questo tentativo fallì ancora una volta per espellere il dominio ottomano dall'area, molti dei cattolici del Kosovo fuggirono in Ungheria .
Nel 1700 il papato passò a papa Clemente XI , anch'egli di origini italo-albanesi e molto interessato al benessere dei suoi parenti cattolici albanesi, noti per aver composto l' Illiricum sacrum . Nel 1703 convocò il Consiglio albanese ( Kuvendi i Arbënit ) al fine di organizzare metodi per prevenire un'ulteriore apostasia in Albania e preservare l'esistenza del cattolicesimo nel paese. La diffusa sopravvivenza del cattolicesimo nel nord dell'Albania è in gran parte attribuibile all'attività dell'ordine francescano nella zona
Oltre al cattolicesimo e all'islam sunnita, c'erano sacche di ortodossi (alcuni dei quali si erano convertiti dal cattolicesimo) a Kavajë , Durazzo , Alta Reka e in alcune altre regioni, mentre i Bektashi si stabilirono a Kruja , Luma , Bulqiza , Tetova e Gjakova . Soprattutto nelle regioni tribali del Nord, le differenze religiose erano spesso mitigate da caratteristiche culturali e tribali comuni, nonché dalla conoscenza dei lignaggi familiari che collegavano i cristiani albanesi e i musulmani albanesi. Nel XVII secolo, sebbene molte delle ribellioni del secolo fossero almeno in parte motivate dal sentimento cristiano, si notò che vi parteciparono anche molti musulmani albanesi e che, disprezzando il dominio ottomano non meno dei loro fratelli cristiani, i musulmani albanesi avrebbero ribellarsi con entusiasmo anche se solo dato il minimo aiuto dall'Occidente cattolico.
Cristianesimo e islam nel sud sotto il dominio ottomano
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Alla fine del XVII e XVIII secolo, soprattutto dopo numerose ribellioni, anche durante la Grande Guerra Turca e i successivi scontri con la Russia ortodossa, i governanti ottomani fecero anche sforzi concertati per convertire gli albanesi ortodossi dell'Albania meridionale e centrale (così come le regioni limitrofe della Grecia e Macedonia). Come nel Nord, la conversione è stata ottenuta attraverso una variegata serie di mezzi violenti, coercitivi e non coercitivi, ma l'aumento delle tasse è stato il fattore principale. Tuttavia, vi furono casi locali specifici: a Valona e nella regione circostante, i cristiani si convertirono in massa una volta che l'area fu riconquistata dalle forze cristiane nel 1590, perché temevano una violenta punizione per la loro collaborazione. A Labëri, intanto, avvenne la conversione di massa durante una carestia in cui si diceva che il vescovo di Himara e Delvina avesse proibito al popolo di rompere il digiuno e consumare il latte sotto la minaccia di un inferno interminabile. In tutte le regioni ortodosse dell'Albania, la conversione è stata aiutata anche dalla presenza di eresie come l' arianesimo e dal fatto che gran parte del clero ortodosso era analfabeta, corrotta e teneva sermoni in greco, una lingua straniera, nonché dalla povertà della chiesa ortodossa . Il clero, in gran parte del Bosforo, era lontano dalle sue greggi albanesi e anche corrotto, abusando della riscossione delle tasse ecclesiastiche ed esigendo un pesante regime fiscale che si sommava alle tasse punitive imposte direttamente dallo stato ottomano alla popolazione cristiana albanese ribelle finalizzata a innescare la loro conversione.
Le aree ortodosse più a nord, come quelle intorno a Elbasan, furono le prime a convertirsi, nel corso del 1700, passando attraverso una fase di cripto-cristianesimo, sebbene in queste regioni rimanessero sparse resistenze ortodosse (come intorno a Berat, a Zavalina, e la regione piuttosto vasta di Myzeqe, compresi Fier e Lushnjë ), oltre a continuare il cripto-cristianesimo intorno alla regione di Shpati, tra gli altri, dove i cripto-cristiani tornarono formalmente all'Ortodossia nel 1897. Più a sud, i progressi furono più lenti. La regione di Argirocastro non divenne a maggioranza musulmana fino al 1875 circa, e anche allora la maggior parte dei musulmani era concentrata nella stessa città di Argirocastro. La stessa traiettoria era vera per gli albanesi in Chamëria, con la maggior parte degli albanesi Cham rimasti ortodossi fino al 1875 circa, a quel punto il dominio ottomano nei Balcani stava già crollando e molti stati balcanici cristiani avevano già rivendicato l'indipendenza (Grecia, Serbia, Romania).
Alla fine del periodo ottomano, l'Islam sunnita deteneva una leggera maggioranza (o pluralità) nei territori albanesi. Il cattolicesimo prevaleva ancora nelle regioni nordoccidentali che circondano Lezha e Scutari, così come in alcune zone del Kosovo nei dintorni di Gjakova, Peja, Vitina, Prizren e Klina. L'ortodossia rimase prevalente in varie zone dell'Albania meridionale e centrale (Myzeqeja, Zavalina, Shpati e in gran parte di quelle che oggi sono le contee di Valona, Argirocastro e Korca). La setta sincretica Bektashi, nel frattempo, ha guadagnato adesione in gran parte del sud, in particolare Skrapari e Dishnica, dove è la stragrande maggioranza. Questa divisione a quattro degli albanesi tra sunniti (che divennero una pluralità o una maggioranza), ortodossi, bektashi e cattolici, con la successiva comparsa di uniati albanesi, protestanti e atei, impedì al nazionalismo albanese di legarsi a qualsiasi particolare fede, promuovendo invece l'armonia tra le diverse confessioni e utilizzando come temi unificanti la comune lingua albanese, la storia albanese e le usanze etniche albanesi. Nonostante ciò, i Bektashi tekke nel sud e le chiese cattoliche nel nord furono entrambi usati dal movimento nazionalista come luoghi di diffusione degli ideali nazionalisti.
Moderno
Indipendenza
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Durante il XX secolo dopo l'indipendenza (1912) i regimi democratico , monarchico e poi totalitario hanno seguito una sistematica dereligionizzazione della nazione e della cultura nazionale. L'Albania non ha mai avuto una religione ufficiale di stato né come repubblica né come regno dopo la sua restaurazione nel 1912. La tolleranza religiosa in Albania è nata dall'opportunità nazionale e da una generale mancanza di convinzioni religiose.
Monarchia
Originariamente sotto la monarchia, le istituzioni di tutte le confessioni furono poste sotto il controllo statale. Nel 1923, seguendo il programma del governo, il congresso musulmano albanese convocato a Tirana decise di rompere con il Califfato , stabilì una nuova forma di preghiera (in piedi, invece del tradizionale rituale salah), bandì la poligamia e soppresse l'uso obbligatorio del velo (hijab) dalle donne in pubblico, che era stato imposto alla popolazione urbana dagli ottomani durante l'occupazione.
Nel 1929 la Chiesa Ortodossa Albanese fu dichiarata autocefala.
Un anno dopo, nel 1930, fu effettuato il primo censimento religioso ufficiale. Ribadendo i dati ottomani convenzionali di un secolo prima, che in precedenza coprivano il doppio del territorio e della popolazione del nuovo stato, il 50% della popolazione era raggruppato come musulmano sunnita, il 20% come cristiano ortodosso, il 20% come musulmano Bektashi e il 10% come cristiano cattolico.
La monarchia decise che la religione non doveva più essere un padrone orientato all'estero che divideva gli albanesi, ma un servitore nazionalizzato che li univa. Fu in quel momento che gli editoriali dei giornali iniziarono a denigrare l'adozione quasi universale di nomi musulmani e cristiani, suggerendo invece che ai bambini venissero dati nomi albanesi neutri.
Gli slogan ufficiali cominciarono ad apparire ovunque. "La religione separa, il patriottismo unisce". "Non siamo più musulmani, ortodossi, cattolici, siamo tutti albanesi". "La nostra religione è l'albanismo". L'inno nazionale non caratterizzava né Maometto né Gesù Cristo, ma il re Zogu come "Shpëtimtari i Atdheut" (Salvatore della Patria). L'inno alla bandiera onorava il soldato morente per il suo paese come un "Santo". Ci si aspettava sempre più che la moschea e la chiesa fungessero da servitori dello stato, il clero patriottico di tutte le fedi predicava il vangelo dell'albanismo.
La monarchia stabilì che lo stato dovesse essere neutrale, senza religione ufficiale e che il libero esercizio della religione dovesse essere esteso a tutte le fedi. Né nel governo né nel sistema scolastico si dovrebbe favorire una fede rispetto a un'altra. L'albanismo sostituì la religione ei funzionari e gli insegnanti furono chiamati "apostoli" e "missionari". I simboli sacri dell'Albania non erano più la croce e la mezzaluna, ma la bandiera e il re. Gli inni che idealizzano la nazione, Skanderbeg, gli eroi di guerra, il re e la bandiera predominavano nelle classi di musica della scuola pubblica, escludendo praticamente ogni altro tema.
La prima lezione di lettura nelle scuole elementari ha introdotto un catechismo patriottico a partire da questa frase: "Sono albanese. Il mio paese è l'Albania". Segue poi in forma poetica: "Ma l'uomo stesso, che cosa ama nella vita?" "Ama il suo paese". "Dove vive con la speranza? Dove vuole morire?" "Nel suo paese". "Dove può essere felice e vivere con onore?" "In Albania".
occupazione italiana
Il 7 aprile 1939, l' Albania fu invasa dall'Italia sotto Benito Mussolini , che da tempo si era interessato a ottenere il dominio sull'Albania come sfera di influenza italiana durante il periodo tra le due guerre. Gli italiani tentarono di conquistare le simpatie della popolazione musulmana albanese proponendo di costruire una grande moschea a Roma, anche se il Vaticano si oppose a questa misura e alla fine non se ne fece nulla. Gli occupanti italiani ottennero anche simpatie musulmane albanesi facendo aumentare i loro salari di lavoro. Anche il genero di Mussolini, il conte Ciano, sostituì la leadership della comunità musulmana sunnita, che aveva riconosciuto il regime italiano in Albania, con un clero allineato agli interessi italiani, con un'organizzazione compiacente del "Comitato musulmano", e Fischer osserva che "il La comunità musulmana in generale ha accettato questo cambiamento con poche lamentele". La maggior parte dell'ordine Bektashi e la sua leadership erano contro l'occupazione italiana e rimasero un gruppo di opposizione. Fischer sospetta che gli italiani alla fine si siano stancati dell'opposizione dell'Ordine Bektashi e abbiano fatto uccidere il suo capo, Nijaz Deda.
Anche la gerarchia ortodossa albanese ha acconsentito all'occupazione, secondo Fischer. Il primate della chiesa, l' arcivescovo Kisi , insieme ad altri tre vescovi, espresse l'approvazione formale dell'invasione italiana nel 1939. Il metropolita Visarion Xhuvani faceva parte della delegazione che portò il trono albanese a Vittorio Emanuele III a Roma .
La Chiesa cattolica e molti cattolici sostennero l'invasione, ma Fischer afferma che ci furono molte eccezioni, in particolare tra i sacerdoti del villaggio poiché la maggior parte di loro si era formata in Albania ed era piuttosto nazionalista. Alcuni di loro lasciarono anche l'Albania dopo l'invasione italiana. Ma la gerarchia, d'altra parte, è stata piuttosto solidale, con il delegato apostolico che vedeva in questa possibilità per dare più libertà agli albanesi che volevano diventare cattolici. La Chiesa cattolica ha avuto anche il maggior sostegno finanziario per membro durante l'occupazione italiana.
| Ultimo bilancio di Zog | Primo bilancio italiano | Evoluzione da Zog all'era italiana |
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|---|---|---|---|
| musulmani sunniti | 50.000 franchi | 375.000 franchi | + 750% |
| Chiesa Ortodossa Albanese | 35.000 franchi | 187.500 franchi | + 535% |
| Chiesa cattolica in Albania | - | 156.000 franchi | - |
| Ordine Bektashi in Albania | - | - | - |
comunismo
Prima che i comunisti prendessero il potere nel 1944, si stimava che della popolazione albanese di circa 1.180.500 persone, circa il 70% appartenesse a sette islamiche mentre il 30% apparteneva a sette cristiane. Tra i musulmani, almeno 200.000 (o il 17%) erano Bektashi, mentre la maggior parte del resto erano sunniti, oltre a una raccolta di ordini molto più piccoli. Tra i cristiani, 212.500 (18%) erano ortodossi mentre 142.000 (12%) erano cattolici.
La legge di riforma agraria dell'agosto 1946 nazionalizzò la maggior parte delle proprietà delle istituzioni religiose, comprese le proprietà di monasteri, ordini e diocesi. Molti sacerdoti e credenti furono processati, torturati e giustiziati. Tutti i preti, i monaci e le monache cattolici stranieri furono espulsi nel 1946.
Le comunità religiose oi rami che avevano la loro sede al di fuori del paese, come gli ordini dei Gesuiti e dei Francescani , ricevettero d'ora in poi l'ordine di porre fine alle loro attività in Albania. Alle istituzioni religiose era proibito avere a che fare con l'educazione dei giovani, perché era stata fatta appannaggio esclusivo dello Stato. A tutte le comunità religiose era proibito possedere beni immobili e gestire istituzioni filantropiche e assistenziali e ospedali. Sebbene ci fossero variazioni tattiche nell'approccio del Primo Segretario del Partito Comunista Enver Hoxha a ciascuna delle principali denominazioni, il suo obiettivo generale era la distruzione finale di tutta la religione organizzata in Albania. Tra il 1945 e il 1953, il numero dei sacerdoti si ridusse drasticamente e il numero delle chiese cattoliche scese da 253 a 100, e tutti i cattolici furono stigmatizzati come fascisti.
La campagna contro la religione raggiunse il culmine negli anni '60. A partire dal 1967 le autorità albanesi iniziarono una violenta campagna per cercare di eliminare la vita religiosa in Albania. Nonostante le lamentele, anche da parte dei membri del Partito del Lavoro d'Albania , tutte le chiese, moschee, tekke , monasteri e altre istituzioni religiose furono chiuse o convertite in magazzini, palestre o laboratori entro la fine del 1967. Nel maggio 1967, le istituzioni religiose era stato costretto a rinunciare a tutte le 2.169 chiese, moschee, chiostri e santuari in Albania, molti dei quali sono stati convertiti in centri culturali per i giovani. Come riportava il mensile letterario Nendori, i giovani avevano così «creato la prima nazione atea del mondo».
Il clero fu pubblicamente diffamato e umiliato, i loro paramenti presi e profanati. Più di 200 chierici di varie fedi furono imprigionati, altri furono costretti a cercare lavoro nell'industria o nell'agricoltura, e alcuni furono giustiziati o morirono di fame. Il monastero dell'ordine francescano a Scutari è stato incendiato, provocando la morte di quattro anziani monaci.
Un importante centro per la propaganda antireligiosa era il Museo Nazionale dell'Ateismo (in albanese : Muzeu Ateist ) a Scutari, la città considerata dal governo come la più religiosamente conservatrice.
L'articolo 37 della Costituzione albanese del 1976 recitava: "Lo Stato non riconosce alcuna religione e sostiene la propaganda atea al fine di impiantare una visione scientifica del mondo materialista nella gente", e il codice penale del 1977 ha imposto pene detentive da tre a dieci anni per "propaganda religiosa e produzione, distribuzione o conservazione di letteratura religiosa". Un nuovo decreto che in effetti prendeva di mira gli albanesi con nomi cristiani islamici e con sfumature religiose stabiliva che i cittadini i cui nomi non erano conformi agli "standard politici, ideologici o morali dello stato" dovevano cambiarli. Fu anche decretato che le città ei villaggi con nomi religiosi dovessero essere rinominati. La brutale campagna antireligiosa di Hoxha è riuscita a sradicare il culto formale, ma alcuni albanesi hanno continuato a praticare la loro fede in clandestinità, rischiando severe punizioni. Gli individui catturati con Bibbie, icone o altri oggetti religiosi hanno affrontato lunghe pene detentive. I matrimoni religiosi erano vietati. I genitori avevano paura di trasmettere la loro fede, per paura che i loro figli lo dicessero agli altri. I funzionari hanno cercato di intrappolare cristiani e musulmani praticanti durante i digiuni religiosi, come la Quaresima e il Ramadan, distribuendo cibo nelle scuole e nei luoghi di lavoro durante quelle ore di digiuno, e poi denunciando pubblicamente coloro che si rifiutavano di mangiare durante tali periodi, e il clero che svolgeva servizi segreti era incarcerato.
L'articolo è stato interpretato come una violazione della Carta delle Nazioni Unite (capitolo 9, articolo 55) che dichiara che la libertà religiosa è un diritto umano inalienabile. La prima volta che la questione dell'oppressione religiosa in Albania è stata presentata alla Commissione per i diritti umani delle Nazioni Unite a Ginevra è stato il 7 marzo 1983. Una delegazione danese ha ricevuto la sua protesta per la violazione della libertà religiosa da parte dell'Albania inserita nell'agenda del trentanovesima riunione della commissione, punto 25, lettura, "Attuazione della Dichiarazione sull'eliminazione di tutte le forme di intolleranza e di discriminazione basate sulla religione o sul credo". All'inizio ci furono poche conseguenze, ma il 20 luglio 1984 un membro del parlamento danese inserì un articolo su uno dei principali giornali danesi per protestare contro la violazione della libertà religiosa in Albania.
Dopo la morte di Enver Hoxha nel 1985, il suo successore, Ramiz Alia , adottò una posizione relativamente tollerante nei confronti della pratica religiosa, definendola "una questione personale e familiare". Ai sacerdoti emigrati fu permesso di rientrare nel paese nel 1988 e officiare i servizi religiosi. Madre Teresa , di etnia albanese, ha visitato il Paese nel 1989, dove è stata ricevuta a Tirana dal ministro degli Esteri e dalla vedova di Hoxha e dove ha deposto una corona di fiori sulla tomba di Hoxha. Nel dicembre 1990, il divieto di osservanza religiosa è stato ufficialmente revocato, in tempo per consentire a migliaia di cristiani di partecipare alle funzioni natalizie.
La campagna atea ha avuto risultati significativi soprattutto per la minoranza greca, poiché la religione, ora criminalizzata, era tradizionalmente parte integrante della sua vita e identità culturale.
religioni
Islam
L'Islam fu introdotto per la prima volta in Albania nel XV secolo dopo la conquista ottomana dell'area. È la più grande religione del paese, che rappresenta il 56% della popolazione secondo il censimento del 2011. Una delle principali eredità di quasi cinque secoli di dominio ottomano era che la maggior parte degli albanesi si era convertita all'Islam . Pertanto, la nazione è emersa come un paese a maggioranza musulmana dopo l'indipendenza dell'Albania nel novembre 1912.
Nel nord, la diffusione dell'Islam è stata più lenta a causa della resistenza della Chiesa cattolica romana e del terreno montuoso della regione. Al centro e al sud, tuttavia, il cattolicesimo non era così forte e alla fine del XVII secolo la regione aveva ampiamente adottato la religione della crescente élite musulmana albanese. L'esistenza di una classe musulmana albanese di pascià e bey che ha svolto un ruolo sempre più importante nella vita politica ed economica ottomana è diventata un'opzione di carriera attraente per la maggior parte degli albanesi. Anche l'analfabetismo diffuso e l'assenza di un clero istruito hanno avuto un ruolo nella diffusione dell'Islam, specialmente nelle regioni abitate dall'Albania settentrionale. Durante i secoli XVII e XVIII gli albanesi si convertirono in gran numero all'Islam , spesso sotto costrizione sociopolitica vissuta come ripercussioni per la ribellione e per il sostegno alle potenze cattoliche di Venezia e Austria e della Russia ortodossa nelle loro guerre contro gli ottomani.
Nel XX secolo, il potere del clero musulmano, cattolico e ortodosso è stato indebolito durante gli anni della monarchia ed è stato sradicato negli anni '40 e '50, sotto la politica statale di cancellare tutta la religione organizzata dai territori albanesi.
Durante l'invasione ottomana i musulmani d'Albania furono divisi in due comunità principali: quelli associati all'Islam sunnita e quelli associati allo sciismo Bektashi , un mistico ordine derviscio che arrivò in Albania attraverso i giannizzeri albanesi che prestarono servizio nell'esercito ottomano e i cui membri praticavano l'albanese. riti pagani sotto una copertura islamica nominale. Dopo che i Bektashi furono banditi in Turchia nel 1925 da Atatürk , l'ordine trasferì la sua sede a Tirana e il governo albanese lo riconobbe successivamente come organismo indipendente dal sunnismo. Si stima che i musulmani sunniti rappresentassero circa il 50% della popolazione del paese prima del 1939, mentre i Bektashi rappresentavano un altro 20%. C'è anche una minoranza relativamente piccola che appartiene alla comunità musulmana Ahmadiyya . Le popolazioni musulmane sono state particolarmente forti nell'Albania orientale e settentrionale e tra gli albanesi che vivono in Kosovo e Macedonia .
Islam (sunnita)
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I musulmani sunniti hanno storicamente vissuto nelle città dell'Albania, mentre i Bektashi vivono principalmente in aree remote, mentre i cristiani ortodossi vivono principalmente nel sud e i cattolici romani vivono principalmente nel nord del paese. Tuttavia, questa divisione non si applica al giorno d'oggi. In uno studio di Pew Research, il 65% dei musulmani albanesi non ha specificato a quale ramo dell'Islam appartenesse. Il censimento albanese non distingue tra Bektashi e sunniti, ma invece tra Bektashi e "musulmani", ma poiché i Bektashi sono in realtà musulmani molti sono stati elencati come musulmani. Le aree a maggioranza Bektashi includono Skrapari, Dishnica, Erseka e Bulqiza, mentre i Bektashi hanno anche grandi concentrazioni, forse maggioritarie, a Kruja, Mallakastra, Tepelena, grandi sacche dei distretti di Gjirokastër e Delvina (cioè Gjirokastër stesso, Lazarat, ecc.), e Western e Parti nordorientali del distretto di Valona. Ci sono anche minoranze Bektashi storicamente consistenti intorno a Elbasan, Berat, Leskovik, Perm, Saranda e Pogradec. In Kosovo e Macedonia c'erano sacche di Bektashi a Gjakova, Prizren e Tetova. Nel censimento albanese, alcune di queste aree, come Skrapari e Dishnica, vedevano la popolazione Bektashi per lo più etichettata come "Bektashi" mentre nella maggior parte delle altre aree come Kruja era per lo più etichettata come "musulmana". La classificazione dei figli di matrimoni misti tra sunniti e Bektashi o il fenomeno diffuso di entrambi i gruppi che sposano albanesi ortodossi hanno anche una classificazione incoerente e spesso i figli di tali unioni si associano alle fedi di entrambi i genitori e occasionalmente praticano entrambe.
Nel dicembre 1992 l'Albania è diventata membro a pieno titolo dell'Organizzazione della Conferenza Islamica (ora Organizzazione della Cooperazione Islamica ).
bektashismo
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L'ordine Bektashi era diffuso nell'Impero ottomano, con la maggior parte dei principali Bektashi babas dell'Albania meridionale. L'ordine dei Bektashi fu bandito in tutto l'Impero ottomano dal sultano Mahmud II nel 1826. Dopo che Mustafa Kemal Atatürk bandì tutti gli ordini sufi nel 1925, la leadership dei Bektashi si trasferì in Albania e stabilì il proprio quartier generale nella città di Tirana , dove la comunità dichiarò la propria separazione da i sunniti. Sotto il dominio comunista dal 1945 al 1990, il bektashismo fu bandito in Albania.
Molti "tekkes" (logge) operano oggi in Albania. Circa il 20% dei musulmani si identifica come avente una qualche connessione con il bektashismo.
Altre congregazioni sufi
Dei rimanenti ordini mistici in Albania, oltre ai Bektashi, ci sono quelli che si associano all'establishment sunnita principale, così come quelli che si sentono distanti sia dai sunniti che dai Bektashi, e in termini di organizzazione hanno oscillato tra l'associazione con il istituzione sunnita, con i Bektashi, e come propria organizzazione indipendente. Oggi queste sette, la più grande delle quali è l' Ordine Halveti , sono organizzate e denominate collettivamente in Albania come "Comunità Aleviana" (in albanese : Komuniteti Alevjan ) o "Sette aleviane" (in albanese : Sektet Alevjan ). Ci sono altri ordini mistici che si associano maggiormente all'establishment sunnita. Non è nota alcuna relazione diretta tra gli aleviani e gli aleviti turchi o gli alawiti siriani, tranne la loro posizione ambigua tra sunnismo e sciismo, anch'essa una caratteristica del bektashismo.
L'ordine Halveti iniziò a diffondersi nell'Albania meridionale nel XVI secolo e in seguito ottenne molti seguaci. Sono considerati meno numerosi dei Bektashi (e occasionalmente confusi con loro) ma comunque significativi. Durante i periodi di soppressione degli Bektashis da parte delle autorità ottomane, tekke Bektashi furono spesso conferiti il Halvetis, come ad esempio è accaduto in Kanina, nei pressi di Valona ci sono grandi concentrazioni di Halvetis in Devoll, Tropoja, Luma (circa Kukes) e nelle valli montuose la regione del Kurvelesh. Gli Halveti vivono anche vicino a Bektashis a Mallakastra, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca e nella città di Berat. Il primo Halveti tekke albanese tuttavia fu a Ioannina , ora Grecia. Dopo la caduta del comunismo, nel 1998, è stato riferito che c'erano 42 Bektashi tekkes in Albania. Nel censimento gli Halveti non sono riportati e sono generalmente raggruppati sotto i "musulmani" generalizzati, sebbene nel discorso pubblico siano spesso raggruppati con i Bektashi. Si dice che gli Halveti non amino sia il predominio dei sunniti tradizionali nella generica comunità "musulmana" sia il non riconoscimento dell'esistenza separata della loro setta, ma anche il dominio dei Bektashi nella scena sufi.
Oltre ai due ordini dervisci più popolari in Albania (Bektashis e Halvetis), ci sono altri tre ordini sufi significativi: i Kadris (noti anche come "Kadris" o "Zinxhiris"), i Sadis e i Rufais.
I Rufai sono nati in Iraq come "Rifa'is", dagli insegnamenti del giurista Ahmad ibn 'Ali al-Rifa'i. Poco si sa su come si diffusero nei Balcani, ma nei Balcani divennero noti come "dervisci ululanti" a causa di pratiche rituali tra cui il piercing alle labbra e alle guance, il consumo di vetro e il bruciore della pelle. La maggior parte di queste pratiche sono cessate, ma continuano a verificarsi a Prizren, in Kosovo. Alla fine del XIX secolo c'era una fiorente comunità Rufai intorno a Gjakova, in Kosovo, che contribuì a diffondere la setta in varie parti dell'Albania. Durante i primi anni del XX secolo alcuni Rufai tekkes divennero Bektashi. Allo stesso tempo, nello stesso periodo, l'ordine si estese a Tropoja, Tirana, Petrela e parti dell'Albania meridionale. In Albania tutte le loro tekke furono chiuse a causa della messa al bando della religione sotto il comunismo, ma in Jugoslavia l'ordine continuò ad operare le principali tekke a Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec e Prizren. Dopo la caduta del comunismo, l'ordine si è ricostituito in Albania e ha aperto una tekke a Tirana nel 1998.
I Sa'dis sono originari di Damasco e in Albania hanno stretti rapporti con i Bektashi. Entrambi erano favoriti da Ali Pasha e si prendevano cura e veneravano reciprocamente i luoghi santi e le tombe. C'era un Sa'di tekke a Gjakova nel 1600 e due Sa'di tekke a Tepelena due secoli dopo, così come alcune presenze storiche a Tropoja, Argirocastro, Elbasan e Peza. Nel 1980 in Kosovo ci sono 10 Sa'di tekkes operanti.
I Kadris nacquero per la prima volta come setta distinta a Istanbul nel XVII secolo, poi furono diffusi nei Balcani come "Zindjiris" da Ali Baba di Creta, originariamente diffondendosi all'interno della comunità Bektashi. Ci sono Kadri tekkes a Tirana, Berat e Peqin, ma il centro principale dei Kadris è Peshkopia nella contea di Diber. Nel 1945 furono finalmente riconosciuti come comunità religiosa distinta; dalla caduta del comunismo, si sono ricostituiti e ora hanno una tekke operativa a Peshkopia.
cristianesimo
cattolicesimo romano
Nel censimento del 2011, circa il 10,03% della popolazione albanese ha dichiarato il cristianesimo cattolico romano a partire dal censimento del 2011. L'Albania un tempo contava diciotto sedi episcopali, alcune delle quali hanno avuto un'attività ininterrotta dagli albori del cattolicesimo fino ad oggi. Il paese è stato un cattolico romano testa di ponte del Balcani , con cattolici albanesi a giocare un ruolo non a differenza dei Croati nella ex Jugoslavia . Nel Medioevo , l'Albania era governata da molti sovrani cattolici, compresi i nativi ma in particolare gli Angioini e divenne un luogo della diffusione del cattolicesimo nei Balcani a spese dell'Ortodossia poiché i nobili albanesi precedentemente ortodossi e i loro sudditi si convertirono man mano che crescevano sempre più fedele alle potenze occidentali come mezzo per respingere le minacce provenienti da entità politiche ortodosse. Nonostante l'ascesa del cattolicesimo in quel momento, le minoranze ortodosse rimasero. In poco tempo, Durazzo e Kruja divennero importanti centri del cattolicesimo balcanico, e nel 1167 fu un evento significativo quando Kruja divenne un vescovado cattolico, con il nuovo vescovo consacrato dal papa stesso. Anche Valona e Butrinto videro la cattolicizzazione, e al culmine del potere cattolico nei Balcani con l'Albania come roccaforte, le strutture cattoliche iniziarono ad apparire fino a Skopje nel 1326. Alla fine del XIV secolo, l'arcivescovado autocefalo ortodosso di Ohrid fu smantellato in favore del rito cattolico.
Tuttavia, il dominio ottomano alla fine ha notevolmente ridotto il numero di cattolici in Albania e altrove nei Balcani, con ondate di conversioni all'Islam e, in misura minore, all'Ortodossia che si sono verificate soprattutto nel XVII secolo dopo una serie di ribellioni fallite e misure punitive che hanno comportato aumenti drastici. nelle tasse della popolazione cattolica. La popolazione tribale di Mirdita ha visto pochissime conversioni perché la facilità che avevano nel difendere il loro territorio significava che gli Ottomani interferivano meno nei loro affari e la Repubblica di Venezia impediva l'islamizzazione nell'Albania veneziana . Oggi, gli albanesi cattolici si trovano principalmente nelle aree di Malesia e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (dove sono una minoranza), Mirdita, parti del nord-ovest di Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Scutari e Ulqin (dove vivono insieme a molti un gran numero di musulmani sunniti), minoranze a Kruja e in alcune grandi città, nonché sacche sparse nelle aree abitate da Gheg. Sebbene sia rimasta una piccola comunità cattolica albanese a Valona durante l'epoca ottomana, un numero maggiore di cattolici è stato segnalato nel sud dopo la caduta del comunismo, spesso nelle aree tradizionalmente ortodosse.
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Per quattro secoli, i cattolici albanesi difesero la loro fede, aiutati dai missionari francescani , a partire dalla metà del XVII secolo, quando le persecuzioni dei signori turchi ottomani in Albania iniziarono a portare alla conversione di molti villaggi alla fede islamica.
Il Collegio di Propaganda a Roma ha svolto un ruolo significativo nel sostegno religioso e morale dei cattolici albanesi. Durante i secoli XVII e XVIII , il Collegio contribuì all'educazione dei giovani chierici destinati al servizio nelle missioni albanesi, nonché al sostegno finanziario delle chiese. Il lavoro è stato svolto dal governo austriaco in quel momento, che ha offerto un aiuto finanziario significativo nel suo ruolo di protettore della comunità cristiana sotto il dominio ottomano .
La legislazione ecclesiastica degli albanesi fu riformata da Clemente XI , che convocò una visita ecclesiastica generale, tenuta nel 1763 dall'arcivescovo di Antivari , al termine della quale si tenne un sinodo nazionale. I decreti formulati dal Sinodo furono stampati dal Collegio di Propaganda nel 1705, e rinnovati nel 1803. Nel 1872 Pio IX convocò un secondo sinodo nazionale a Scutari , per il rilancio della vita popolare ed ecclesiastica. A causa dell'interesse austriaco in Albania, l'istituzione dei vescovi cattolici dell'Albania fu ottenuta con un decreto civile emesso dal Vilajet di Berat .
L'Albania era divisa ecclesiasticamente in diverse province arcivescovili :
- Tivari Dal 1878 parte del principato del Montenegro . Dal 1886 è separata da Scutari , con la quale era stata unita nel 1867 ad armi pari.
- Scutari , con le sedi suffraganee di Alessio, Pulati, Sappa e (dal 1888) gli Abbatia millius di Sant'Alessandro d'Orosci.
- Durazzo
- Uskup
Le ultime due province arcivescovili non avevano suffraganee e dipendevano direttamente dalla Santa Sede . Un seminario, fondato nel 1858 dall'arcivescovo Topich di Scutari, fu distrutto dagli Ottomani , ma in seguito fu ristabilito in territorio austriaco e posto sotto la protezione imperiale.
- Cattolicesimo romano in Albania
Chiesa di Theth
ortodossia orientale
Secondo il censimento del 2011 , il 6,75% della popolazione albanese aderisce alla Chiesa ortodossa albanese . Tre gruppi etnici, albanesi, greci e aromuni , rappresentano la stragrande maggioranza dei credenti ortodossi albanesi. Il metropolita Theofan Fan Noli ha istituito la missione ortodossa albanese sotto la diocesi americana .
Sebbene il cristianesimo ortodosso sia esistito in Albania dal II secolo d.C. e gli ortodossi costituissero storicamente il 20% della popolazione dell'Albania, la prima liturgia ortodossa in lingua albanese fu celebrata non in Albania, ma in Massachusetts . Successivamente, quando alla Chiesa ortodossa non fu concessa alcuna esistenza ufficiale nell'Albania comunista, l'Ortodossia albanese sopravvisse in esilio a Boston (1960-1989). È una storia curiosa che intreccia strettamente l'Ortodossia albanese con lo Stato della Baia.
Tra il 1890 e il 1920, circa 25.000 albanesi, la maggior parte dei quali cristiani ortodossi dell'Albania sudorientale, emigrarono negli Stati Uniti, stabilendosi a Boston e dintorni . Come molti altri immigrati ortodossi, erano prevalentemente giovani, analfabeti, contadini maschi. Come tanti altri immigrati balcanici , un gran numero (quasi 10.000) è tornato in patria dopo la prima guerra mondiale .
Dal II secolo d.C., i servizi liturgici, le scuole e le attività della Chiesa ortodossa in Albania erano condotte in greco . Quando l' Albania passò sotto l'influenza ottomana nel XV secolo, il popolo ortodosso dell'Albania era membro dell'Arcivescovado di Ohrid, ufficialmente riconosciuto dall'Impero ottomano.
Quegli ortodossi albanesi, che, alla maniera del nazionalismo balcanico del XIX secolo, cercavano di vedere la loro chiesa come un corpo albanese piuttosto che greco , furono spesso scomunicati dalla gerarchia di lingua greca. Considerando che l'identità durante i secoli ottomani era definita principalmente dalle affiliazioni religiose, tali questioni nel periodo post- ottomano incombevano sulle fiorenti identità nazionali e culturali. Dopo che il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli perse nel 1870 il controllo giurisdizionale sui bulgari nell'Impero ottomano, il Patriarcato non desiderava ulteriori scismi all'interno dei suoi ranghi. Infatti, così forte era la rivalità dei greci con gli albanesi ortodossi che optarono per attività culturali separate, che alcuni di quest'ultima categoria come Papa Kristo Negovani , un sacerdote educato nelle scuole greche, Sotir Ollani , Petro Nini Luarasi , Nuci Naco e altri erano assassinati per i loro sforzi patriottici.
Il fervore nazionalista era alto nelle comunità di immigrati albanesi in Nord America. Quando, nel 1906, un prete greco di una parrocchia greca indipendente di Hudson, nel Massachusetts , si rifiutò di seppellire un nazionalista albanese, una comunità albanese indignata chiese alla diocesi missionaria di aiutarli a stabilire una parrocchia separata di lingua albanese all'interno della diocesi missionaria. Fan Noli , un fervente nazionalista albanese ed ex cantore parrocchiale, fu successivamente ordinato nel febbraio 1908 da un simpatizzante metropolita Platon per servire questa nuova parrocchia albanese. Noli ha continuato a organizzare altre cinque parrocchie albanesi, principalmente in Massachusetts, come missione ortodossa albanese in America sotto gli auspici della diocesi americana. Noli in seguito emigrò in Albania, prestò servizio come delegato albanese presso la Società delle Nazioni , fu consacrato vescovo e primate della Chiesa ortodossa indipendente in Albania nel 1923, e prestò anche brevemente servizio come primo ministro dell'Albania (assunse il potere con il cosiddetto La Rivoluzione del 1924 ), ma fu rovesciato da un colpo di stato di Ahmet Zogu nello stesso anno. Dopo anni in esilio in Germania, Noli tornò negli Stati Uniti nel 1932, studiò ad Harvard , tradusse Shakespeare in albanesi e scritture ortodosse e servizi in inglese, e guidò la comunità ortodossa albanese in questo paese fino alla sua morte nel 1965.
cattolicesimo greco
La Chiesa greco-cattolica albanese esiste nel sud dell'Albania ed è sotto un'amministrazione apostolica. Ha meno di 4.000 membri.
protestantesimo
All'inizio del XIX secolo, in conformità con la pratica protestante di rendere le Scritture disponibili a tutte le persone nella loro lingua comune, la British and Foreign Bible Society iniziò a pianificare la traduzione, la stampa e la distribuzione del Nuovo Testamento in albanese. Presto Alexander Thomson, un missionario scozzese, si unì alla Società e visitò l'Albania nel 1863. Anche Kostandin Kristoforidhi si unì alla Società per tradurre le Scritture nei dialetti Geg e Tosk. Alla fine del XIX secolo i lavoratori della Società viaggiarono in tutta l'Albania distribuendo Bibbie, sotto la guida di Gjerasim Qiriazi che si convertì, predicò il Vangelo a Korça e divenne il capo della prima "Fratellanza Evangelica". Qiriazi ha cercato il riconoscimento ufficiale del governo per la Chiesa evangelica albanese nel 1887, una ricerca che non sarebbe stata soddisfatta fino al 10 marzo 2011 con la legge n. 10394.
giudaismo
La storia degli ebrei in Albania risale ad almeno 2.000 anni risalenti al 70 d.C. Gli ebrei albanesi, prevalentemente sefarditi , hanno costituito solo una piccolissima percentuale della popolazione in epoca moderna.
Nel 1673 il carismatico profeta ebreo Sabbatai Zevi fu esiliato dal sultano turco nel porto albanese di Ulqin , ora in Montenegro , dove morì alcuni anni dopo.
Nel corso della seconda guerra mondiale l' Albania ha visto aumentare la sua popolazione ebraica. Durante la dittatura comunista di Enver Hoxha , la Repubblica Popolare Socialista d'Albania bandì tutte le religioni, compreso l' ebraismo , in aderenza alla dottrina dell'ateismo di stato . Nell'era post-comunista, queste politiche furono abbandonate e la libertà di religione fu estesa, sebbene il numero di ebrei praticanti in Albania oggi rimanga piccolo, con molti ebrei che hanno fatto l' aliya in Israele. Oggi gli ebrei sono circa 150. Nel dicembre 2010 il rabbino capo israeliano Shlomo Amar ha insediato il rabbino Yoel Kaplan come primo rabbino capo del paese. Il riconoscimento dell'ebraismo come religione ufficiale e il rabbino Kaplan come rabbino capo furono il risultato degli sforzi del primo ministro Sali Berisha.
Fede Baháʼí
La Fede Baháʼí in Albania è stata introdotta negli anni '30 da Refo Çapari, un politico albanese. Negli ultimi anni sono stati fondati anche diversi centri educativi baháʼí.
irreligione
L'irreligione è ed è stata storicamente presente tra gli albanesi. Al giorno d'oggi, le stime sulla dimensione della popolazione irreligiosa variano ampiamente. Alla popolazione autodichiarata atea sono state fornite cifre che vanno dal 2,5% all'8% al 9% mentre altre stime di irreligiosità hanno riportato cifre del 39% che si dichiara "ateo" (9%) o "non religioso" (30%), 61 Il % non dice che la religione è "importante" per la propria vita e il 72% "non pratica".
I revivalisti nazionali albanesi nel XIX secolo come Faik Konica , Jani Vreto e Zef Jubani erano spesso anticlericali nella retorica (Konica disse nel 1897: "Ogni religione di fede mi fa vomitare", o in albanese : Më vjen për të vjellur nga çdo fe ), ma si pensa che il primo sostenitore dell'ateismo nell'Albania moderna sia stato Ismet Toto , un pubblicista e rivoluzionario la cui polemica antireligiosa del 1934, Grindje me klerin , fu una delle prime opere conosciute che sostenevano la pratica della religione stessa in la lingua albanese.
Sotto il regime comunista nel 1967, il leader Enver Hoxha perseguitò e mise al bando la pratica religiosa pubblica e adottò l' ateismo di stato .
Alcuni albanesi atei contemporanei ben noti includono Ismail Kadare , Dritëro Agolli , Ben Blushi , Fatos Lubonja , Mustafa Nano , Saimir Pirgu , Diana Culi , Gilman Bakalli , Fatos Tarifa , blendi fevziu Edmond Tupja , Ylli Rakipi , Elton Deda e Moikom Zeqo .
Demografia religiosa
Pratica religiosa tra gli albanesi (UNDP 2018)
Nel censimento del 2011, il 56,7% degli albanesi si dichiarava musulmano sunnita , facendo dell'Islam la religione più diffusa nel Paese. Il cristianesimo è stato dichiarato dal 16,99% della popolazione, diventando così la seconda religione più grande del paese. La restante parte della popolazione è irreligiosa o appartiene ad altri gruppi religiosi.
I musulmani si trovano in tutto il Paese, mentre gli ortodossi sono concentrati nel sud ei cattolici sono concentrati nel nord. Tuttavia, questa divisione non è rigida, in particolare in molti centri urbani, che hanno popolazioni miste. I membri della minoranza greca, concentrata nel sud, sono quasi esclusivamente ortodossi e appartengono alla Chiesa ortodossa d'Albania . Oltre ai quattro gruppi religiosi tradizionali, c'è un numero considerevole di seguaci di confessioni protestanti , Baháʼís , testimoni di Geova , la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (mormoni) e altri gruppi religiosi.
Secondo altre fonti più antiche, fino al 75% della popolazione in Albania non ha dichiarato alcuna affiliazione religiosa dall'inizio degli anni '90.
Il Comitato di Stato sui Culti ha segnalato un totale di 245 gruppi religiosi, organizzazioni e fondazioni oltre alle 4 fedi tradizionali. Questo numero comprende 34 diverse organizzazioni islamiche e 189 organizzazioni protestanti, per lo più associate alla Fratellanza evangelica albanese (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare).
Queste sono solo le statistiche ufficiali del 1935, tuttavia, e da allora molto è cambiato. Bashkim Zeneli, ex ambasciatore albanese in Grecia, ha affermato che circa 900.000 albanesi sono emigrati in Grecia in 20 anni, e circa 200.000 di loro sono tornati in Albania. Da questo, si dice che circa 240.000 siano musulmani per eredità e circa 85.000 siano tornati in Albania. Sebbene attualmente vivano in Albania, molti di loro continuano ad essere ortodossi.
Secondo i sondaggi Gallup 2007-2008, il 63% degli albanesi afferma che la religione non svolge un ruolo importante nella loro vita.
In un censimento effettuato prima della seconda guerra mondiale , una distribuzione approssimativa della popolazione era del 70% musulmana, 20% ortodossa orientale e 10% cattolica romana. Il 65% dei musulmani albanesi non si associava a una particolare setta dell'Islam in un sondaggio Pew. Nel 1967, le pratiche religiose furono ufficialmente vietate in Albania , rendendo il paese il primo e unico stato costituzionalmente ateo mai esistito. Dopo la caduta del comunismo di stato, nel 1991 ripresero le attività religiose. Tra le persone che seguono una delle quattro principali religioni in Albania , c'è un misto di varie tradizioni religiose e tradizioni pagane provenienti dal tempo prima del cristianesimo.
I matrimoni interreligiosi tra musulmani e cristiani sono ritenuti "comuni" e "irrilevanti" in Albania con scarse ripercussioni sociali, sebbene vi siano pochi dati statistici sulla loro prevalenza. Durante il periodo comunista, è noto che nel periodo 1950-1968, i tassi di matrimoni misti variavano dall'1,6% a Scutari, dal 4,3% a Argirocastro al 15,5% tra i lavoratori tessili di Tirana. Nel distretto di Scutari hanno raggiunto il 5% nell'anno 1980.
Tuttavia, anche tra coloro che si dichiarano aderenti a una religione, la maggioranza della popolazione in Albania ha un'interpretazione della religione più laica di quella che si troverebbe in altri paesi. Nell'agosto 2012, uno studio di Pew Research ha rilevato che solo il 15% della popolazione musulmana, ad esempio, considera la religione un fattore molto importante nella propria vita, la percentuale più bassa al mondo tra i paesi con una significativa popolazione musulmana. Un altro sondaggio condotto da Gallup Global Reports 2010 mostra che la religione gioca un ruolo per il 39% degli albanesi ed elenca l'Albania come il tredicesimo paese meno religioso al mondo. Anche in Albania la maggior parte dei maschi non è circoncisa (come richiede l'usanza islamica ).
Uno studio medico del 2008 a Tirana sul rapporto tra osservanza religiosa e sindrome coronarica acuta ha scoperto che il 67% dei musulmani e il 55% dei cristiani erano completamente non osservanti. La frequenza regolare delle istituzioni religiose (almeno una volta ogni 2 settimane) è stata bassa in entrambe le confessioni (6% nei musulmani e 9% nei cristiani), e molto bassa la frequenza settimanale (rispettivamente 2% e 1%). La preghiera frequente (almeno 2 o 3 volte alla settimana) era più alta nei cristiani (29%) che nei musulmani (17%) Pregare più volte al giorno (come richiesto dai musulmani devoti) era raro (2% nei musulmani e 3% nei cristiani ). Il digiuno regolare durante il Ramadan o la Quaresima era altrettanto basso nei musulmani e nei cristiani (rispettivamente 5% e 6%). In genere i cristiani nello studio erano più osservanti dei musulmani (26% vs 17%).
Uno studio del 2015 sui giovani albanesi di età compresa tra 16 e 27 anni ha rilevato che l'80% dei giovani in Albania non pratica la religione e pratica la propria religione solo durante le principali festività e festività religiose. Nello specifico il 23 per cento degli intervistati non ha mai praticato la propria religione, mentre il 61 per cento la praticava solo durante le feste religiose. Dal resto, l'11% lo praticava 1-2 volte a settimana, mentre il 5% lo praticava tutti i giorni.
Religiosità in Albania (2016 Barem-WIN/ Gallup International)
Nell'indagine sui valori europei nel 2008, l'Albania ha avuto la più alta incredulità nella vita dopo la morte tra tutti gli altri paesi, con il 74,3% di non crederci.
Secondo uno studio WIN/Gallup International del 2016 sulle credenze degli albanesi:
- L'80% crede che ci sia Dio
- Il 40% crede nella vita dopo la morte
- Il 57% crede che le persone abbiano un'anima
- Il 40% credeva all'inferno
- Il 42% crede nel paradiso
Le stime del Metadatabase svizzero di affiliazione religiosa (SMRE) pubblicato nel 2018 assumono per il periodo 2000 (1996-2005) l'8% di cattolici, il 15% di ortodossi, il 65,9% di musulmani e il 10,9% di persone senza affiliazione religiosa. Per il periodo 2010 (2006-2015) l'SMRE stima l'8,7% di cattolici, il 9,1% di ortodossi, il 52,5% di musulmani e il 29,5% di persone senza appartenenza religiosa.
Reazioni al censimento del 2011
I risultati del censimento del 2011, tuttavia, sono stati criticati come discutibili per una serie di motivi. La Chiesa ortodossa albanese ha rifiutato di riconoscere i risultati, affermando di aver drasticamente sottorappresentato il numero di cristiani ortodossi e di aver notato varie indicazioni al riguardo e modi in cui potrebbe essersi verificato. La chiesa ortodossa ha affermato che, secondo i propri calcoli, la percentuale ortodossa avrebbe dovuto aggirarsi intorno al 24%, anziché al 6,75%. Nel frattempo, anche la leadership di Bektashi ha criticato aspramente i risultati, che hanno ridotto ancora più drasticamente la loro rappresentanza fino al 2%, hanno anche respinto i risultati e hanno affermato che avrebbe condotto il proprio censimento per confutare i risultati.
Anche le organizzazioni minoritarie di greci (per lo più ortodossi) e rom (per lo più musulmani) hanno affermato che le minoranze erano sottorappresentate e l'organizzazione greca Omonia ha sostenuto che ciò era legato alla sottorappresentazione della popolazione ortodossa.
La percentuale ortodossa riportata potrebbe essere inferiore al valore effettivo a causa dei boicottaggi del censimento, ma anche perché il personale del censimento non è riuscito a contattare un numero molto elevato di persone nel sud, che è tradizionalmente una roccaforte ortodossa. La Chiesa ortodossa ha affermato che secondo un questionario somministrato ai suoi seguaci durante due liturgie domenicali in centri urbani come Durazzo, Berati e Korça, solo il 34% dei suoi seguaci è stato effettivamente contattato. I distretti di Lushnja e Fieri (che comprendono la regione storica di Myzeqe), che sono lontani da qualsiasi confine internazionale e hanno una popolazione prevalentemente etnica albanese (ad eccezione di alcuni valacchi e rom), erano storicamente intorno al 55% e storicamente al 65% ortodossi, le cifre riportate all'incirca erano un fattore cinque volte inferiori. Ciò ha suscitato scalpore nei media albanesi, con un politico albanese ortodosso Dritan Prifti che all'epoca era un importante deputato per la regione di Myzeqe che affermava che nella sola Myzeqe dovrebbero esserci circa 200.000 albanesi ortodossi, un numero maggiore di quanto riportato per l'intera Albania e si riferiva alle fluttuazioni dei numeri dei censimenti riguardanti la comunità ortodossa come causa di un "programma anti-ortodosso" in Albania.
Sul censimento ha anche messo in dubbio la Conferenza episcopale albanese, lamentando che molti dei suoi fedeli non sono stati contattati.
Secondo il Consiglio d'Europa ("Terzo parere del Consiglio d'Europa sull'Albania adottato il 23.11.2011,") i risultati del censimento "dovrebbero essere esaminati con la massima cautela e invita le autorità a non fare affidamento esclusivamente sui dati di nazionalità raccolta durante il censimento nel determinare la sua politica sulla protezione delle minoranze nazionali".
Inoltre, il segretario generale del Consiglio Mondiale delle Chiese (WCC) Rev. Dr. Olav Fykse Tveit ha espresso preoccupazione per la metodologia e i risultati del censimento Albania 2011. Ha sollevato interrogativi riguardo all'affidabilità del processo che, ha detto, ha implicazioni per i diritti delle minoranze religiose e le libertà religiose garantite nella costituzione del Paese. Tveit ha espresso questa preoccupazione nelle lettere inviate all'inizio di maggio al presidente del CEC, l'arcivescovo Anastasios, al prof. Dr. Heiner Bielefeldt, relatore speciale delle Nazioni Unite sulla libertà di religione o di credo, e al governo albanese.
Ci sono state altre gravi accuse sulla condotta dei lavoratori del censimento che potrebbero aver avuto un impatto sui risultati del censimento del 2011. Sono stati segnalati alcuni casi in cui i lavoratori hanno compilato il questionario sulla religione senza nemmeno chiedere ai partecipanti o che i lavoratori hanno utilizzato matite non consentite. In alcuni casi le comunità hanno dichiarato che gli addetti al censimento non li hanno nemmeno mai contattati. Inoltre, i risultati preliminari pubblicati sembravano dare risultati ampiamente diversi, con il 70% degli intervistati che si rifiutava di dichiarare la fede in una delle fedi elencate, rispetto a solo il 16% degli atei e non dichiarati nei risultati finali. È stato riportato dai media albanesi che ci sono stati casi di sondaggisti che hanno detto agli intervistati che la domanda sulla religione sarebbe stata compilata per loro. Alcuni commentatori albanesi sostengono anche che gli addetti al censimento abbiano indovinato la religione in base ai cognomi dei rispondenti e che anche i rispondenti al censimento abbiano dato una risposta basata sull'origine familiare e non sulla religione effettiva.
Luoghi di culto
Secondo le statistiche del 2008 delle comunità religiose in Albania, ci sono 1119 chiese e 638 moschee nel paese. La missione cattolica romana ha dichiarato 694 chiese cattoliche. La comunità cristiana ortodossa, 425 chiese ortodosse. La comunità musulmana, 568 moschee e 70 Bektashi tekkes.
Libertà di religione
La Costituzione estende la libertà di religione a tutti i cittadini e il governo generalmente rispetta questo diritto nella pratica. La Costituzione albanese non dichiara alcuna religione ufficiale e prevede l'uguaglianza di tutte le religioni; tuttavia, le comunità religiose predominanti (Bektashi, musulmana sunnita, ortodossa e cattolica romana) godono di un maggior grado di riconoscimento ufficiale (es. festività nazionali) e status sociale in base alla loro presenza storica nel paese. Tutti i gruppi religiosi registrati hanno il diritto di tenere conti bancari e di possedere proprietà ed edifici. Le libertà religiose sono state in gran parte garantite dal rapporto generalmente amichevole tra le religioni. Il Ministero dell'Istruzione ha il diritto di approvare i curricula delle scuole religiose per garantire la loro conformità agli standard educativi nazionali, mentre il Comitato statale sui culti sovrintende all'attuazione. Ci sono anche 68 centri di formazione professionale amministrati da comunità religiose.
La politica e la pratica del governo hanno contribuito all'esercizio generalmente libero della religione. Il governo è laico e il Ministero dell'Istruzione afferma che le scuole pubbliche del Paese sono laiche e che la legge vieta l'indottrinamento ideologico e religioso. La religione non si insegna nelle scuole pubbliche.
Guarda anche
religioni
- Cristianesimo in Albania
- Cattolicesimo romano in Albania
- Ortodossia in Albania
- Islam in Albania
- Protestantesimo in Albania
- Irreligione in Albania
- Ebraismo in Albania
Riferimenti
Fonti
- Wilkes, JJ (1995). Gli Illiri . Wiley-Blackwell . ISBN 0-631-19807-5.
- Lloshi, Xhevat (2008). Rreth Alfabetit te Shqipes . Loghi. ISBN 9789989582684.
- Anamali, Skender; Prifti, Kristaq (2002). Historia e popullit shqiptar në katër vëllime . Botimet Toena. ISBN 978-99927-1-622-9. (in albanese)
link esterno
- Atei albanesi
- protestanti albanesi
- Kisha Katolike Scutari, Chiesa cattolica di Scutari
- Famullia Gjakovë, Chiesa cattolica di Gjakova
- Chiesa cattolica in Albania
- Forum ortodosso albanese
- Chiesa Ortodossa Autocefala d'Albania
- Eparchia Cristiana Arbëresh
- La Comunità Bektashi
- Myftinia Scutari, Mufti della città di Scutari
- Giornale "Drita Islame"
- Rivista "Famiglia"
- apologetica cristiana"