servitù rituale - Ritual servitude

La servitù rituale è una pratica in Ghana , Togo e Benin dove i santuari religiosi tradizionali (popolarmente chiamati santuari fetish in Ghana) portano gli esseri umani, di solito giovani ragazze vergini, in pagamento per servizi o in espiazione religiosa per presunti misfatti di un membro della famiglia. In Ghana e in Togo è praticato dal popolo Ewe della regione del Volta ; in Benin, è praticato dal Fon .

Questi schiavi del santuario servono i sacerdoti, gli anziani e i proprietari di un santuario religioso tradizionale senza remunerazione e senza il loro consenso, sebbene possa essere coinvolto il consenso della famiglia o del clan. Coloro che praticano la servitù rituale di solito sentono che la ragazza sta servendo il dio o gli dei del santuario ed è sposata con gli dei del santuario.

Se una ragazza scappa o muore, deve essere sostituita da un'altra ragazza della famiglia. Alcune ragazze in servitù rituale sono la terza o la quarta ragazza nella loro famiglia che soffre per lo stesso crimine, a volte per qualcosa di così piccolo come la perdita di proprietà banali.

Questa forma di schiavitù è ancora praticata nella regione del Volta in Ghana, nonostante sia stata messa fuorilegge nel 1998 e nonostante la condanna a una pena detentiva minima di tre anni. Tra le Pecore che praticano il rituale in Ghana, variazioni della pratica sono anche chiamati Trokosi , fiashidi e woryokwe , con "Trokosi" è il più comune di questi termini. In Togo e Benin è chiamato voodoosi o vudusi . Le vittime sono comunemente conosciute in Ghana come schiavi feticcio perché gli dei delle religioni tradizionali africane sono comunemente chiamati feticci e i sacerdoti che li servono come sacerdoti feticci.

Uso dei termini "servitù", "schiavo" e "schiavitù"

Le organizzazioni per i diritti umani e altre ONG usano comunemente le parole "servitù", "schiavi" e "schiavitù" come termini non tecnici e comunemente compresi che descrivono la realtà di questa pratica. Sottolineano che la pratica soddisfa tutte le definizioni comunemente accettate di schiavitù. Gli schiavi del santuario svolgono servizi che non sono volontari e non sono pagati. Le loro vite sono totalmente controllate dai santuari, che in un certo senso diventano i loro proprietari.

I fautori del sistema della servitù rituale con uno qualsiasi dei suoi nomi si oppongono a questo termine, ma ad eccezione dei termini tecnici "trokosi", "vudusi", "fiashidi", "woryokoe", il problema è trovare un'alternativa adeguata. A volte hanno paragonato le trokosi alle tradizionali regine madri, implicando un senso di rispetto per loro, ma un rappresentante di una ONG che afferma di aver intervistato centinaia di partecipanti riferisce che le partecipanti stesse si offendono per essere state chiamate regine e insistono sul fatto che sono/erano semplicemente schiavi.

Juliana Dogbadzi, che ha servito 17 anni come trokosi, afferma di essere stata "schiava di un prete feticista". Cudjoe Adzumah ha fatto uno studio sulla pratica nei distretti di Tongu del Ghana e ha definito i "trokosi" come "schiavi degli dei".

Emmanuel Kwaku Akeampong, un ghanese nativo dell'Università di Harvard, afferma che "tro" significa "dio" e "kosi" è usato in tempi diversi per significare "schiava", "vergine" o "moglie". Anita Ababio, un avvocato ghanese che ha studiato a fondo la questione, spiega che la parola Adangbe e Ga, "woryokwe" deriva da "won", che significa culto, e "yokwe", che significa "schiavo". Quindi, afferma, un "woryokwe" è uno "schiavo di un culto". Robert Kwame Amen in Ghana Studies si riferisce anche a trokosi come istituzione di schiavitù. Allo stesso modo, Stephen Awudi Gadri, presidente della Trokosi Abolition Fellowship del Ghana, e anche lui di una famiglia di santuari, afferma che i trokosi sono "schiavi delle divinità dei santuari". "Anche se eufemisticamente, sono chiamate le 'mogli della divinità', ma servono i sacerdoti e gli anziani del santuario e fanno tutte le faccende pesanti, oltre a diventare partner sessuali del sacerdote", dice Gadri. Dice anche che "il trokosi lavora per il sacerdote senza alcuna forma di remunerazione" e "è una forma di schiavitù". Ababio afferma: "Lo status servile dei trokosi è visto nei doveri che svolgono nei santuari, per i quali non viene effettuato alcun pagamento... purtroppo per la maggior parte dei trokosi, quando vengono liberati sono ancora vincolati da rituali che li tengono collegati o attaccato a un santuario per la vita. Praticamente significa che queste vittime della servitù rituale hanno sempre i diritti di proprietà esercitati su di loro". Prosegue poi citando l'articolo 7 della Convenzione sulle istituzioni e pratiche simili alla schiavitù , che definisce uno schiavo come "una persona sulla quale vengono esercitati tutti o tutti i poteri connessi ai diritti di proprietà". Angela Dwamena-Aboagye, un avvocato ghanese, afferma che la servitù rituale è "schiavitù pura e semplice. Viola ogni diritto umano".

Alcuni dei sacerdoti tradizionali ammettono anche che i trokosi sono schiavi. Ad esempio, Togbe Adzimashi Adukpo, un sacerdote del santuario, ha ammesso in un'intervista alla BBC nel febbraio 2001: "Sì, le ragazze sono le mie schiave. Sono di proprietà del mio santuario".

Alla domanda se il trokosi sia una forma di schiavitù e se sia coinvolto l'abuso sessuale, le risposte sono polarizzate in due campi. Alcuni tradizionalisti difendono il sistema dicendo che è semplicemente una pratica culturale di certi santuari e come tale va protetto. Questi difensori affermano che mentre possono verificarsi casi di abuso sessuale, non ci sono prove che l'abuso sessuale o fisico sia una parte radicata o sistematica della pratica. Secondo loro, la pratica vieta esplicitamente a un Trokosi di impegnarsi in attività o contatti sessuali. L'altro campo è rappresentato da ONG che lavorano con i trokosi e da ex trokosi che sono stati liberati. Questi oppositori della pratica hanno registrato la testimonianza di centinaia di ex trokosi (ora liberati) che affermano che l'abuso sessuale era una parte regolare del loro tempo al santuario, sostenendo che il numero di bambini nati dal sacerdote e dagli anziani del santuario come prova e Testimoni.

Sebbene praticamente tutti riconoscano che le vittime stesse non hanno scelta o voce in capitolo, Stephen Awudi Gadri afferma che "sia i genitori (delle vittime) che le ragazze (cioè le vittime) non hanno scelta".

Connessioni religiose

Simon Abaxe ha studiato la pratica in Ghana. Dice che la servitù rituale fa parte della religione tradizionale africana in alcuni luoghi, ma non è una pratica universale di quella religione. Una forma di servitù rituale è praticata anche in India e Nepal come parte della religione indù chiamata Devadasi , e varie forme di essa facevano parte di antiche tradizioni religiose di devozione a vari dei e dee. Si distingue dalla tradizione monastica cristiana a un livello di base poiché la servitù rituale è involontaria da parte del partecipante, in contrasto con il monachesimo cristiano, che è volontario.

Motivi

Ci sono due ragioni principali per la pratica della servitù rituale. Il più comune è il concetto di espiazione. Una ragazza viene data al santuario o agli dei come una sorta di "sacrificio vivente" per espiare i crimini reali o presunti di un membro della famiglia o di un antenato, come discerne il sacerdote del santuario. Durante un processo di divinazione invita gli dei del santuario a rivelare queste informazioni. Le ragazze date per espiare tali crimini in un certo senso sono considerate una sorta di salvatore, poiché finché rimane nel santuario o sotto il suo controllo, si crede che la rabbia del dio sia evitata dal resto della famiglia.

La seconda ragione più frequente per la pratica della servitù rituale è che la fanciulla è data per il continuo rimborso degli dei per servizi che si ritiene siano stati ottenuti o favori che si ritiene siano stati resi dal santuario. Così una ragazza può essere data in servitù rituale quando qualcuno crede che un bambino sia stato concepito o che una persona sia stata guarita, ad esempio, attraverso l'intervento del santuario.

I sostenitori della pratica affermano che alcuni partecipanti scelgono una vita di servitù rituale di propria volontà, ma le organizzazioni per i diritti umani affermano che sebbene ciò possa essere teoricamente possibile, non ne hanno ancora trovata una.

In passato, le tradizioni dei santuari erano velate di segretezza e la gente non osava discuterle, temendo l'ira degli dei se osavano farlo. Per questo motivo, la pratica non era né ampiamente conosciuta né ben compresa. In tempi più recenti, almeno dagli anni '90, abolizionisti e difensori dei diritti umani sono penetrati nel velo della segretezza. La questione è stata ampiamente discussa, ad esempio, sui giornali e alla radio in Ghana.

Origine e storia

Nell'impero del Dahomey

Il dono di fanciulle vergini agli dei faceva parte di molte antiche religioni. In Africa occidentale, la pratica è andata avanti per almeno diverse centinaia di anni. Pratiche simili che utilizzano una terminologia simile sono state trovate nella corte reale del Regno del Dahomey (nell'attuale Benin) nei secoli XVIII e XIX. Mogli, schiavi e in effetti tutte le persone legate al palazzo reale del Dahomey erano chiamate "ahosi", da "aho" che significa "re" e "si" che significa "dipendente" o "subordinato". Secondo una stima c'erano da 5.000 a 7.000 ahosi che vivevano nel palazzo di Abomey, e nessun uomo viveva lì, tranne poche centinaia di eunuchi, che erano stati accusati di controllare le donne. Dopo il tramonto nessun uomo era ammesso nel palazzo tranne il re, ed era sorvegliato da guardie donne chiamate Amazzoni. Il re controllava ogni aspetto della vita e persino la morte degli ahosi. Ai visitatori del vecchio Abomey oggi viene mostrata una fossa comune e viene detto che le mogli del re "si offrirono volontarie", alla sua morte, per essere sepolte vive con lui per accompagnarlo e servirlo nel mondo a venire. Un ricercatore ha sottolineato: "Naturalmente, non si dovrebbe commettere l'errore di attribuire un significato democratico moderno alla parola "volontariato" come se le mogli volessero morire o avessero una scelta in merito. Ahosi che è diventato troppo potente o ha una mentalità troppo indipendente venivano semplicemente sacrificati (letteralmente e fisicamente) nella cerimonia annuale dell'ufficio della durata di diversi giorni in cui il potere del re veniva rinnovato da centinaia di sacrifici umani, solitamente eseguiti da decapitazioni pubbliche.

La pratica è stata documentata da AB Ellis che fu testimone oculare della pratica nell'Impero Dahomey (ora Benin) nel 1879. Secondo Ellis, un dio chiamato "Khebioso" Heviosso? aveva 1500 mogli nel solo Dahomey, le donne chiamate "kosio". Disse che si prendevano cura dei santuari degli dei, ma la loro attività principale era la prostituzione religiosa. Secondo Ellis, la maggior parte degli dei del popolo di lingua Ewe a quel tempo aveva tali donne che erano similmente consacrate al loro servizio ed erano comunemente considerate "mogli" degli dei.

Si potrebbe obiettare che quelle ahosi erano mogli del re e vivevano nel palazzo, non mogli degli dei che vivevano nei santuari. Ma questa distinzione non è così netta come potrebbe sembrare a prima vista, poiché il palazzo era il centro della vita religiosa del Dahomea e il luogo in cui venivano fatti i sacrifici e venivano eseguiti i rituali per gli antenati. Nel corso del tempo, quindi, è stato facile passare dall'essere ahosi che vivono vite totalmente controllate dal re nel palazzo dove venivano offerti sacrifici e si svolgevano rituali, ad essere trokosi che vivono vite totalmente controllate da un sacerdote in un santuario dove venivano offerti sacrifici e rituali sono stati eseguiti. È stato davvero un passaggio molto facile. Anche al tempo del Regno del Dahomey, si legge del vodun o degli dei che chiedono con successo che qualcuno diventi un devoto o vodunsi (moglie o seguace del dio).

In Ghana

Quando le persone migrarono all'interno dell'Africa occidentale, la pratica si diffuse. Sandra Greene ha notato che in Ghana la pratica risale almeno alla fine del XVIII secolo. A quel tempo il clan Amlade Sui divenne molto potente e iniziò a richiedere schiave da coloro che cercavano i suoi servizi. La pratica chiamata "sostituzione" iniziò anche in Ghana in quel periodo. Secondo questa pratica, se una schiava del santuario moriva o scappava, la famiglia doveva sostituirla con un'altra ragazza. All'inizio del XIX secolo, Nyigbla divenne la principale divinità Anlo e anche i suoi santuari iniziarono a richiedere schiavi per i suoi servizi. La schiavitù involontaria, tuttavia, non era in quel momento e in quel luogo comune, poiché Nyigbla istituì anche una pratica chiamata foasi, per cui due servitori venivano reclutati annualmente su base più o meno volontaria. A quel tempo, gli schiavi erano spesso sposati con membri di potenti famiglie sacerdotali.

Storia di opposizione alla pratica

In epoca coloniale

Quando il Ghana (allora Gold Coast ) era sotto il dominio coloniale, alcuni cittadini si lamentavano della pratica, ma i padroni coloniali giravano la testa. Li derisero come "i ciechi che volevano aiutare gli altri a vedere". Il governo coloniale indagò sulla pratica al santuario di Atigo vicino a Battor dal 1919 al 1924. Il commissario distrettuale investigativo, W. Price Jones, la definì "un'abitudine perniciosa di consegnare le ragazze al feticcio", ma per ragioni economiche decise di non interferire. Come risultato di tale inchiesta, agli schiavi del santuario detenuti nel santuario di Atigo è stato detto che potevano tornare a casa se lo desideravano. Poco dopo, il governo coloniale ignorò un'altra denuncia secondo cui il santuario conservava ancora trokosi. Dopo di che, la pratica è tornata al segreto e non è stata riportata alla coscienza pubblica fino al 1980.

Negli anni '80

La pratica è stata portata sotto i riflettori nazionali in quel momento in cui Mark Wisdom , un pastore battista, ha risposto a quella che sostiene fosse una visione di Dio e ha sfidato il sistema nei media nazionali. La saggezza ha affermato che mentre pregava, aveva una visione di donne legate, che gridavano aiuto. Wisdom ha affermato di aver scoperto in seguito queste stesse donne in una delle sue missioni evangelistiche, tenute in schiavitù in un santuario appena oltre il fiume Volta da casa sua, ma in precedenza a lui sconosciuto. Ha iniziato a denunciare pubblicamente la pratica, tanto che i titoli dei giornali in Ghana hanno urlato che non aveva paura dei sacerdoti del santuario. Wisdom ha scritto un libro sull'argomento, ha fondato il FESLIM (Fetish Slaves Liberation Movement) ed è stato determinante in alcune delle prime liberazioni, ma sono state le sue audaci dichiarazioni pubbliche riportate nelle notizie che hanno colpito la coscienza nazionale.

Negli anni '90

All'inizio degli anni '90, il giornalista ghanese Vincent Azumah ha trovato il coraggio di scrivere pubblicamente sulla pratica e ha acceso un dibattito a livello nazionale. Quindi la Federazione internazionale delle donne avvocato del Ghana (FIDA) ha organizzato un'indagine sulle pratiche dei santuari e ha pubblicato un rapporto nel 1992. Questi eventi hanno avuto luogo mentre Jerry Rawlings deteneva ancora la presidenza del Ghana con il pugno di ferro. Rawlings e la sua amministrazione erano difensori della religione tradizionale africana, definendola "patrimonio africano" e motivo di orgoglio nazionale. Un esempio di ciò è stata la concessione di tempo libero in onda al fondatore del movimento Afrikania, Okomfo Damuah, in un momento in cui alle chiese cristiane era praticamente negato l'accesso sia alla radio che alla TV. Le azioni di Azumah e FIDA sono state molto audaci alla luce del clima politico dell'epoca.

La Commissione nazionale del Ghana sui bambini ha portato l'attenzione sulla questione durante la celebrazione della Giornata dell'Unità Africana del bambino africano il 16 giugno 1993. Nel 1994 e 1995 l'avvocato ghanese Anita Heymann Ababio ha studiato la pratica alla luce della legge ghanese, e le raccomandazioni di questa ricerca sono diventate in seguito un rapporto della Commissione per la riforma della legge al governo del Ghana nel 1995. Secondo Emmanuel Kweku Akeampong, un professore di storia del Ghana all'Università di Harvard, la pratica del trokosi è stata molto all'attenzione nazionale nel 1996 e 1997.

Fuorilegge in Ghana 1998

Nel 1998 la Commissione per la riforma della legge, attingendo alle raccomandazioni di Ababio e altri, ha redatto una legge che specificava come reato la "servitù rituale o consuetudinaria". La legge è passata, richiedendo una pena detentiva obbligatoria di tre anni per i colpevoli.

Premio internazionale 1999

Nel 1999 Juliana Dogbadzi, un'ex trokosi, ha vinto il Reebok Human Rights Award per i suoi sforzi nel parlare a nome dei suoi compagni trokosi.

Le ONG si oppongono alla pratica

Sebbene la pratica sia stata messa al bando in Ghana nel 1998, è continuata, a causa della paura e della riluttanza del governo a interferire con le pratiche tradizionali. Alcune ONG avevano già lavorato per liberare i santuari, ma dopo che la legge non ha risolto il problema, le ONG hanno iniziato a impegnarsi ancora più seriamente nel sostenere la pratica e nel lavorare per accordi per ridurre la pratica liberando i singoli santuari. Alcune delle organizzazioni che hanno aderito allo sforzo sono l'UNICEF, l'International Needs Network Ghana, il "Movimento Sentinella" svizzero, la Trokosi Abolition Fellowship, l'Anti-Slavery Society e Every Child Ministries. Survivors for Change è un gruppo di ex trokosi che si sono uniti per parlare contro la pratica. Le organizzazioni che sono state più attive nella liberazione degli schiavi rituali sono FESLIM (Fetish Slaves Liberation Movement), fondato da Mark Wisdom, International Needs e Every Child Ministries. Le ONG cristiane e le organizzazioni per i diritti umani lo hanno combattuto, lavorando per porre fine alla pratica e per ottenere la liberazione degli schiavi del santuario. Hanno svolto le loro attività con il forte sostegno della CHRAJ, la Commissione per i diritti umani e la giustizia amministrativa, e del Ministero per gli affari delle donne e dei bambini. Un Tribunale delle Donne è stato organizzato ad Accra nel 2003 per continuare la lotta contro la pratica.

Significato di "Trokosi" e "Vudusi"

La parola trokosi deriva dalle parole Ewe "tro", che significa divinità o feticcio, e "kosi", che significa schiava. La divinità "tro" non è, secondo la religione tradizionale africana, il Creatore o quello che potrebbe essere chiamato il Dio "Alto" o Ultimo. "Tro" si riferisce a ciò che la religione tradizionale africana chiama i "piccoli dei" o le "divinità minori", gli spiriti della natura, ecc., che sono venerati nella religione tradizionale. Il termine trokosi è comunemente usato in inglese in Ghana, come prestito linguistico .

Categorie di aderenti al Tro

  • Coloro che si uniscono al Tro di propria volontà (estremamente rari) e coloro che sono nati da donne associate al Tro e iniziati da bambini ( Trovivo );
  • Coloro che si pensa siano nati per intervento del Tro ( Dorflevivo ) e quindi incorrono in un obbligo a vita di servitù al tro;
  • Coloro che sarebbero chiamati dal tro a servire come sacerdote e sacerdotessa del santuario ( Tronua );
  • Coloro che sono stati costretti a diventare Trokosi per ripagare il Tro perché la loro famiglia avrebbe beneficiato di esso.
  • Quei Trokosi che vengono inviati dalle famiglie, spesso contro la volontà della ragazza coinvolta, per paura che, se non lo fanno, ulteriori calamità possano affliggerli per la rabbia delle divinità del santuario. Quest'ultimo gruppo è costituito da quelle vergini che vengono mandate in schiavitù presso i santuari dei Troxovi a causa di crimini presumibilmente commessi dai loro familiari più anziani o più anziani, quasi sempre maschi come padri, nonni e zii. Il trokosi è una sorta di "sacrificio vivente", che si pensa con la sua sofferenza per salvare la famiglia dai guai.

Gli oppositori della pratica affermano che tutti, tranne quelli che si sono uniti di propria volontà, sono virtualmente schiavi in ​​ogni senso normale della parola.

Le ONG sottolineano che le pratiche nei santuari tradizionali variano, ma ai trokosi di solito viene negata l'istruzione, soffrono una vita di difficoltà e sono molto soli, stigmatizzati dalla società.

Il periodo di servitù varia da pochi mesi alla vita. In alcuni casi comporta il pagamento di una pesante multa al santuario, che può richiedere molti anni di duro lavoro o anche una vita di servizio per essere pagata. Nei santuari in cui il periodo di servitù è limitato, dopo un rituale e talvolta dopo mesi o anni nel santuario, la Trokosi torna dalla sua famiglia, ma la sua vita è ancora controllata dal santuario per il resto della sua vita. I sostenitori della pratica affermano che nella stragrande maggioranza dei casi, non c'è uno stigma particolare legato al proprio status di ex partecipante al santuario di Trokosi. Le ONG che lavorano per riabilitare gli ex trokosi affermano che lo stigma sociale è immenso e che è l'aspetto più duraturo e difficile della pratica.

Principali variazioni nella pratica

La schiavitù rituale mostra un alto grado di coesione, ma ci sono molte differenze significative poiché viene praticata in vari santuari e in varie aree. Every Child Ministries, una ONG cristiana che ha svolto molte ricerche sull'argomento, le elenca come variazioni che hanno osservato nel loro lavoro:

Età di ingresso dei partecipanti

Più frequentemente coloro che sono in servitù rituale sono giovani vergini al momento dell'ingresso nel santuario. Certo, le ragazze crescono, quindi dove la loro servitù è lunga o per tutta la vita, i partecipanti sono di tutte le età.

Durata del servizio

Ci sono due durate fondamentali di servizio: servizio perpetuo o a vita e servizio limitato. Un prete tradizionale ha espresso l'opinione che una volta commesso un crimine, bisogna espiare fino alla fine dei tempi. Questa è la visione del servizio a vita o perpetuo. Gli schiavi del santuario che servono per tutta la vita non hanno alcuna speranza di liberarsi a meno che gli estranei non intervengano per loro conto. In alcuni santuari, in alcune zone, e per alcuni presunti reati, il servizio è limitato ad un determinato numero di anni. In altri casi, alla schiava del santuario o alla sua famiglia viene richiesta una somma considerevole. Le ragazze lavorano per cercare di guadagnare quella quota, ma in realtà la quota è così alta e i loro mezzi per pagarla così bassi che non c'è praticamente alcuna speranza di ripagare il debito che è stato loro contratto. Alcuni santuari hanno preso così tanti schiavi che non possono contenerli tutti. Alcuni schiavi diventano poco attraenti o inutili per il prete. In questi casi alla trokosia può essere somministrato quello che viene chiamato rilascio "temporaneo". Questo è in realtà un termine improprio, poiché è una condizione permanente. La parte temporanea dà solo il permesso allo schiavo di vivere temporaneamente fuori dal santuario. Tutte le decisioni importanti della sua vita sono ancora controllate dal santuario, lei è ancora al servizio del sacerdote e deve servire ogni anno alla festa annuale del dio, per la quale è tenuta a portare doni che potrebbe volerci tutto l'anno per accumularsi. Un figlio di un trokosi in "rilascio temporaneo" ha detto: "ogni volta che mia madre va a pescare o fa qualche lavoro, deve dividerlo in tre, con due parti che vanno al prete".

Pratica di sostituzione

Dove viene praticata la servitù perpetua o a vita, i santuari spesso, ma non sempre, praticano ciò che chiamano "sostituzione". quando un trokosi o un vudusi muore o fugge, deve essere sostituita da un'altra vergine della stessa famiglia o clan. Alcuni intervistatori sui diritti umani riferiscono di aver intervistato numerose ragazze che sono state il terzo o il quarto sostituto delle loro famiglie per un crimine che sarebbe stato commesso molto tempo fa.

Pratica di stupro da parte del sacerdote e degli anziani del santuario

Nella maggior parte dei santuari è considerato un dovere degli schiavi del santuario avere rapporti sessuali obbligatori con il sacerdote e talvolta con gli anziani. Gli organi genitali del sacerdote sono stati dedicati agli dei del santuario, quindi fare sesso con lui è considerato un atto sacro - in un certo senso, accoppiarsi con gli dei. Questa è l'origine e il significato del termine "mogli degli dei". Molti trokosi e vudusi hanno descritto percosse e altre gravi punizioni imposte loro per aver rifiutato di avere rapporti sessuali con il sacerdote. In Ghana, le organizzazioni per i diritti umani che monitorano la pratica del "trokosi" affermano che gli schiavi dei santuari spesso finiscono con una media di quattro bambini mentre sono in servitù, molti dei quali dal sacerdote o dagli anziani dei santuari. I fautori della servitù rituale negano che questa faccia parte della pratica. Sembrano esserci ampie differenze tra le pratiche nei diversi distretti, ma Rouster afferma che il problema del sesso forzato in molti santuari è troppo ben documentato per essere contestato. Stephen Awudi Gadri, fondatore della Trokosi Abolition Fellowship, parla di "violazione rituale dopo il menarca" (prime mestruazioni) come l'inizio di una vita di sesso forzato. Si riferisce ai trokosi come "vergini vestali".

Trattamento degli schiavi del santuario

Il trattamento delle ragazze nel santuario varia per quanto riguarda le pratiche di alimentazione, le ragioni e la gravità delle punizioni, le condizioni di sonno e di vita. Problemi gravi e diffusi sono stati documentati in tutte queste aree dalle organizzazioni per i diritti umani. Molti degli schiavi del santuario sono tenuti a fare lavori fisici pesanti come coltivare i campi con una zappa a mano. Altri compiti comuni sono tessere stuoie, fabbricare e vendere legna da ardere (con tutti i profitti che vanno al sacerdote o al santuario), andare a prendere legna e acqua, spazzare il recinto e occuparsi delle immagini degli dei.

Liberazione degli schiavi del santuario

Le ONG e altre organizzazioni per i diritti umani stanno combattendo questa pratica. Dagli anni '90, questi gruppi hanno attivamente cercato di liberare le ragazze tenute in servitù rituale. La liberazione è stata fatta su una base santuario per santuario, con le ONG che cercano di raggiungere accordi a livello comunitario che tutti gli schiavi di un particolare santuario saranno liberati e la pratica della schiavitù o della servitù rituale sarà definitivamente interrotta in quel luogo. Quando si raggiunge tale accordo, si tiene una cerimonia pubblica per la firma dei documenti e, spesso, dei certificati di liberazione per gli ex schiavi. Il santuario viene compensato per la sua perdita e gli ex trokosi iniziano un processo di riabilitazione che di solito include l'apprendimento di abilità professionali.

I gruppi più attivi nella liberazione degli schiavi dei santuari attraverso accordi comunitari negoziati sono stati FESLIM, Fetish Slaves Liberation Movement, International Needs Network e Every Child Ministries.

Le prime cerimonie di liberazione si sono svolte nei santuari di Lomo e Me a Volo nell'ottobre 1996, in tre santuari a Dorfor nel dicembre 1996 e nel santuario di Atigo a Battor nel gennaio 1997.[54] International Needs Network ha liberato 400 trokosi da un gruppo di piccoli santuari nel novembre 2000 e 126 ad Adidome nel novembre 2001. Every Child Ministries ha collaborato con International Needs Network per liberare 465 trokosi da tre santuari dell'area di Agave nel gennaio 2003 e con Fetish Slaves Movimento di Liberazione per liberare 94 schiavi del santuario dal santuario di Aklidokpo vicino ad Adidome nel gennaio 2004. Hanno continuato lo sforzo, liberando 120 dal santuario di Sovigbenor ad Aflao nel dicembre 2005 e 52 "yevesi" o servitori del dio del tuono dal santuario di Kadza Yevesi ad Aflao nel marzo 2010. Anche i santuari del clan Anlo in Ghana detengono il trokosi, ma hanno resistito alla liberazione e difeso la pratica, difendendo la loro pratica di trokosi come più umana rispetto alle pratiche di altri distretti. Le organizzazioni per i diritti umani insistono sul fatto che la pratica deve essere completamente sradicata.

Pratiche simili in altri paesi

Riferimenti

Ulteriori letture

  • Boaten, Abayie B. (2001). Il sistema Trokosi in Ghana: discriminazione contro donne e bambini . In Apollo Rwomire (a cura di), African Women and Children: Crisis and Response , Westport, CT: Praeger Publishers, 91-103.
  • Dovlo, Elom. (1995). Relazione su Trokosi Institution , Università del Ghana, Legon.
  • Krasniewski, Mariusz. (2009). Tradizione all'ombra della globalizzazione: schiavitù rituale in Ghana. Archivio Orientalni , 77, 123-142.
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  • Utilizzo progressivo. (1995). Trokosi Parte 2. Rivista di utilizzo progressivo , 2(1), 1–6.
  • Rossi, Lorella. (2007). "Combattere la schiavitù infantile nell'Africa occidentale", SST/GH, autunno 2007, Union Gospel Press, Cleveland, OH. Vedi anche Ministeri di ogni bambino .

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