Saṃkarṣaṇa - Saṃkarṣaṇa
Saṃkarṣaṇa | |
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Affiliazione | Balarama , Vishnu |
Informazione personale | |
Nato | |
Genitori |
Devaki (madre) Vasudeva Anakadundubhi (padre) |
Fratelli |
Vasudeva (fratello minore) Subhadra (sorella) |
Eroi Vrishni |
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Parte di una serie su |
Vaishnavismo |
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Saṃkarṣaṇa ( IAST Saṃkarṣaṇa , "L'aratore") in seguito noto come Balarama , era figlio di Vasudeva Anakadundubhi , re dei Vrishni nella regione di Mathura . Era un membro di spicco degli eroi Vrishni e potrebbe essere stato un antico sovrano storico nella regione di Mathura. Il culto di Sankarṣaṇa con quello di Vāsudeva è storicamente una delle prime forme di adorazione personale delle divinità in India, attestata intorno al IV secolo a.C.
Il culto di Vāsudeva e Sankarṣaṇa era uno dei maggiori culti indipendenti, insieme ai culti di Narayana , Shri e Lakshmi , che in seguito si unirono per formare il Vishnuismo . Secondo la dottrina vaisnavita degli avatar , Vishnu assume varie forme per salvare il mondo, e Vāsudeva così come Sankarṣaṇa sono state intese come alcune di queste forme e alcune delle più popolari. Questo processo durò dal IV secolo a.C., quando Vāsudeva e Sankarṣaṇa erano divinità indipendenti, fino al IV secolo d.C., quando Vishnu divenne molto più importante come divinità centrale di un culto vaisnavita integrato, con Vasudeva e Sankarṣaṇa ora solo alcune delle sue manifestazioni.
In epico e Puranic lore Saṃkarṣaṇa era conosciuto anche con i nomi di Rama , Baladeva , Balarama , Rauhineya o Halayudha , e si presenta come il fratello maggiore di Vasudeva .
Inizialmente, Sankarṣaṇa sembra avere la precedenza su suo fratello minore Vāsudeva , come appare sul dritto della monetazione del re Agatocle di Battria (circa 190-180 a.C. ), e di solito prima nell'ordine di denominazione come nell'iscrizione Ghosundi . In seguito questo ordine fu invertito e Vasudeva divenne la divinità più importante delle due.
Caratteristiche
Evoluzione come divinità
Il culto di Vāsudeva e Sankarṣaṇa potrebbe essersi evoluto dal culto di una figura storica appartenente al clan Vrishni nella regione di Mathura . Sono i principali membri dei cinque " eroi Vrishni ".
Si pensa che la divinità eroica Sankarṣaṇa possa essersi evoluta in una divinità vaisnavita attraverso un processo graduale: 1) deificazione degli eroi Vrishni , di cui Vāduseva e Sankarṣaṇa erano i leader 2) associazione con il Dio Narayana - Vishnu 3 ) incorporazione nel concetto Vyuha di successive emanazioni del Dio. Epigraficamente, lo stato divinizzato di Saṃkarṣaṇa è confermato dalla sua apparizione sulla monetazione di Agatocle di Battriana ( 190-180 a.C. ). Successivamente, l'associazione di Saṃkarṣaṇa con Narayana ( Vishnu ) è confermata dalle Iscrizioni Hathibada Ghosundi del I secolo a.C. Nel II secolo d.C., il " concetto di avatara era nella sua infanzia", e la rappresentazione delle quattro emanazioni di Vishnu (il Chatur-vyūha ), consistenti negli eroi Vrishni tra cui Vāsudeva, Sankarṣaṇa e meno Samba, inizia a diventare visibile in l' arte di Mathura alla fine del periodo Kushan .
L' Harivamsa descrive intricate relazioni tra Krishna Vasudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha che in seguito formeranno un concetto Vaisnava di espansione quadruplicata primaria, o chatur vyuha .
Il nome di Samkarsana compare per la prima volta nell'epigrafia nelle iscrizioni rupestri di Nanaghat e nelle iscrizioni di Hathibada Ghosundi , entrambe datate al I secolo a.C. In queste iscrizioni, Samkarsana appare prima di Vasudeva , suggerendo anzianità e precedenza.
Simbolismo Saṃkarṣaṇa a Besnagar (circa 100 aC)
Varie sculture e capitelli sono stati trovati vicino al pilastro di Eliodoro a Besnagar e si pensa che fossero dedicati ai parenti di Vāsudeva, altrimenti noti come eroi Vrishni e oggetti del culto Bhagavata . Questi sono un tala (capitale della palma), un makara (coccodrillo), un capitello dell'albero di banyan e una possibile statua della dea Lakshmi, anch'essa associata al culto di Bhagavat. Proprio come Garuda è associato a Vasudeva, la capitale della palma a ventaglio è generalmente associata a Samkarsana e il makara è associato a Pradyumna . La capitale dell'albero di banyan con ashtanidhis è associata a Lakshmi.
La presenza di questi capitelli, trovati vicino al pilastro di Eliodoro, suggerisce che il culto Bhagavata, sebbene incentrato sulle figure di Vāsudeva e Samkarsana, potrebbe aver coinvolto anche il culto di altre divinità Vrishni.
Nella sua forma teriomorfa , Saṃkarṣaṇa è associato al leone.
Paralleli con la mitologia greca
Saṃkarṣaṇa è stato paragonato al dio greco Dioniso , figlio di Zeus , poiché entrambi sono associati all'aratro e al vino, nonché alla passione per il wrestling e il cibo gourmet. Arriano nel suo Indika , citando Megastene , scrive di Dioniso in India:
Di Dioniso scrive: "Dioniso, tuttavia, quando venne e conquistò il popolo, fondò città e diede leggi a queste città, e introdusse l'uso del vino tra gli indiani, come aveva fatto tra i greci, e insegnò loro a seminare la terra, fornendo egli stesso semi allo scopo (...) Si dice anche che Dioniso per primo aggiogò i buoi all'aratro, e fece molti degli indiani contadini invece di nomadi, e li fornì con gli strumenti dell'agricoltura; e che il Gli indiani adorano gli altri dei, e Dioniso stesso in particolare, con cembali e tamburi, perché così insegnava loro; e insegnò loro anche la danza satirica, o, come la chiamano i greci, il Cordax e che istruì gli indiani a lasciar i loro capelli si allungano in onore del dio e portano il turbante"
— Arrian, Indika , capitolo VII.
Orge baccanali
All'inizio, il culto di Smarkasana è associato all'abuso del vino e le caratteristiche baccanali del culto di Dioniso si trovano anche nel culto di Saṃkarṣaṇa. Il Mahabharata cita le orge baccanali di Baladeva, altro nome di Smarkasana, ed è spesso raffigurato con in mano una coppa in stato di ebbrezza.
Iscrizione di Naneghat (I secolo a.C.)
L'iscrizione di Naneghat, datata al I secolo a.C., menziona sia Samkarshana che Vāsudeva , insieme alle divinità vediche di Indra , Surya , Chandra , Yama , Varuna e Kubera . Ciò ha fornito il collegamento tra la tradizione vedica e la tradizione vaisnava . Dato che è iscritto in pietra e datato al I secolo a.C., collegava anche il pensiero religioso nei secoli post-vedici alla fine del I millennio a.C. con quelli trovati nei testi inaffidabili altamente varianti come i Purana datati alla seconda metà del I millennio d.C. L'iscrizione è un documento storico affidabile, che fornisce un nome e un fiore alla dinastia Satavahana .
Iscrizione Gosundi
Vāsudeva e Saṃkarṣaṇa sono menzionati anche nelle iscrizioni Hathibada Ghosundi del I secolo a.C. in associazione con Narayana :
(Questo) muro di cinta intorno alla pietra (oggetto) del culto, chiamato Narayana-vatika (Composto) per le divinità Samkarshana-Vasudeva che sono invitte e sono i signori di tutti (è stato fatto costruire) dal (re) Sarvatata, un Gajayana e figlio di (una signora) del Parasaragotra, che è un devoto di Bhagavat ( Vishnu o Samkarshana / Vāsudeva ) e ha eseguito un sacrificio di Asvamedha.
– Iscrizioni di Ghosundi Hathibada, I secolo a.C.
Petroglifi di Chilas
Nel sito archeologico di Chilas II datato alla prima metà del I secolo d.C. nel nord - ovest del Pakistan , vicino al confine con l'Afghanistan, sono incisi due maschi insieme a molte immagini buddiste nelle vicinanze. Il più grande dei due maschi tiene tra le mani un aratro e una mazza. L'opera d'arte ha anche un'iscrizione in caratteri Kharosthi, che è stata decifrata dagli studiosi come Rama-Krsna e interpretata come un'antica rappresentazione dei due fratelli Saṃkarṣaṇa e Krishna.
Saṃkarṣaṇa nella monetazione indo-scita (I secolo a.C.)
Samkarshana, l'anziano Vrishni e la divinità principale fino all'ascesa alla precedenza di Vāsudeva , è noto per apparire sulla moneta dei sovrani indo-sciti Maues e Azes I durante il I secolo a.C. Queste monete lo mostrano con in mano una mazza e un aratro.
Samkarsana-Balarama su una moneta di Maues (90-80 a.C.)
Samkarsana-Balarama su una moneta di Maues (90-80 a.C.)
Samkarsana-Balarama su una moneta di Maues (90-80 a.C.)
Samkarsana-Balarama su una moneta di Azes (58-12 aC)
Saṃkarṣaṇa nella scultura del II secolo d.C.
Alcune sculture di questo periodo suggeriscono che il concetto di avatar stava iniziando ad emergere, poiché stanno comparendo le immagini di " Chatur-vyuha " (le quattro emanazioni di Narayana ). La famosa statua "Caturvyūha" nel Museo Mathura è un tentativo di mostrare in una composizione Vāsudeva insieme agli altri membri del clan Vrishni del sistema Pancharatra : Saṃkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha , con la mancanza di Samba , essendo Vāsudeva la divinità centrale da cui il altri emanano. La parte posteriore del rilievo è scolpita con i rami di un albero Kadamba , che mostra simbolicamente la relazione tra le diverse divinità. La rappresentazione di Vishnu è stata stilisticamente derivata dal tipo dei Bodhisattva ornati, con ricchi gioielli e copricapo ornato.
Saṃkarṣaṇa nel rilievo di Kondamotu (IV secolo d.C.)
Saṃkarṣaṇa appare ben visibile in un sollievo dal Kondamotu, distretto di Guntur in Andhra Pradesh , risalente al 4 ° secolo dC, che mostra le eroi Vrishni in piedi al fine genealogiche intorno Narasimha . Sankarṣaṇa si erge a sinistra nel luogo dell'anzianità, con in mano una mazza e un vomere sormontato dalla raffigurazione di un leone, seguito da Vāsudeva , con una mano in abhaya mudra e l'altra mano sul fianco che regge una conchiglia. Vasudeva ha anche una corona, che lo distingue dagli altri. Quindi segui Pradyumna , che tiene un arco e una freccia, Samba , che tiene un calice di vino, e Aniruddha , che tiene una spada e uno scudo. Il fatto che si trovino intorno a Narasimha suggerisce una fusione del culto Satvata con il culto Vrishni.
Simbolo del leone
Nel Vaishnavismo , Saṃkarṣaṇa è associato al leone, che è il suo aspetto teriomorfo . Può essere identificato come Narasimha . Saṃkarṣaṇa appare come un leone in alcune delle statue di Caturvyūha (la statua di Bhita), dove è un assistente di Vāsudeva , e nel Vaikuntha Chaturmurti quando la sua testa di leone sporge dal lato della testa di Vishnu .
Saṃkarṣaṇa è anche associato alla qualità della conoscenza .
Guarda anche
Note a piè di pagina
Riferimenti
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