Mādhyamaka dell'Asia orientale - East Asian Mādhyamaka

Madhyamaka dell'Asia orientale si riferisce alla tradizione buddista dell'Asia orientale che rappresenta il sistema di pensiero indiano Madhyamaka ( Chung-kuan ). Nel buddismo cinese , questi sono spesso indicati come la scuola Sānlùn ( Ch . 三 論 宗, Jp . Sanron , "Three Treatise"), nota anche come la " scuola del vuoto " ( K'ung Tsung ), sebbene possano non avere stata una setta indipendente. I tre testi principali della scuola sono il Middle Treatise ( Zhong lun ), il Twelve Gate Treatise ( Shiermen lun ) e il Hundred Treatise ( Bai lun ). Furono trasmessi per la prima volta in Cina all'inizio del V secolo dal monaco buddista Kumārajīva (344-413) durante la dinastia Jin orientale . La scuola ei suoi testi furono successivamente trasmessi in Corea e Giappone. I principali pensatori di questa tradizione sono il discepolo di Kumārajīva Sēngzhào (Seng-chao; 374-414), e il successivo Jízàng (Chi-tsang; 549-623). Le loro dottrine principali includono il vuoto ( k'ung ), la via di mezzo ( chung-tao ), la duplice verità ( erh-t'i ) e "la confutazione di visioni errate come illuminazione di giuste visioni" ( p'o-hsieh -hsien-cheng ).

Storia in Cina

Primo periodo

Il nome Sānlùn deriva dal fatto che la sua base dottrinale è formata da tre principali testi Madhyamaka composti dai filosofi buddisti indiani Nāgārjuna ( Longshu , 龍樹) e Āryadeva , che furono poi tradotti in cinese dal monaco kucheano Kumārajīva ( pinyin : Jiūmóluóshí ) e il suo team di traduttori cinesi nel giardino Xiaoyao di Chang'an .

Questi tre testi fondamentali sono:

  • Il Trattato delle Dodici Porte (cap. 十二 門 論, pinyin: Shiermenlun, tib.1568), presumibilmente * Dvādaśadvāraśāstra di Nāgārjuna , anche ricostruito come * Dvādaśamukhaśāstra o come * Dvādaśanikāyaśāstra.

A volte viene aggiunto un quarto testo, cambiando il titolo della raccolta in "Quattro trattati" (cap. 四 論, pinyin: Silun):

  • "Commento alla grande perfezione della saggezza" (cap. 大智 度 論, pinyin: Dazhidulun , tib. 1509; st. Mahāprajñāpāramitopadeśa ). Attribuito a Nagarjuna, ma contestato da alcuni studiosi moderni.

Un altro testo tradotto da Kumārajīva e dal suo team, il Satyasiddhi shastra ( Ch'eng-shih lun ), pur non essendo un testo Madhyamaka di per sé, è stato influente nello studio del Madhyamaka cinese, poiché insegnava anche il vuoto dei dharma.

Sengrui fu uno dei principali discepoli di Kumārajīva, aiutò nel progetto di traduzione di numerosi testi, tra cui il Middle Treatise e il Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra . Ha anche tradotto un manuale di meditazione che ha chiamato "Chanyao" che ora è inteso come Zuochan sanmei jing ( Sutra del dhyāna samādhi seduto , Taisho 15 n. 614) .

Un altro dei principali discepoli di Kumārajīva, Sēngzhào ha continuato a promuovere gli insegnamenti Madhyamaka e ha scritto diverse opere da questo punto di vista, la sua principale è Zhao Lun . Due dei saggi in questo lavoro ( Prajña è senza conoscenza dicotomizzante e Nirvana è senza concettualizzazione ) seguono un formato di dibattito simile a MMK di Nagarjuna . Sēngzhào è spesso visto come il fondatore della scuola Sānlùn vera e propria . La sua filosofia attingeva da varie fonti, inclusi i tre trattati, i sutra Mahayana come il Vimalakirti sutra , così come i testi taoisti come Lao-tzu , Chuang-tzu e testi neo-taoisti di "apprendimento misterioso" ( xuanxue 玄学). Il suo uso di paradossi influenzati dal taoismo lo ha reso uno dei preferiti nella scuola Chan che lo considera un patriarca.

Sēngzhào vedeva il problema centrale nella comprensione del vuoto come attività discriminatoria della prapañca . Secondo Sēngzhào , l'illusione nasce da una relazione dipendente tra cose fenomeniche, denominazione, pensiero e reificazione e la corretta comprensione si trova al di fuori delle parole e dei concetti. Così, mentre il vuoto è la mancanza del sé intrinseco in tutte le cose, questo vuoto non è esso stesso un assoluto e non può essere afferrato dalla mente concettuale, può essere realizzato solo attraverso la saggezza non concettuale ( prajña ).

Era Tang e Jízàng

Una figura importante di Sānlùn durante la dinastia Tang fu Fa-lang (507-581). Studiò ampiamente con vari insegnanti, tra cui il maestro Madhyamaka Seng-chuan (470-528) e alla fine ricevette un decreto imperiale di risiedere al monastero di Hsing Huang a Ch'ien-k'ang , dove continuò a tenere sermoni sui Quattro Trattati per venticinque anni.

Lo studioso Sānlùn più influente del Tang fu l'allievo di Fa-lang Jízàng (549-623), uno scrittore prolifico che compose commenti su questi tre trattati. Una delle sue opere più famose è l' Erdi Yi (二諦 意), o "Significato delle Due Verità", che si riferisce alle verità convenzionali e ultime. In un passaggio dell'Erdi Yi , Jizang cita Falang e sostiene che i quattro trattati hanno lo stesso obiettivo, "spiegare le due verità e manifestare la dottrina della non dualità".

Jízàng ha criticato numerosi buddisti cinesi per i loro presupposti metafisici ingiustificati. Alla fine rifiuta tutte le asserzioni metafisiche dell'essere e del non essere come confusioni concettuali dogmatiche. Quindi, secondo Hsueh-Lu Cheng, per Jízàng :

La vera saggezza (prajña) è l'abbandono di tutte le visioni. Chi-tsang sostiene che la speculazione metafisica dell'Essere e del Nulla è una malattia (ping). È la radice di tutte le opinioni errate o perverse. La cura della malattia non sta tanto nello sviluppo di una nuova teoria metafisica quanto nella comprensione della natura e della funzione appropriate della concettualizzazione e del linguaggio umano. Chi-tsang, seguendo Nagarjuna, afferma che lo stesso linguaggio che gli uomini creano e usano gioca loro un trucco e distrugge i loro "occhi di saggezza". Gli uomini illuminati dovrebbero scartare la concettualizzazione per evitare di essere presi da questo trucco. Il vuoto, per Chi-tsang, è una medicina (yao) per curare la "malattia filosofica".

Jízàng ha chiamato il suo metodo filosofico "decostruire ciò che è fuorviante e rivelare ciò che è correttivo". Ha insistito sul fatto che non ci si deve mai accontentare di un punto di vista o prospettiva particolare, ma riesaminare costantemente le proprie formulazioni per evitare la rettifica del pensiero e del comportamento.

Oltre alla divulgazione Madhyamaka, Jízàng anche scritto commenti sul Sutra Mahayanici come il Lotus Sūtra , i Vimalakirti Sutra nirdesa e Tathagatagarbha insegnamenti.

Influenza su Chan

Dopo Jízàng , la scuola declinò notevolmente, sebbene i suoi testi rimasero influenti per altre tradizioni come Tiantai e il buddismo Chan . In, Chan (Zen), Nagarjuna è visto come uno dei patriarchi della scuola e quindi le sue figure chiave come Huineng devono avere familiarità con i quattro trattati. Secondo Hsueh-li Cheng, "i maestri Zen come Niu-t'ou fa-yung (594-657) e Nan-ch'uan P'u-yuan (748-834) erano buddisti San-Iun prima di diventare Zen maestri ". Inoltre, i principali principi Sānlùn come la negazione della concettualizzazione, il rifiuto di tutte le visioni e la duplice verità furono adottati dallo Zen, quindi Hsueh-li Cheng conclude che "per molti aspetti lo Zen sembra essere un'applicazione pratica del pensiero Madhyamika".

Buddismo cinese moderno

Nella prima parte del 20 ° secolo, i laici Yang Wenhui e Ouyang Jian (cap. 歐陽 漸 ) (1871-1943) promossero l'apprendimento buddista in Cina, e la tendenza generale era per un aumento degli studi sulle tradizioni buddiste come Yogācāra , Madhyamaka e la scuola Huayan .

Una delle figure più influenti nello studio cinese moderno del Madhyamaka è Yìnshùn (印順 導師, 1906–2005) . Yìnshùn applicò il suo studio degli Agama cinesi al Madhyamaka e sostenne che le opere di Nagarjuna erano "l'eredità della concettualizzazione dell'origine dipendente come proposta negli Agama ". Yìnshùn vedeva gli scritti di Nagarjuna come il Buddhadharma corretto mentre considerava gli scritti della scuola Sānlùn corrotti a causa della loro sintesi della dottrina Tathagata-garbha nel Madhyamaka.

Sebbene fosse visto tra i suoi colleghi come uno studioso di Sānlùn , lui stesso non rivendicò tale affiliazione diretta:

In Zhōngguān jīnlùn (中 觀 今 論 Modern Discussion on the Madhyamaka) [pag. 18, 24], ho affermato: "Tra i miei insegnanti e amici, sono visto come uno studioso dei Tre Trattati (三 論 sanlun) o delle scuole del vuoto", anche se "ho certamente grandi affinità con il fondamentale ed essenziale dottrine della scuola del vuoto ”, tuttavia,“ non appartengo a nessuna scuola di pensiero particolare all'interno delle scuole del vuoto ”.

Molti studiosi cinesi moderni Mādhyamaka come Li Zhifu, Yang Huinan e Lan Jifu sono stati studenti di Yìnshùn .

Storia in Giappone

La scuola era conosciuta in Giappone come Sanron (三 論 宗) e fu introdotta intorno al 625 dal monaco coreano Goguryeo Hyegwan (Jp. = Ekan 慧 灌) che risiedeva nel tempio Gangōji . Il principe Shōtoku è noto per aver avuto due mentori buddisti della scuola Sanron. Ekan è anche noto per aver introdotto la scuola Jōjitsu ( Satyasiddhi ) in Giappone e il sistema Satyasiddhi è stato insegnato come supplemento, insieme a Madhyamaka, in giapponese Sanron.

Durante il periodo Heian , un'importante figura Sanron fu il maestro Chiko (709-781), il cui commento al Sutra del Cuore divenne un'opera classica della borsa di studio buddista Heian e il commento più autorevole al Sutra del Cuore nel primo Heian. Questo commento criticava l'interpretazione del Sutra del Cuore da parte della scuola Hosso (Yogacara), promuoveva il Sutra del Cuore come testo di significato definitivo (nītārtha) mentre si ispirava anche al lavoro di Jizang.

Questa scuola è stata successivamente oscurata da altre scuole giapponesi come Tendai e Zen.

Appunti

Riferimenti