Sefirot - Sefirot

Le Sefirot nella Kabbalah
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Sefirot ( / s f ɪ r oʊ t , s f ɪr oʊ t / ; Hebrew : סְפִירוֹת səp̄īrōṯ ), significa emanazioni , sono i 10 attributi / emanazioni di Kabbalah , attraverso i quali Ein Sof (The Infinite) si rivela e continuamente crea sia il regno fisico che la catena dei regni metafisici superiori ( Seder hishtalshelus ). Il termine è alternativamente traslitterato in inglese come sephirot/sephiroth , singolaresefirah/sephirah ecc.

Configurazioni alternative delle sefirot sono date da diverse scuole nello sviluppo storico della Kabbalah, ognuna delle quali articola diversi aspetti spirituali. La tradizione di enumerare 10 è affermata nel Sefer Yetzirah , "Dieci sefirot del nulla, dieci e non nove, dieci e non undici". Poiché in tutto undici sefirot sono elencate nei diversi schemi, due ( Keter e Da'at ) sono viste come manifestazioni inconsce e consce dello stesso principio, conservando le dieci categorie. Le sefirot sono descritte come canali della divina forza vitale creativa o coscienza attraverso i quali l'inconoscibile essenza divina viene rivelata all'umanità.

La prima sefirah, Keter, descrive la divina Volontà superconscia che è al di là dell'intelletto cosciente. Le successive tre sefirot ( Chokhmah , Binah e Da'at) descrivono tre livelli dell'intelletto divino cosciente. In particolare, Da'at rappresenta Keter nella sua forma conoscibile, il concetto di conoscenza. Volontà e conoscenza sono opposti corrispondenti in qualche modo dipendenti. Le sette sefirot successive ( Chesed , Gevurah , Tiferet , Netzach , Hod , Yesod e Malkuth ) descrivono le emozioni divine coscienti primarie e secondarie. Le sefirot del lato sinistro e la sefira di Malkuth sono femminili, poiché il principio femminile nella Kabbalah descrive un vaso che riceve la luce maschile esteriore , quindi nutre interiormente e dà vita alle sefirot sotto di loro. La Kabbalah vede l'anima umana come specchio del divino (dopo Genesi 1:27, "Dio creò l'uomo a sua immagine, a immagine di Dio lo creò, maschio e femmina li creò") e, più ampiamente, tutte le creazioni come riflessi della loro fonte di vita nelle sefirot. Pertanto, le sefirot descrivono anche la vita spirituale dell'uomo, scompongono i processi psicologici dell'uomo e costituiscono il paradigma concettuale nella Kabbalah per comprendere ogni cosa. Questa relazione tra l'anima dell'uomo e il divino dà alla Kabbalah una delle sue due metafore centrali nel descrivere la divinità, insieme all'altra metafora Ohr (luce). Tuttavia, la Kabbalah sottolinea ripetutamente la necessità di evitare ogni interpretazione corporea. Attraverso questo, le sefirot sono collegate alla struttura del corpo e si riformano in partzufim (personas). Alla base dello scopo strutturale di ogni sefirah c'è una forza motivazionale nascosta che si comprende meglio in confronto con uno stato psicologico corrispondente nell'esperienza spirituale umana.

Nella filosofia chassidica , che ha cercato di interiorizzare l'esperienza del misticismo ebraico nell'ispirazione quotidiana ( devekut ), viene esplorata questa vita interiore delle sefirot e il ruolo che svolgono nel servizio dell'uomo a Dio in questo mondo.

Ein Sof

L' Ein Sof (lett: senza fine) è un concetto importante nella Kabbalah ebraica. Generalmente tradotto come "infinito" e "infinito", l'Ein Sof rappresenta lo stato senza forma dell'universo prima dell'automaterializzazione di Dio. In altre parole, l'Ein Sof è Dio prima di decidere di diventare Dio come lo conosciamo ora.

Le sefirot sono emanazioni divine che provengono dall'Ein Sof in un modo spesso descritto come una fiamma. Le sefirot emanano dall'alto verso il basso. Poiché la prima Sefira è la più vicina a Ein Sof, è la meno comprensibile per la mente umana, mentre a sua volta l'ultima è la meglio compresa perché è la più vicina al mondo materiale su cui abita l'umanità.

Dieci sefirot

Sefirot ( ספירות , sefirot , singolare ספירה sfirɔ), significa letteralmente "contare, enumerare", ma i primi cabalisti presentavano una serie di altre possibilità etimologiche dalla stessa radice ebraica tra cui: sefer ("testo" - ספר), sippur ("raccontare un story" - סיפור), sappir ("zaffiro" - ספיר, "brillantezza", "luminare"), sfar ("confine" - ספר), e sofer , o safra ("scriba" - ספרא, סופר). Il termine sefirah ha quindi connotazioni complesse all'interno della Kabbalah.

Il riferimento originale alle sefirot si trova nell'antico testo cabalistico del Sefer Yetzirah , "Il Libro della Formazione", attribuito al primo patriarca ebreo, Abramo . Tuttavia, i nomi delle sefirot come dati nella successiva Kabbalah non sono specificati lì, ma sono identificati solo dai loro attributi "avanti", "indietro", "destra", "sinistra", "giù", "su", "luce ", "oscurità", "bene" e "male". Ulteriori riferimenti alle sefirot, ora con i loro nomi successivamente accettati, sono elaborati nel testo cabalistico medievale dello Zohar , che è uno dei testi centrali della Kabbalah.

Le sefirot sono dieci emanazioni, o illuminazioni della luce infinita di Dio come si manifesta nella creazione. Come rivelazioni della volontà del creatore ( רצון rɔṣon ), le Sefirot non deve essere intesa come dieci "dei" diversi, ma come dieci diversi canali attraverso i quali l'unico Dio rivela la sua volontà. Nella successiva letteratura ebraica, le dieci sefirot si riferiscono alle dieci manifestazioni di Dio; i dieci poteri o facoltà dell'anima; o le dieci forze strutturali della natura.

Nella Cabala cordoverana , le forze della creazione sono considerate come forze autonome che si evolvono indipendentemente l'una dall'altra. Al contrario, nella Cabala lureana o lurianica (la Cabala di Isaac Luria ), le sefirot sono percepite come una costellazione di forze in dialogo attivo tra loro in ogni fase di quell'evoluzione. Luria descrisse le sefirot come entità complesse e interagenti dinamicamente conosciute come partzufim , ognuna con la propria persona simbolicamente simile a quella umana.

Keter, la Corona, è la prima sefirah. È l'intermediario supercosciente tra Dio e le altre sefirot coscienti. All'interno di Keter sono identificati tre diversi livelli, o "teste". In alcuni contesti, il livello più alto di Keter è chiamato "La testa inconoscibile", il secondo livello è "la testa del nulla" ( reisha d'ayin ) e il terzo livello è "la testa lunga" ( reisha d'arich ). Queste tre teste corrispondono ai livelli superconsci di fede, piacere e volontà nell'anima.

Nella sua diffusione all'inizio del XII secolo, la Kabbalah ricevette critiche da alcuni rabbini che aderivano alla filosofia ebraica , per la sua presunta introduzione della molteplicità nel monoteismo ebraico. L'apparente pluralità dell'Unico Dio è il risultato dell'evoluzione spirituale della luce di Dio, che ha introdotto una molteplicità di emanazioni dall'unica infinita essenza divina. Ciò era necessario a causa dell'incapacità dell'uomo di esistere alla presenza infinita di Dio. Dio non cambia; piuttosto è la nostra capacità di percepire le sue emanazioni che si modifica. Questo è sottolineato nella Kabbalah per evitare nozioni eretiche di qualsiasi pluralità nella Divinità. Una parabola per spiegare questo è la differenza tra il Ma'Ohr ("Luminare"-essenza divina) e l' Ohr ("Luce") che emana, come la differenza tra il corpo unico del sole e i molteplici raggi di luce solare che illuminano una stanza.

Nomi nella Cabala cordoverana

Nella Kabbalah c'è una corrispondenza diretta tra il nome ebraico di qualsiasi fenomeno spirituale o fisico e le sue manifestazioni nel mondo materiale. Il nome ebraico rappresenta l'essenza unica dell'oggetto. Ciò riflette la convinzione che l'universo sia creato attraverso il discorso metaforico di Dio, come affermato nel primo capitolo della Genesi . La Kabbalah espone i nomi delle sefirot e le loro sfumature, inclusa la loro ghematria (valori numerici), al fine di raggiungere una comprensione di queste emanazioni dell'essenza di Dio.

Nella sintesi razionale del XVI secolo di Moses ben Jacob Cordovero (Cordoveran Kabbalah), la prima sistematizzazione completa della Kabbalah, le sefirot sono elencate dal più alto al più basso:

Nomi nella Cabala lurianica

Nel successivo schema cabalistico trascendente del XVI secolo di Isaac Luria, le sefirot sono solitamente elencate omettendo Keter e includendo Da'at (la manifestazione cosciente del superconscio Keter. Questa differenza di opinione riflette un precedente dibattito medievale sul fatto che Keter sia il primo sefirah, o la stessa Ohr Ein Sof (luce infinita). Luria include Keter nell'elenco solo in relazione alla luce interiore delle sefirot. Nella sua solita lista delle sefirot come attributi formati (vasi), Keter è considerato troppo elevato per includono: In questo schema, le sefirot sono raffigurate come disposte su tre assi verticali paralleli.

Nomi emersi dopo il Sefer Yetzirah

Come spiega Aryeh Kaplan nella sua traduzione e commento al Sefer Yetzirah , "Anche se il Sefer Yetzirah non nomina le Dieci Sefirot, i loro nomi sono ben noti dalla Kabbalah classica... I nomi delle Sefirot sono tutti derivati ​​dalle scritture. " La "Kabbalah classica" a cui si riferisce Kaplan è incapsulata soprattutto nello Zohar e nelle opere successive che ne derivano. Secondo queste fonti, alle sefirot vengono spesso dati nomi diversi, ma i termini più usati sono:

• Keter - "Corona": Volontà Divina di creare/Luce Infinita del Creatore/il nome ebraico di Dio "Ehyeh Asher Ehyeh-Io sono ciò che sono"
• Chokhmah - "Saggezza": primo lampo illimitato di un'idea prima che assuma limitazioni/luce maschile/realtà divina/prima rivelazione/creazione dal nulla
• Binah - "Comprensione": il lampo infinito di Chochmah portato nel vaso della comprensione per dargli la comprensione dell'ampiezza e della profondità/vaso femminile che dà vita alle emozioni/ragione/comprensione porta teshuva al ritorno a Dio
• Da'at - "Conoscenza": Stato centrale di unità delle 10 sefirot, chiamato anche Albero della Vita .
• Chesed - "Gentilezza": grazia amorevole del dono gratuito/amore di Dio/visione ispiratrice
• Gevurah - "Severità": Forza/disciplina/giudizio/rifiuto/soggezione di Dio
• Tiferet - "Bellezza": Simmetria/equilibrio tra Chesed e Gevurah nella compassione
• Netzach - "Eternità": "perpetuità", "vittoria" o "resistenza"
• Hod - "Splendore": Ritiro/Resa/sincerità
• Yesod - "Fondazione": Connessione al compito da realizzare/ricordare completamente/conoscenza coerente
• Malkuth - "Regno": esaltazione/umiltà. Tutte le altre sefirot confluiscono in Malkuth (come la luna che non ha luce propria), ed è la rivelazione finale del divino; il ricevente e il donatore

interinclusione

Il primo sviluppo che permise alle sefirot di unirsi in cooperazione fu l'interinclusione all'interno di ciascuna di esse di un ulteriore sottoinsieme delle 10 sefirot, portandole a un totale di cento sefirot interincluse. Nell'interpretazione cabalistica, le sette sefirot emotive similmente si inter-includeranno per formare 49 (sette volte sette) stati emotivi. Quindi, per esempio, Chesed contiene Chesed all'interno di Chesed (amorevolezza all'interno della gentilezza amorevole), Gevurah all'interno di Chesed (la forza all'interno della gentilezza amorevole) ecc. fino a Malkuth all'interno di Chesed (regno all'interno della gentilezza amorevole). Allo stesso modo, c'è Chesed all'interno di Gevurah (amorevolezza all'interno della forza, caratterizzata da una restrizione eseguita per amore, come un padre che punisce un figlio)), Gevurah all'interno di Gevurah (potenza all'interno della forza), ecc. fino a Malkuth all'interno di Gevurah (regno all'interno di Gevurah). potere) e così via, fino al 49° livello, Malkuth all'interno di Malkuth (regno all'interno del regno). Questa è l'interpretazione cabalistica della mitzvah (osservanza ebraica) del conteggio dell'Omer tra le feste di Pasqua e Shavuot . La Pasqua commemora l' Esodo dall'Egitto (in ebraico, Mitzrayim מצרים, che significa "limitazioni"), che rappresenta il livello non rettificato della psiche, a cui dobbiamo sfuggire attraverso il nostro sviluppo spirituale quotidiano. Shavuot commemora la ricezione della Torah sul Monte Sinai . Durante questo periodo di 49 giorni la Kabbalah insegna il beneficio di concentrarsi sull'aspetto delle 49 sefirot inter-incluse che è correlato a ogni particolare giorno dell'Omer. In ogni giorno dell'Omer, una persona esaminava ciascuna delle proprie qualità spirituali, come processo di rettifica di Teshuva (Ritorno a Dio), come preparazione per rivivere l'accettazione della Torah a Shavuot.

Tre configurazioni

Vengono fornite due disposizioni spirituali alternative per descrivere le sefirot, descritte metaforicamente come "Cerchi" e "Verticale". Le loro origini provengono dalla Kabbalah medievale e dallo Zohar. Nella Cabala lurianica successiva, nel XVI secolo, vengono sistemati in due fasi successive nell'evoluzione delle sefirot, durante l'evoluzione cosmica primordiale della creazione. Questa evoluzione è centrale per il processo metafisico di tikkun (fissazione) nelle dottrine di Isaac Luria.

Cerchi ( iggulim )

Rappresentazione metaforica dei Cinque Mondi , con le 10 sefirot che si irradiano in ciascuna, come "cerchi concentrici" Iggulim successivamente più piccoli

Una rappresentazione diagrammatica raffigura metaforicamente le sefirot come cerchi concentrici successivamente più piccoli, che si irradiano verso l'interno dall'onnipresenza divina circostante. I Quattro Mondi del seder hishtalshelus ("Catena di progressione"), o con l'aggiunta del Quinto Mondo più alto ( Adam Kadmon ), possono essere rappresentati in questo diagramma, partendo dal più alto e procedendo verso il centro del cerchio fino al nostro più basso, regno fisico. In ogni mondo le 10 sefirot si irradiano, come 10 passaggi successivi nella catena discendente del flusso verso il successivo regno inferiore. Questa rappresentazione mostra la natura successiva di ciascuna delle 10 sefirot, come una catena discendente, ognuna più lontana dalla coscienza divina.

Lo spazio circostante nel diagramma è la realtà divina infinita ( Ein Sof ). Il cerchio più esterno negli insegnamenti della Cabala lurianica è lo "spazio" creato dallo Tzimtzum in cui si svolge la creazione. Ogni Mondo successivo è progressivamente più lontano dalla rivelazione divina, un cerchio metaforicamente più piccolo e più ristretto. L'emanazione in ogni mondo procede lungo le 10 sefirot, con l'ultima sefirah (Malchut-Attuazione del piano divino) di un mondo che diventa ed è condivisa come la prima sefirah (Keter-La Volontà Divina) del successivo regno inferiore. La linea verticale al centro del cerchio rappresenta il percorso di emanazione e costrizione verso il basso, dal primo Ohr (luce) iniziale del Kav (raggio) nella dottrina lurianica.

Dritto ( yosher )

Lo Yosher - Configurazione verticale delle 10 sefirot, disposte in 3 colonne

Lo schema più importante e noto di raffigurazione delle sefirot le dispone come un albero con 3 colonne. La colonna di destra rappresenta la forza spirituale di espansione. La sinistra rappresenta il suo opposto, la restrizione. La colonna centrale è l'equilibrio e la sintesi tra queste tendenze opposte. Le linee di collegamento nel diagramma mostrano le connessioni specifiche del flusso spirituale tra le sefirot, le "22 vie di collegamento", e corrispondono ai canali spirituali delle 22 lettere dell'alfabeto ebraico. La Kabbalah vede le lettere ebraiche come canali di forza vitale spirituale. Ciò deriva dal racconto nella Genesi della creazione del mondo, dove la creazione avviene attraverso 10 "Detti" ebraici di Dio ("Sia.."). Nella teologia cabalistica, queste lettere rimangono le forze spirituali immanenti che ricreano costantemente tutta l'esistenza. I percorsi si dividono in 3 categorie, mostrate in questo diagramma dai loro diversi colori, corrispondenti ai 3 tipi di lettere.

uomo ( ish )

Una rappresentazione alternativa delle sefirot ha la forma di un uomo. La prima sefira rappresenta la testa, le tre successive rappresentano le cavità del cervello, la quarta e la quinta sefirot rappresentano le braccia, la sesta sefira è il busto, la settima e l'ottava sono le gambe, la nona è l'organo sessuale e la decimo è la totalità onnicomprensiva di questa immagine. Anche quest'uomo è diviso in due, con la colonna di destra costituita dalle sefirot maschili e la colonna di sinistra, dalle sefirot femminili.

L'uomo-metafora nella Kabbalah

La Kabbalah usa sottili analogie e metafore antropomorfe per descrivere Dio nel giudaismo , sia la relazione Dio-mondo, sia la natura interiore del divino. Questi includono la metafora della relazione anima-corpo, le funzioni dei poteri dell'anima umana, la configurazione della forma corporea umana e le influenze femminili-maschili nel divino. I cabalisti ripetutamente avvertono e sottolineano la necessità di separare le loro nozioni da qualsiasi corporeità, dualismo, pluralità o connotazione spaziale e temporale. Poiché "la Torah parla nel linguaggio dell'Uomo", i termini empirici sono necessariamente imposti all'esperienza umana in questo mondo. Una volta che l'analogia è stata descritta, i suoi limiti sono poi legati allo spogliare il nocciolo della sua buccia per arrivare a una concezione più vera. Tuttavia, i cabalisti hanno scelto con cura la loro terminologia per denotare connotazioni sottili e relazioni profonde nelle influenze spirituali divine. Più precisamente, poiché vedono l'emanazione del mondo materiale dai regni spirituali, gli analoghi antropomorfismi e le stesse metafore materiali derivano attraverso causa ed effetto dalle loro precise analogie radice sull'Alto.

La descrizione del mondo materiale sottostante in generale, e degli esseri umani in particolare, come creati a "immagine" del mondo superiore non è limitata nel giudaismo rabbinico alla Kabbalah, ma abbonda più ampiamente nella letteratura biblica , midrashica , talmudica e filosofica. La Kabbalah estende più radicalmente la metafora dell'Uomo per antropomorfizzare in alto particolari manifestazioni divine, mentre ripetutamente sottolinea la necessità di spogliare le analogie dalla corporeità materialistica impura. Classici testi di prova sui quali fonda il suo approccio includono, "Dalla mia carne io prevedo Dio", e l'analogia rabbinico "In quanto permea anima tutto il corpo ... vede, ma non si vede ... sostiene tutto il corpo ... è puro... dimora nel più intimo recinto... è unico nel corpo... non mangia e non beve... nessuno sa dove sia il suo posto... così il Santo, sia benedetto... " Insieme alla metafora della luce, la metafora dell'uomo è centrale nella Kabbalah. Tuttavia, anch'essa ha i suoi limiti, ha bisogno di una qualificazione e si rompe se presa come paragone letterale, corporeo. I suoi limiti includono l'effetto del corpo sull'anima, mentre il mondo non effettua alcun cambiamento in Dio; e le origini distinte e separate dell'anima e del corpo, mentre in relazione all'onnipresenza di Dio, specialmente nel suo sviluppo acosmico chassidico, tutta la creazione è annullata nella sua fonte.

Facoltà dell'anima e principi femminile-maschile

La configurazione Yosher- Eretta delle sefirot organizza le 10 sefirot in un'interrelazione Partzuf , dove ogni sefirah mette in relazione e media l'influenza delle altre. Questa metafora per le interrelazioni divine nell'Alto è organizzata nella relazione schematica di un'anima umana, perché solo tra tutta la creazione, Adamo- Uomo è ritenuto incapsulare tutte le forze armonizzate, mentre gli animali e gli angeli incarnano solo singolari pulsioni istintive. Il significato di questo, così come il pieno significato della riconfigurazione Partzufim delle sefirot, emerge solo nella Cabala lurianica del XVI secolo, dove la disposizione Yosher- Eretta, i Partzufim e le anime di Israele rappresentano il Mondo secondario della Rettifica Tikun, mentre gli angeli, gli animali e le origini radice superiori delle nazioni del Mondo incarnano il Mondo primordiale di Tohu-Caos. La Cabala lurianica applica il versetto, "Dio creò l'uomo a sua immagine, a immagine di Dio lo creò, maschio e femmina li creò" a questa disposizione riconfigurata di Tikun-Yosher. Nello schema Yosher , i principi divini sono descritti attraverso le facoltà dell'anima dell'uomo, con Binah-Comprensione e Malkuth-Regno-Shechinah-Presenza Divina Insindacabile, incapsulando il Divino Femminile nella Creazione, il principio di ricezione, nutrimento e interiorizzazione gravida.

Nella Kabbalah medievale, il compito degli umani è l'unione Yichud in alto dei principi della divinità femminile-maschio, guarendo l'apparente separazione e l'occultamento della presenza divina interiore femminile Shechinah che sostiene questo mondo dal "Santo sia benedetto". , il divino trascendente in alto. La separazione e l'interruzione dello Shefa-Flusso della vitalità divina in questo mondo è causata dal peccato umano. L'unificazione e la rivelazione sono aperte dalla benevolenza umana, così che nella Kabbalah l'essere umano incapsula l'intero cosmo spirituale e sostiene i Cieli. Il Rinascimento cabalistico Sefad del XVI secolo emanò la preghiera prima di eseguire le mitzvot osservanze ebraiche, unendo Tiferet-Bellezza, principio centrale nelle emozioni maschili ( Zeir Anpin ) con Malkuth-Regalità, la Shechinah femminile:

Per amore dell'unione del Santo, Benedetto sia Lui e la sua Shechinah; per unire il nome Yud e Hei, con Vav e Hei nel nome di tutto Israele.

E Tetragrammaton

Le quattro lettere ebraiche del nome divino essenziale di Dio (noto come Tetragrammaton ) corrispondono alle dieci sefirot. La lettera yud (י) è rappresentata da un punto con una cuspide alla sua testa. La natura puntiforme dello yud corrisponde alla sefirah di chochma, che è paragonata alla scintilla iniziale, o punto di potenziale attraverso il quale una nuova visione entra nella realtà. La cuspide, o punta dello yud, si estende verso l'alto e allude alla radice superconscia di chochmah, che risiede in Keter. La prima lettera hei (ה) del Tetragramma rappresenta l'espansione del punto dello yud in tutte e tre le dimensioni spaziali. Ciò corrisponde alla sefirah di Binah, che espande e sviluppa il punto seminale della saggezza (chochma) in un'idea dettagliata. La lettera vav (ו) ricorda una linea verticale che collega le facoltà intellettuali superiori con i poteri emotivi della psiche. La ghematria della lettera vav è 6, corrispondente alle sei sefirot emotive dalla gentilezza amorevole alla fondazione. La lettera finale hei (ה) del Tetragramma rappresenta la sefirah di malchut.

Configurazione del corpo

Configurazione del corpo

Nonostante la particolare rappresentazione geometrica dello schema Yosher , attraverso ogni facoltà dell'anima nel corpo, gli organi umani fisici riflettono anche le forze divine superne in alto, poiché lo schema di Yosher sottolinea l'interrelazione delle sefirot come unità o corpo. In questo contesto, la posizione eretta fisica degli umani contrasta con le forme orizzontali degli animali. La corrispondenza delle sefirot con gli organi fisici di un essere umano:

Shevirah lurianica (frantumazione) e tikun (rettifica)

Sefer Hakavanot da " Kisvei HaAri ", discepoli della Cabala lurianica del XVI secolo. Ha spostato l'origine dell'esilio percepito nelle sefirot alla Creazione Primordiale, prima dell'influenza dell'Uomo sull'armonia superna, come nella Kabbalah medievale

Isaac Luria ha reinterpretato e rimodellato l'intero schema della Kabbalah nel XVI secolo, realizzando essenzialmente la seconda di due diverse versioni della Kabbalah: quella medievale (l'interpretazione iniziale e diretta dello Zohar, in seguito sintetizzata da Moshe Cordovero) e quella lurianica. Tuttavia, comprese la sua nuova dottrina come nient'altro che una nuova rivelazione-insegnamento del vero significato dello Zohar. La Cabala lurianica divenne il sistema cabalistico dominante, soppiantando quello di Cordovero, e in seguito lo Zohar fu letto alla sua luce. I cabalisti lurianici cercarono di integrare questo con lo schema cordoveriano, vedendo entrambi come veri, ma descrivendo diversi aspetti ("Mondi") del processo divino.

La Kabbalah medievale descrive una gerarchia lineare discendente della vitalità divina, le sefirot che emergono dall'Ein Sof per mettere in atto la creazione. La Cabala lurianica descrive i processi di rivestimento dell'esilio e della redenzione nel flusso divino, dove i livelli superiori scendono negli stati inferiori, come anime verso i corpi spirituali. La prima emanazione nella creazione porta alla frantumazione spirituale della divinità in una "catastrofe" definitiva ( Shevirat HaKeilim - "La frantumazione dei vasi"), e l'esilio delle sue "scintille" nei regni creati discendenti. Cordovero aveva riconciliato le precedenti opinioni sulle sefirot descrivendole come divine Ohrot ("luci") investite in 10 Keilim ("vasi") spirituali, adattate da Luria al suo schema. Nella Cabala lurianica, i primi vasi delle sefirot si frantumano a causa della sublime intensità della luce. Poiché ciascuna delle sefirot agisce come forze indipendenti, l'attribuzione di Isaac Luria degli Iggulim (disposizione indipendente dei "Cerchi" delle sefirot) senza cooperazione, i loro vasi immaturi sono deboli. Dalla distruzione di questo regno primordiale, il Mondo di Tohu ("Caos"), viene costruito il successivo Mondo di Tikun ("Rettifica"), caratterizzato da luci inferiori e vasi più forti. Le luci sublimi di Tohu si ritirano nell'Ein Sof , mentre i loro vasi sefirot distruggono la creazione. Le scintille delle luci originali rimangono attaccate in esilio ai frammenti discendenti e il compito messianico è la redenzione di tutte le sante scintille di Tohu. Nel mondo di Tikun, al contrario, i vasi sefirot sono maturi, più forti e agiscono insieme in armonia. A questo stato riformato, Isaac Luria attribuì i precedenti concetti cabalistici di Yosher (disposizione "verticale" armonizzata delle sefirot) e i molti passaggi zoharici che espongono i Partzufim (Divine "Persone/Configurazioni" - particolari manifestazioni divine). Ciò ha sistematizzato il concetto classico dei Partzufim come disposizioni secondarie ed evolute delle sefirot nella Creazione.

Isaac Luria raccontò la transizione da Tohu a Tikun a Genesi 1:1-3:

"In principio Dio creò i Cieli e la Terra", la sorgente iniziale in potenziale, da cui tutto si sarebbe svolto. "E la terra era Caos (Tohu) e Vuoto (Vohu), con l'oscurità sulla superficie del profondo...", ogni sefirah agisce indipendentemente causando la frantumazione (Shevirat HaKeilim). "...E Dio disse che ci sia Luce", la capacità delle sefirot armonizzate di Tikun di rivelare la Divinità e mettere in atto una Creazione stabile.

La dottrina lurianica della frantumazione dei vasi emotivi delle sefirot descrive il significato esoterico di Genesi 36:31 e I Cronache 1:43

Questi sono i re che regnarono nel paese di Edom prima che regnasse un re sui figli d'Israele...

Edom è descritto nella Genesi come discendente di Esaù . Nello schema cabalistico, questo viene identificato con Gevurah - Severità non rettificata, la fonte dei vasi del Mondo di Tohu - Caos. Gli otto re elencati che regnarono in Edom prima di qualsiasi re d'Israele, incarnarono le otto sefirot di Daat a Malchut nel mondo di Tohu , i vasi che andarono in frantumi. Di ciascuno si dice che vissero e morirono, la morte connotando la luce dell'anima delle sefirot che ascende alla sua fonte, mentre il corpo-vaso discende-si frantuma. Attaccati ai vasi rotti ci sono i santi residui della precedente luce come Nitzot - "Scintille" di santità, che sostengono la Creazione mediante il flusso Divino della Volontà. Le scintille sono la forza creativa delle sefirot nei Quattro Mondi. Il residuo non assorbito dei vasi rotti nel nostro mondo fisico più basso Assiah diventa il regno dell'impurità Kelipot. Genesi 1:2, "... E lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque." Merachepet - "sospeso" si divide nel numero "288 morti", il numero radice delle scintille Divine che poi si suddividono in innumerevoli frammenti.

Riconfigurato ( partzufim )

I quattro regni della nostra esistenza creata sono chiamati insieme il Mondo di Tikkun ("Riparazione"). In Tikkun, le sefirot si evolvono in nuove disposizioni, dove possono unirsi. I diversi regni Tikkun sono caratterizzati da luci più basse e vasi più forti.

In seguito all'interinclusione delle 10 sefirot l'una nell'altra, nella Cabala lurianica si sviluppano poi in partzufim ("personas"). Un'ampia discussione sui partzufim si trova nella Kabbalah medievale dello Zohar, prima di Isaac Luria. Nello Zohar, Shimon bar Yochai espone i ruoli spirituali dei partzufim , parlandone come manifestazioni spirituali indipendenti. "Il Santo Antico dei Giorni", o "Il Lungo Volto", due dei diversi Parsufim , non sono solo aggettivi alternativi per Dio, ma sono particolari manifestazioni spirituali, livelli e nature. La Cabala lurianica si è concentrata sul ruolo dei Parsufim come stadio pienamente evoluto dell'evoluzione primordiale delle sefirot, all'inizio della creazione. Invece di ciascuna delle 10 sefirot che include semplicemente un sottoinsieme completo di 10 sefirot come forze potenziali latenti, il primo stadio della loro evoluzione, nei Parsufim le sefirot diventano completamente autonome e interconnesse. Il nome di ogni partzuf denota che la sefirah da cui deriva, è ora diventata uno schema indipendente di 10 sefirot pienamente funzionanti nella forma "Verticale" (Yosher) di "Uomo". Questa riconfigurazione è essenziale nella Cabala lurianica per consentire alle forze spirituali opposte delle sefirot di lavorare insieme in armonia. Ogni Parsuf ora opera in modo indipendente e si unisce all'altro Parsufim. Così, per esempio, si dice che "Il Lungo Volto" discenda e si rivesti all'interno del Parsufim inferiore. Le sefirot ora si armonizzano, per consentire l'inizio dello schema lurianico di Tikkun (rettifica). I nomi dei partzufim fondamentali e le loro traduzioni in inglese:

Dimensioni interiori e poteri dell'anima

Poiché tutti i livelli della Creazione sono costruiti attorno alle 10 sefirot, i loro nomi nella Kabbalah descrivono il ruolo particolare che ciascuno gioca nel formare la realtà. Queste sono le dimensioni esterne delle sefirot, che descrivono i loro ruoli funzionali nel canalizzare il divino, creativo Ohr (Luce) a tutti i livelli. Poiché si ritiene che le sefirot comprendano sia "luci" che " vasi " metaforici , il loro ruolo strutturale descrive la particolare identità che ciascuna sefirah possiede dal suo caratteristico vaso. Alla base di questa struttura funzionale delle sefirot, ognuna possiede una motivazione spirituale nascosta e interiore che ispira la sua attività. Questo forma la caratteristica particolare della luce interiore all'interno di ogni sefirah.

La comprensione delle sefirot in tutto il misticismo ebraico si ottiene dalla loro corrispondenza con l'anima umana. Questo vale per la struttura cabalistica esterna delle sefirot. Si applica ancora di più alle loro dimensioni interiori, che corrispondono alle qualità psicologiche interiori nella percezione umana. Identificare le proprietà spirituali essenziali dell'anima dà la migliore visione della loro fonte divina e, nel processo, rivela la bellezza spirituale dell'anima. Nel pensiero chassidico queste dimensioni interne delle sefirot sono chiamate i Poteri dell'Anima ( ebraico : Kochos HaNefesh ‎). Il chassidismo ha cercato l'interiorizzazione delle idee astratte della Kabbalah, sia esteriormente nella gioiosa sincerità dei dveikus nella vita quotidiana, sia negli atti di gentilezza amorevole e nella preghiera; e interiormente nella sua nuova e profonda articolazione del pensiero mistico ebraico, mettendolo in relazione con la vita interiore dell'uomo. L'articolazione delle sefirot nella filosofia chassidica riguarda principalmente le loro dimensioni interiori e l'esplorazione del contributo diretto e vivificante di ciascuna nel culto spirituale di Dio da parte dell'uomo. La Kabbalah si concentra sulle manifestazioni esoteriche di Dio nella creazione, i vasi della divinità. Hasidut guarda le luci che riempiono questi vasi, come le strutture rivelano l'essenza divina e come questa interiorità può essere percepita. Questa differenza può essere vista nei nomi di queste due fasi del misticismo ebraico. "Kabbalah" in ebraico deriva da "kabal" (ricevere" come un vaso). "Hasidut" deriva da "chesed" ("amorevole gentilezza"), considerata la prima e più grande sefirah, chiamata anche "Grandezza", il desiderio di rivelare e condividere. I nomi delle sefirot provengono dalla Kabbalah e descrivono l'effetto divino che ciascuna ha sulla Creazione, ma non le loro qualità interiori. Il pensiero chassidico usa nuovi termini descrittivi per le dimensioni interne delle sefirot:

I quattro mondi

Questi dieci livelli sono associati ai quattro diversi "Mondi" o piani di esistenza della Kabbalah, la parte principale dal punto di vista della "catena di progressione" discendente ( Seder hishtalshelut ), che collega l'infinito divino Ein Sof con il regno fisico finito. In tutti i mondi, le 10 sefirot si irradiano e sono i canali divini attraverso i quali ogni livello viene continuamente creato dal nulla. Poiché sono gli attributi attraverso i quali l'inconoscibile, infinita essenza divina si rivela alle creazioni, tutti e dieci emanano in ogni Mondo. Tuttavia, la struttura dei Quattro Mondi sorge perché in ciascuno di essi predominano alcune sefirot. Ogni Mondo è spirituale, a parte l'aspetto inferiore del Mondo finale, che è l' Asiyah Gashmi ("Asiyah fisico"), l'Universo fisico. Ogni Mondo è progressivamente più grossolano e più lontano dalla coscienza del Divino, finché in questo Mondo è possibile ignorare o negare Dio. In ordine decrescente:

1. Mondo dell'Emanazione ( Ebraico : אֲצִילוּת ‎, Atzilut ): In questo livello la luce dell'Ein Sof si irradia ed è unita alla sua sorgente. Il divino Chochmah, il lampo illimitato di saggezza inafferrabile, predomina.
2. Mondo della Creazione ( ebraico : בְּרִיאָה ‎, Beri'ah ): In questo livello, è la prima creazione ex nihilo , dove le anime e gli angeli hanno autocoscienza, ma senza forma. La Binah divina, la comprensione intellettuale, predomina.
3. Mondo della Formazione ( Ebraico : יְצִירָה ‎, Yetzirah ): A questo livello, la creazione è collegata alla forma. Le divine sefirot emotive di Chesed su Yesod predominano.
4. Mondo d'Azione ( Ebraico : עֲשִׂיָּה ‎, Assiah ): A questo livello la creazione è relegata al suo aspetto fisico, l'unico regno fisico e il Mondo più basso, questo regno con tutte le sue creature. Predomina la regalità divina di Malchut, lo scopo della creazione.

Nello Zohar e altrove ci sono questi quattro mondi o piani di esistenza. Nel sistema lurianico della Kabbalah, sono contati cinque Mondi, che comprendono questi e un quinto piano superiore, il livello della Divinità manifestata da Adam Kadmon, che media tra Ein Sof e i quattro Mondi inferiori.

Poiché i quattro Mondi collegano l'Infinito con questo regno, consentono anche all'anima di ascendere in devozione o stati mistici, verso il Divino. Ogni Mondo può essere inteso come descrittivo dei livelli dimensionali di intenzionalità relativi al naturale "desiderio di ricevere" umano e un metodo per il progresso dell'anima verso l'alto verso l'unità o il ritorno al Creatore. (La terminologia di questa formulazione si basa sull'esposizione della Cabala lurianica da parte del cabalista del XX secolo Yehuda Ashlag ).

Associazioni scritturali, numerologiche e spirituali

Le 10 sefirot, disposte nelle 3 colonne, con le 22 Vie di Connessione di tre tipi

Associazioni delle 3 colonne

Le sefiroth sono organizzate in tre colonne discrete o gimel kavim ("tre righe" in ebraico). Sono spesso indicati come i tre "Padri", derivano dalle tre "Madri" e sono attribuiti alle vocali (Vav, Yud e Heh). Sono i seguenti:

Colonna centrale

Kether è a capo della colonna centrale dell'albero, che è conosciuto metaforicamente parlando come il "Pilastro della Mitezza" ed è associato alla lettera ebraica Aleph, "il respiro", e l'elemento aria. È neutrale, un equilibrio tra le due forze opposte delle tendenze femminili e maschili. Alcuni insegnamenti descrivono le sefirot sul pilastro centrale come neutre rispetto al genere, mentre altri dicono che le sefirot variano nelle loro attribuzioni sessuali.

Colonna di destra ( kav yamin )

Chokhmah è a capo della colonna destra dell'albero, metaforicamente parlando del "Pilastro della Misericordia", associato alla lettera ebraica Shin, all'elemento fuoco, e all'aspetto maschile;

Colonna sinistra ( kav smol )

La colonna di sinistra è capeggiata da Binah ed è chiamata il "Pilastro della Severità". È associato alla lettera ebraica Mem, all'elemento acqua e all'aspetto femminile.

Mentre ai pilastri viene data un'attribuzione sessuale, ciò non significa che ogni sefirah su un dato pilastro abbia la stessa attribuzione sessuale del pilastro su cui siedono. Nella Kabbalah ebraica, di tutte le sefirot solo Binah e Malkuth sono considerate femmine, mentre tutte le altre sefirot sono maschili.

Inoltre (e questo vale sia per la Cabala ebraica che per quella ermetica), ogni sefirah è vista come maschio in relazione alla successiva sefirah in successione sull'albero, e femminile in relazione alla precedente sefirah.

Tradizioni alternative considerano i generi grammaticali delle parole coinvolte. Quindi, Gevurah è femminile perché ha un finale atonale Heh . Così, Severità o Giustizia diventa un attributo femminile mentre Chesed (Misericordia o Gentilezza amorevole) diventa maschile, nonostante la moderna tendenza occidentale a genderizzare questi termini in maniera inversa.

Significati numerologici

In senso numerologico, anche l'albero delle sefirot ha un significato. Tra le 10 sefirot corrono 22 canali o percorsi che le collegano, numero che può essere associato alle 22 lettere dell'alfabeto ebraico. Insieme, le forze spirituali delle 10 sefirot e dei 22 canali di collegamento sono chiamate le "32 Vie della Saggezza".

significato rabbinico

Per quanto riguarda l'effettivo significato dei numeri 10 e 22 nel contesto dell'ebraismo, entra nell'interpretazione cabalistica della Genesi. Si dice che Dio abbia creato il mondo attraverso dieci enunciati, contrassegnati dal numero di volte in cui la Genesi afferma: "E Dio disse".

• Gen 1:3 - "E Elohim disse: 'Sia la luce'. e c'era Luce." (Keter)
• Gen 1:6 - "E Elohim disse: 'Sia un firmamento in mezzo alle acque e separi le acque dalle acque". (Chockmah)
• Gen 1:9 - "E Elohim disse: "Le acque che sono sotto il cielo si raccolgano in un solo luogo e appaia l'asciutto". Ed è stato così". (Bina)
• Gen 1,11 - "E Elohim disse: 'La terra produca l'erba, l'erba che faccia seme e l'albero da frutto che faccia frutto secondo la sua specie, il cui seme è in sé, sulla terra'. Ed è stato così". (Chesed)
• Gen 1,14-15 - "E Elohim disse: 'Ci siano luci nel firmamento del cielo per dividere il giorno dalla notte; e siano per segni, e per le stagioni, e per i giorni e gli anni: e servano da luci nel firmamento del cielo per illuminare la terra». Ed è stato così". (Gevurah)
• Gen 1,20 - "E Elohim disse: 'Le acque producano in abbondanza creature che si muovono e che hanno vita e uccelli che volino sopra la terra nel firmamento aperto del cielo.'" (Tiferet)
• Gen 1:22 - "E Elohim li benedisse, dicendo: 'Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite le acque dei mari e si moltiplichino gli uccelli sulla terra'" (Netzach)
• Gen 1,26 - "E Elohim disse: 'Facciamo le persone a nostra immagine, a nostra somiglianza: e abbiano il governo dei pesci del mare, degli uccelli del cielo, del bestiame e del tutta la terra e su tutti i rettili che strisciano sulla terra'". (Hod)
• Gen 1,28 - "E Elohim li benedisse e Elohim disse loro: 'Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra e custoditela; e abbiate cura dei pesci del mare e degli uccelli del cielo, e su ogni essere vivente che si muove sulla terra.'" (Yesod)
• Gen 1,29-30 - "E Elohim disse: 'Ecco, io vi ho dato ogni erba che porta seme, che è sulla faccia di tutta la terra, e ogni albero nel quale è il frutto di un albero che produce seme; a te sarà per il cibo. E ad ogni bestia della terra, e ad ogni uccello dell'aria, ea ogni cosa che striscia sulla terra, dove c'è la vita, ho dato ogni erba verde come carne'. Ed è stato così". (Malchut)

Per quanto riguarda i 22 percorsi delle lettere, deve prima esserci una spiegazione dei tre diversi tipi di lettere in ebraico.

• Ci sono tre "Madri" (Aleph, Mem e Shin) che rappresentano le linee orizzontali.
  • La loro differenza dalle altre lettere è materia per un altro articolo.
• Ci sono sette "doppi" (Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh e Tav) che rappresentano le linee verticali.
  • Ogni doppio è attribuito a un suono morbido e duro, significato positivo e negativo, direzione, pianeta, porta dell'anima, colore, angeli e vocale.
  • Le seconde pronunce di Gimel, Dalet, Resh e Tav sono perse o contestate, con dialetti diversi che usano suoni diversi. Tav non ha una seconda pronuncia in sefardita, ma gli ashkenaziti usano il suono "s" quando il dagesh è assente.
• I dodici "Elementali" (Heh, Vav, Zayin, Chet, Tet, Yud, Lamed, Nun, Samech, Ayin, Tzaddi e Qof) hanno una pronuncia e rappresentano le linee diagonali. Altre fonti dicono che corrispondono alle dodici costellazioni zodiacali.

Ogni raggruppamento di lettere ha un significato in Genesi 1:

• Le Madri rappresentano le tre volte che la Genesi afferma "Dio ha creato".
• I doppi rappresentano le sette volte in cui la Genesi afferma "Dio vide".
• Gli elementali (o singoli) rappresentano il resto delle volte in cui viene menzionato "Dio" (Elohim in ogni istanza di Genesi Capitolo 1).

Nella cultura popolare

• In Orion's Arm Universe Project , le intelligenze artificiali divine che governano l'umanità si identificano ciascuna con una delle sefirot.
• Nell'anime giapponese Neon Genesis Evangelion , l'Albero viene mostrato all'inizio dello spettacolo, insieme ad altre iconografie religiose.
  • I nove EVA di produzione di massa e l' Unità EVA 01 formano una forma sefirot nel film The End of Evangelion .
• Nel manga e nell'anime giapponese A Certain Magical Index , l'albero è mostrato e referenziato.
• Yu-Gi-Oh! 5D : Z-ONE, l'antagonista principale dell'arco narrativo finale nell'anime, utilizza un set di 11 carte chiamato "Timelords", dove le prime 10 rappresentano le Sefirot e ciascuna prende il nome da un arcangelo nel giudaismo , e l'ultima carta (e la più forte), Sephylon, rappresenta l'albero delle Sefirot stesso, dove tutte le Sefirot diventano una (Daat).
  • Le carte di supporto sono anche chiamate in giapponese "Nonexistence Machine - Ain", "Endless Machine - Ain Soph" e "Infinite Light - Ain Soph Ohr", dal nome del concetto di " Ein Sof ".
• Nel videogioco coreano Lobotomy Corporation , le intelligenze artificiali che presiedono a ciascun dipartimento dell'azienda prendono il nome dalle sefirot e sono chiamate Sephirah [ sic ], e i dipartimenti stessi sono disposti in un albero inverso.
• Sephiroth è il nome dell'antagonista principale di Final Fantasy VII . Il suo ruolo nella narrativa del gioco è ispirato all'albero.
• Nel primo videogioco della serie The Witcher il protagonista viene inviato alla ricerca di 10 "sephirot". Queste pietre nominate rappresentano ciascuna un attributo, elencato dal gioco come "Keth'aar - Corona, Chocc'mah - Saggezza, Veen'ah - Comprensione, Kezath - Amore, Ghe'vrath - Potere, Tipperath - Compassione, Neh'tza - Vittoria, 'Oth - Gloria, Yesath - Fondazione e Maal'kad - Regno"

Guarda anche

• Arcani Maggiori

Appunti

Riferimenti

I primi testi:

• Il Sefer Yetzirah il libro della creazione: in teoria e pratica , tradotto e spiegato da Aryeh Kaplan (1997). Samuel Weiser, Inc. ( ISBN  0-87728-855-0 )
• Il Bahir , tradotto da Aryeh Kaplan (1995). Aronson. ( ISBN  1-56821-383-2 )

Guide moderne:

• The Mystical Qabalah , Dion Fortune (Pubblicato originariamente: London, Williams & Norgate 1935; edizione riveduta pubblicata nel 2000 da Red Wheel/Weiser, LLC ) ( ISBN  1-57863-150-5 )
• Concetti cabalistici: Vivere l'albero , William G Gray (1997). Samuel Weiser, Inc. ( ISBN  1-57863-000-2 )
• L'insegnamento segreto di tutte le età di Manly P. Hall (27 ottobre 2003). Tarcher. ( ISBN  1-58542-250-9 )
• The Decad of Creation di Aaron Leitch (Journal of the Western Mystery Tradition, http://www.jwmt.org/v2n13/doc.html )

Studio accademico:

• Concetti mistici nel chassidismo: un'introduzione ai concetti e alle dottrine cabalistiche , Jacob Immanuel Schochet (3a edizione 1998). Kehot. ( ISBN  0826604129 )
• Sulla Kabbalah e il suo simbolismo , Gershom Scholem (1996). Schocken. ( ISBN  0-8052-1051-2 )

link esterno

• Le Dieci Sefirot: Introduzione
• Kabbalah a Curlie
• Diagramma di 10 Sefirot e attributi
• Sistemi Sefirotici nel Sefer Yetsira, Bahir e nella Cabala Post-Zohar