Shari'a -Sharia

Sharia ( / ʃ ə ˈ r ə / ; arabo : شريعة , romanizzatosharīʿa [ʃaˈriːʕa] ) è un corpo di legge religiosa che fa parte della tradizione islamica . Deriva dai precetti religiosi dell'Islam e si basa sulle sacre scritture dell'Islam , in particolare sul Corano e sugli Hadith . In arabo , il termine sharīʿah si riferisce all'immutabile legge divina di Dio ed è in contrasto con fiqh , che si riferisce alle sue interpretazioni accademiche umane. Il modo della sua applicazione nei tempi moderni è stato oggetto di controversia tra fondamentalisti musulmani e modernisti .

Un manoscritto degli scritti legali di Ibn Hanbal , prodotto nell'ottobre 879

La teoria tradizionale della giurisprudenza islamica riconosce quattro fonti della Sharia : il Corano , la Sunnah (autentico hadith), il qiyas (ragionamento analogico) e l'ijma (consenso giuridico). Diverse scuole legali , di cui le più importanti sono Hanafi , Maliki , Shafiʽi , Hanbali e Jaʽfari , hanno sviluppato metodologie per derivare le sentenze della Sharia da fonti scritturali utilizzando un processo noto come ijtihad . La giurisprudenza tradizionale ( fiqh ) distingue due rami principali del diritto, ʿibādāt (rituali) e muʿāmalāt (relazioni sociali), che insieme comprendono un'ampia gamma di argomenti. Le sue sentenze riguardano gli standard etici tanto quanto le norme legali, assegnando le azioni a una delle cinque categorie : obbligatorie , raccomandate , neutre , aborrite e proibite . Il fiqh è stato elaborato nel corso dei secoli da pareri legali ( fatwa ) emessi da giuristi qualificati ( muftis ) e storicamente applicati nei tribunali della Sharia da giudici nominati dai governanti , integrati da varie leggi economiche, penali e amministrative emanate dai governanti musulmani .

Nel 21° secolo, il ruolo della Sharia è diventato un argomento sempre più controverso in tutto il mondo. Ci sono progressisti che cercano di sostenere che la Sharia sia compatibile con la democrazia , i diritti umani , la libertà di pensiero , i diritti delle donne , i diritti LGBT e le banche . La Corte europea dei diritti dell'uomo di Strasburgo (CEDU) ha stabilito in diversi casi che la Sharia è "incompatibile con i principi fondamentali della democrazia". In epoca moderna, le leggi tradizionali del mondo musulmano sono state ampiamente sostituite da statuti ispirati a modelli europei. Anche le procedure giudiziarie e l'educazione giuridica sono state allineate alla prassi europea. Sebbene le costituzioni della maggior parte degli stati a maggioranza musulmana contengano riferimenti alla Sharia, le sue regole sono in gran parte mantenute solo nel diritto di famiglia. La rinascita islamica della fine del XX secolo ha portato con sé gli appelli dei movimenti islamici per la piena attuazione della Sharia, comprese le punizioni corporali hudud , come la lapidazione .

Etimologia e uso

Uso contemporaneo

La parola sharīʿah è usata dai popoli di lingua araba del Medio Oriente per designare una religione profetica nella sua totalità. Ad esempio, sharīʿat Mūsā significa legge o religione di Mosè e sharīʿatu-nā può significare "la nostra religione" in riferimento a qualsiasi fede monoteista. All'interno del discorso islamico, šarīʿah si riferisce alle norme religiose che regolano la vita dei musulmani. Per molti musulmani, la parola significa semplicemente "giustizia" e considereranno conforme alla Sharia qualsiasi legge che promuova la giustizia e il benessere sociale.

Jan Michiel Otto distingue quattro sensi trasmessi dal termine sharia nel discorso religioso, legale e politico:

  • Divina, astratta sharia : il piano di Dio per l'umanità e le norme di comportamento che dovrebbero guidare la comunità islamica. I musulmani di diverse prospettive concordano nel rispetto della nozione astratta di sharia, ma differiscono nel modo in cui comprendono le implicazioni pratiche del termine.
  • Sharia classica : l'insieme delle regole e dei principi elaborati dai giuristi islamici durante i primi secoli dell'Islam .
  • Sharia storica : il corpo di regole e interpretazioni sviluppate nel corso della storia islamica, che vanno dalle credenze personali alla legislazione statale e variano attraverso uno spettro ideologico. La sharia classica è spesso servita da punto di riferimento per queste varianti, ma esse hanno anche riflesso le influenze del loro tempo e luogo.
  • Sharia contemporanea (s) : l'intero spettro di regole e interpretazioni che sono sviluppate e praticate al momento.

Un termine correlato al-qānūn al-islāmī ( القانون الإسلامي , legge islamica), che è stato preso in prestito dall'uso europeo alla fine del XIX secolo, è usato nel mondo musulmano per riferirsi a un sistema legale nel contesto di uno stato moderno.

Etimologia

La principale gamma di significati della parola araba šarīʿah , derivata dalla radice š-r-ʕ , è legata alla religione e alla legge religiosa. La tradizione lessicografica registra due grandi aree di utilizzo in cui la parola šarīʿah può apparire senza connotazione religiosa. Nei testi che evocano un ambiente pastorale o nomade, la parola ei suoi derivati ​​si riferiscono ad animali che abbeverano in una pozza d'acqua permanente o in riva al mare, con particolare riferimento agli animali che vi si recano. Un'altra area di utilizzo riguarda le nozioni di allungato o lungo. Questa gamma di significati è affine all'ebraico saraʿ ed è probabile che sia l'origine del significato di "via" o "sentiero". Si è affermato che entrambe queste aree abbiano dato origine ad aspetti del significato religioso.

Alcuni studiosi descrivono la parola šarīʿah come una parola araba arcaica che denota "sentiero da seguire" (analogo al termine ebraico Halakhah ["La via da percorrere"]), o "sentiero verso la pozza d'acqua" e sostengono che la sua adozione come la metafora di uno stile di vita divinamente ordinato nasce dall'importanza dell'acqua in un ambiente arido e desertico.

Uso nei testi religiosi

Nel Corano, šarīʿah e il suo affine širʿah ricorrono una volta ciascuno, con il significato di "via" o "sentiero". La parola šarīʿah era ampiamente usata dagli ebrei di lingua araba durante il Medioevo, essendo la traduzione più comune per la parola torah nella traduzione araba della Torah del X secolo di Saʿadya Gaon . Un uso simile del termine può essere trovato negli scrittori cristiani. L'espressione araba Sharīʿat Allāh ( شريعة الله "Legge di Dio") è una traduzione comune per תורת אלוהים ("Legge di Dio" in ebraico) e νόμος τοῦ θεοῦ ("Legge di Dio" in greco nel Nuovo Testamento [Rom. 7: 22] ). Nella letteratura musulmana, šarīʿah designa le leggi o il messaggio di un profeta o di Dio, in contrasto con fiqh , che si riferisce all'interpretazione di uno studioso.

Nelle opere più antiche relative alla legge in lingua inglese tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, la parola usata per Sharia era sheri . Insieme alla variante francese chéri , era usata durante il periodo dell'Impero Ottomano , e deriva dal turco şer' ( i ).

Origini storiche

Un concetto legale simile Occhio per occhio registrato per la prima volta nel Codice di Hammurabi . Qisas era una pratica utilizzata come strumento di risoluzione nei conflitti intertribali nella società araba preislamica. La base di questa risoluzione era che un membro della tribù a cui apparteneva l'assassino fosse consegnato alla famiglia della vittima per l'esecuzione, equivalente allo status sociale della persona assassinata. La "condizione di equivalenza sociale" significava l'esecuzione di un membro della tribù dell'assassino che era equivalente all'assassinato, in quanto l'assassinato era maschio o femmina, schiavo o libero, élite o plebeo. Ad esempio, solo uno schiavo potrebbe essere ucciso per uno schiavo e una donna per una donna. In altri casi, il risarcimento ( Diyya ) potrebbe essere pagato alla famiglia della persona assassinata. In cima a questa comprensione preislamica si aggiunse un dibattito sulla possibilità che un musulmano possa essere giustiziato per un non musulmano durante il periodo islamico.

Il versetto principale per l'attuazione nell'Islam è Al Baqara, versetto 178: "Credenti! La rappresaglia è ordinata per voi riguardo alle persone che sono state uccise. Liberi contro liberi, prigionieri contro prigionieri, donna contro donna. Chi è perdonato dal fratello dell'ucciso per un prezzo, si attenga all'usanza e paghi bene il prezzo".

Secondo la visione musulmana tradizionalista ( Atharī ), i principali precetti della Sharia furono tramandati direttamente dal profeta islamico Maometto senza "sviluppo storico" e anche l'emergere della giurisprudenza islamica ( fiqh ) risale alla vita di Maometto. In questa visione, i suoi compagni e seguaci presero ciò che fece e approvò come modello ( sunnah ) e trasmisero queste informazioni alle generazioni successive sotto forma di hadith . Questi resoconti portarono prima alla discussione informale e poi al pensiero giuridico sistematico, articolato con maggior successo nell'ottavo e nel nono secolo dai maestri giuristi Abu Hanifah , Malik ibn Anas , Al-Shafi'i e Ahmad ibn Hanbal , che sono visti come i fondatori delle scuole legali Hanafi , Maliki , Shafiʿi e Hanbali ( madhhabs ) della giurisprudenza sunnita.

Gli storici moderni hanno presentato teorie alternative sulla formazione del fiqh. All'inizio gli studiosi occidentali accettarono le linee generali del racconto tradizionalista. Alla fine del XIX secolo, un'ipotesi revisionista influente fu avanzata da Ignac Goldziher ed elaborata da Joseph Schacht a metà del XX secolo. Schacht e altri studiosi sostenevano che avendo conquistato società agricole e urbane molto più popolose con leggi ed esigenze legali già esistenti, gli sforzi iniziali dei musulmani per formulare norme legali consideravano il Corano e gli hadith di Maometto come una sola fonte di diritto, con opinioni personali di giuristi, il pratica legale dei popoli conquistati, e anche i decreti e le decisioni dei califfi sono fonti valide.

Secondo questa teoria, la maggior parte degli hadith canonici non ha avuto origine con Maometto, ma è stata effettivamente creata in un secondo momento, nonostante gli sforzi degli studiosi di hadith per eliminare le invenzioni. Dopo che è stato accettato che le norme legali devono essere formalmente fondate su fonti scritturali, i sostenitori di regole di giurisprudenza supportate dall'hadith avrebbero esteso le catene di trasmissione dell'hadith ai compagni di Maometto. A suo avviso, il vero architetto della giurisprudenza islamica fu Al-Shafi'i († 820 d.C./204 AH), che formulò questa idea (che le norme giuridiche devono essere formalmente fondate su fonti scritturali) e altri elementi della teoria giuridica classica in il suo lavoro al-risala , ma che è stato preceduto da un corpo di diritto islamico non basato sul primato degli hadith di Maometto.

Mentre l'origine degli hadith rimane oggetto di controversie accademiche, questa teoria (di Goldziher e Schacht) ha dato adito a obiezioni, e gli storici moderni generalmente adottano posizioni più caute e intermedie, ed è generalmente accettato che la prima giurisprudenza islamica si sia sviluppata da una combinazione di pratiche amministrative e popolari plasmate dai precetti religiosi ed etici dell'Islam. Ha continuato alcuni aspetti delle leggi e dei costumi preislamici delle terre che caddero sotto il dominio musulmano all'indomani delle prime conquiste e ne ha modificati altri, mirando a soddisfare l'esigenza pratica di stabilire norme islamiche di comportamento e di giudicare le controversie sorte nei primi anni comunità musulmane. Il pensiero giuridico si sviluppò gradualmente nei circoli di studio, dove studiosi indipendenti si incontravano per imparare da un maestro locale e discutere argomenti religiosi. All'inizio, questi circoli erano fluidi nella loro appartenenza, ma con il tempo distinte scuole giuridiche regionali si sono cristallizzate attorno a serie condivise di principi metodologici. Man mano che i confini delle scuole furono chiaramente delineati, l'autorità dei loro principi dottrinali finì per essere conferita a un maestro giurista dei tempi precedenti, che d'ora in poi fu identificato come il fondatore della scuola. Nel corso dei primi tre secoli dell'Islam, tutte le scuole giuridiche giunsero ad accettare le grandi linee della teoria giuridica classica, secondo la quale il diritto islamico doveva essere saldamente radicato nel Corano e negli hadith.

Giurisprudenza tradizionale ( fiqh )

Il fiqh è tradizionalmente suddiviso nei campi di uṣūl al-fiqh (lett. le radici di fiqh), che studia i principi teorici della giurisprudenza, e furūʿ al-fiqh (lett. i rami di fiqh), che è dedicato all'elaborazione delle sentenze sulla base di questi principi.

Principi di giurisprudenza ( uṣūl al-fiqh )

I giuristi classici sostenevano che la ragione umana è un dono di Dio che dovrebbe essere esercitato al massimo delle sue capacità. Tuttavia, credevano che l'uso della ragione da solo non fosse sufficiente per distinguere il giusto dallo sbagliato e che l'argomentazione razionale dovesse trarre il suo contenuto dal corpo della conoscenza trascendentale rivelata nel Corano e attraverso la Sunnah di Maometto.

La teoria tradizionale della giurisprudenza islamica elabora il modo in cui le scritture dovrebbero essere interpretate dal punto di vista della linguistica e della retorica. Comprende anche metodi per stabilire l'autenticità degli hadith e per determinare quando la forza legale di un passaggio scritturale viene abrogata da un passaggio rivelato in una data successiva. Oltre al Corano e alla Sunnah, la teoria classica del fiqh sunnita riconosce altre due fonti del diritto: il consenso giuridico ( ijmaʿ ) e il ragionamento analogico ( qiyas ). Studia quindi l'applicazione ei limiti dell'analogia, nonché il valore ei limiti del consenso, insieme ad altri principi metodologici, alcuni dei quali accettati solo da alcune scuole giuridiche. Questo apparato interpretativo è riunito sotto la rubrica di ijtihad , che si riferisce allo sforzo di un giurista nel tentativo di arrivare a una decisione su una particolare questione. La teoria della giurisprudenza Twelver Shia è parallela a quella delle scuole sunnite con alcune differenze, come il riconoscimento della ragione ( ʿaql ) come fonte del diritto al posto di qiyas e l'estensione della nozione di sunnah per includere le tradizioni degli imam .

Fonti della sharia

Lo studioso islamico Sayyid Rashid Rida (1865 - 1935 d.C.) elenca le quattro fonti fondamentali della legge islamica, concordate da tutti i musulmani sunniti :

"le fonti [ben note] della legislazione nell'Islam sono quattro: il Corano , la Sunnah , il consenso dell'ummah e l'ijtihad intrapreso da giuristi competenti "

  • Corano : Nell'Islam, il Corano è considerato la fonte più sacra della legge. I giuristi classici ritenevano che la sua integrità testuale fosse fuori dubbio a causa del fatto che era stata tramandata da molte persone in ogni generazione, che è nota come "ricorrenza" o "trasmissione simultanea" ( tawātur ) . Solo alcune centinaia di versetti del Corano hanno una rilevanza legale diretta e sono concentrati in poche aree specifiche come l'eredità, sebbene altri passaggi siano stati usati come fonte per principi generali le cui ramificazioni legali sono state elaborate con altri mezzi.
  • Hadith : il corpo degli hadith fornisce una guida legale più dettagliata e pratica, ma è stato riconosciuto fin dall'inizio che non tutti erano autentici. I primi studiosi islamici svilupparono una metodologia per valutare la loro autenticità valutando l'affidabilità degli individui elencati nelle loro catene di trasmissione. Questi criteri hanno ristretto il vasto corpus delle tradizioni profetiche a diverse migliaia di hadith "sani", che sono stati raccolti in diverse compilazioni canoniche. Gli hadith che godevano di una trasmissione simultanea erano ritenuti indiscutibilmente autentici; tuttavia, la stragrande maggioranza degli hadith è stata tramandata solo da uno o pochi trasmettitori e quindi si è visto che forniva solo una conoscenza probabile. L'incertezza è stata ulteriormente aggravata dall'ambiguità della lingua contenuta in alcuni hadith e passaggi coranici. I disaccordi sul merito relativo e sull'interpretazione delle fonti testuali hanno consentito agli studiosi di diritto un ampio margine di manovra nella formulazione di decisioni alternative.
  • Ijma : È il consenso che potrebbe in linea di principio elevare a certezza assoluta una sentenza basata su prove probabili. Questa dottrina classica traeva la sua autorità da una serie di hadith che affermavano che la comunità islamica non avrebbe mai potuto concordare un errore. Questa forma di consenso è stata tecnicamente definita come accordo di tutti i giuristi competenti in una determinata generazione, che agiscono come rappresentanti della comunità. Tuttavia, la difficoltà pratica di ottenere e accertare tale accordo ha fatto sì che esso avesse scarso impatto sullo sviluppo legale. Una forma più pragmatica di consenso, che poteva essere determinata consultando opere di eminenti giuristi, veniva utilizzata per confermare una sentenza in modo che non potesse essere riaperta per ulteriori discussioni. I casi per i quali esisteva un consenso costituivano meno dell'1 per cento del corpo della giurisprudenza classica.
  • Qiyas : è il ragionamento analogico che viene utilizzato per derivare una sentenza per una situazione non affrontata nelle scritture per analogia con una regola basata sulle scritture. In un classico esempio, il divieto coranico di bere vino viene esteso a tutte le sostanze inebrianti, in base alla "causa" ( ʿilla ) comune a tali situazioni, che in questo caso viene individuata nell'intossicazione. Poiché la causa di una regola potrebbe non essere evidente, la sua selezione ha solitamente provocato polemiche e ampi dibattiti. La maggior parte dei musulmani sunniti vede Qiyas come un pilastro centrale dell'Ijtihad . D'altra parte; Zahiriti , Ahmad ibn Hanbal , Al-Bukhari , i primi Hanbaliti , ecc. Rifiutarono Qiyas tra i sunniti. Anche la giurisprudenza sciita di Twelver non riconosce l'uso di qiyas , maal suo posto fa affidamento sulla ragione ( ʿ 'Aql ).

Ijtihad

Il processo classico dell'ijtihad combinava questi principi generalmente riconosciuti con altri metodi, che non furono adottati da tutte le scuole giuridiche, come istihsan (preferenza giuridica), istislah (considerazione dell'interesse pubblico) e istishab (presunzione di continuità). Un giurista qualificato per praticare l'ijtihad è conosciuto come un mujtahid . L'uso di un ragionamento indipendente per arrivare a una sentenza è in contrasto con taqlid (imitazione), che si riferisce al seguire le sentenze di un mujtahid. All'inizio del X secolo, lo sviluppo della giurisprudenza sunnita spinse i principali giuristi ad affermare che le principali questioni legali erano state affrontate e l'ambito dell'ijtihad era stato gradualmente ristretto. Dal XVIII secolo in poi, i principali riformatori musulmani iniziarono a chiedere l'abbandono del taqlid e una rinnovata enfasi sull'ijtihad, che vedevano come un ritorno alla vitalità della prima giurisprudenza islamica.

Tipi di decisione ( aḥkām )

Fiqh si occupa tanto degli standard etici quanto delle norme legali, cercando di stabilire non solo ciò che è legale e ciò che non lo è, ma anche ciò che è moralmente giusto e sbagliato. Le sentenze della Sharia rientrano in una delle cinque categorie note come "le cinque decisioni" ( al-aḥkām al-khamsa ): obbligatorie ( farḍ o wājib ), raccomandate ( mandūb o mustaḥabb ), neutre ( mubāḥ ), riprovevoli ( makrūh ) e proibite ( Haram ).

È un peccato o un crimine compiere un'azione proibita o non compiere un'azione obbligatoria. Gli atti riprovevoli dovrebbero essere evitati, ma non sono considerati peccaminosi o punibili in tribunale. Evitare atti riprovevoli e compiere atti raccomandati è considerato oggetto di ricompensa nell'aldilà, mentre le azioni neutre non comportano alcun giudizio da parte di Dio. I giuristi non sono d'accordo sul fatto che il termine ḥalāl copra le prime tre o le prime quattro categorie. Il verdetto legale e morale dipende dal fatto che l'azione sia commessa per necessità ( ḍarūra ) e dall'intenzione sottostante ( niyya ), come espresso nella massima legale "gli atti sono [valutati in base] all'intenzione".

Come si può vedere in molti esempi, la classificazione è relativa. Ad esempio, credere nell'esistenza e nei miracoli di Awliya è presentato come una "condizione" per l'Islam ortodosso da molti eminenti scrittori di credo sunniti come Al-Tahawi e Nasafi ed è accettato nei tradizionali sunniti e sciiti. Tuttavia, questa comprensione, insieme alle espressioni di rispetto e alle visite alle tombe dei santi, sono viste come un'eresia inaccettabile dai movimenti islamici puritani e revivalisti come il salafismo , il wahhabismo e il modernismo islamico .

Obiettivi della Sharia e interesse pubblico

Maqāṣid (scopi o scopi) della Sharia e maṣlaḥa (benessere o interesse pubblico) sono due dottrine classiche correlate che hanno assunto un ruolo sempre più importante nei tempi moderni. Furono chiaramente articolati per la prima volta da al-Ghazali († 1111), il quale sosteneva che maslaha fosse lo scopo generale di Dio nel rivelare la legge divina e che il suo scopo specifico fosse la conservazione dei cinque elementi essenziali del benessere umano: religione, vita, intelletto , prole e proprietà. Sebbene la maggior parte dei giuristi dell'era classica riconoscesse maslaha e maqasid come importanti principi legali, avevano opinioni diverse riguardo al ruolo che avrebbero dovuto svolgere nella legge islamica. Alcuni giuristi li consideravano razionali ausiliari vincolati da fonti scritturali e ragionamenti analogici. Altri li consideravano una fonte di diritto indipendente, i cui principi generali potevano prevalere su deduzioni specifiche basate sulla lettera della Scrittura. Sebbene quest'ultimo punto di vista fosse sostenuto da una minoranza di giuristi classici, nei tempi moderni venne sostenuto in forme diverse da eminenti studiosi che cercarono di adattare la legge islamica alle mutevoli condizioni sociali attingendo al patrimonio intellettuale della giurisprudenza tradizionale. Questi studiosi hanno ampliato l'inventario del maqasid per includere tali obiettivi della Sharia come la riforma e i diritti delle donne ( Rashid Rida ); giustizia e libertà ( Mohammed al-Ghazali ); e dignità e diritti umani ( Yusuf al-Qaradawi ).

Filiali del diritto ( furūʿ al-fiqh)

Il dominio di furūʿ al-fiqh (lett. Rami di fiqh) è tradizionalmente suddiviso in ʿibādāt (rituali o atti di culto) e muʿāmalāt (relazioni sociali). Molti giuristi hanno ulteriormente suddiviso il corpo della giurisprudenza sostanziale nei "quattro quarti", chiamati rituali, vendite, matrimonio e lesioni. Ciascuno di questi termini rappresentava figurativamente una varietà di soggetti. Ad esempio, il trimestre delle vendite comprenderebbe partnership, garanzie, regali e lasciti, tra gli altri argomenti. Le opere giuridiche erano organizzate come una sequenza di tali argomenti più piccoli, ciascuno chiamato "libro" ( kitab ). Il significato speciale del rituale è stato contrassegnato ponendo sempre la sua discussione all'inizio del lavoro.

Alcuni storici distinguono un campo del diritto penale islamico, che combina diverse categorie tradizionali. Diversi crimini con punizioni prescritte dalle scritture sono noti come hudud . I giuristi svilupparono varie restrizioni che in molti casi le rendevano praticamente impossibili da applicare. Altri reati che comportano lesioni personali intenzionali sono giudicati secondo una versione della lex talionis che prescrive una punizione analoga al reato ( qisas ), ma le vittime oi loro eredi possono accettare un risarcimento in denaro ( diya ) o perdonare invece l'autore; solo diya è imposto per danno non intenzionale. Altri casi penali appartengono alla categoria di taʿzīr , dove l'obiettivo della punizione è la correzione o la riabilitazione del colpevole e la sua forma è in gran parte lasciata alla discrezione del giudice. In pratica, fin dall'inizio della storia islamica, i casi penali erano generalmente gestiti da tribunali amministrati dal governo o dalla polizia locale utilizzando procedure che erano solo vagamente correlate alla Sharia.

I due generi principali della letteratura furūʿ sono il mukhtasar (conciso riassunto della legge) e il mabsut (ampio commento). I mukhtasar erano brevi trattati specializzati o panoramiche generali che potevano essere usati in classe o consultati dai giudici. Un mabsut , che di solito forniva un commento a un mukhtasar e poteva estendersi a dozzine di grandi volumi, registrava sentenze alternative con le loro giustificazioni, spesso accompagnate da una proliferazione di casi e distinzioni concettuali. La terminologia della letteratura giuridica era conservatrice e tendeva a conservare nozioni che avevano perso la loro rilevanza pratica. Allo stesso tempo, il ciclo di compendi e commenti ha permesso ai giuristi di ogni generazione di articolare un corpus di leggi modificato per soddisfare le mutevoli condizioni sociali. Altri generi giuridici includono il qawāʿid (formule succinte intese ad aiutare lo studente a ricordare i principi generali) e le raccolte di fatwa di un particolare studioso.

La giurisprudenza classica è stata descritta come "una delle maggiori conquiste intellettuali dell'Islam" e la sua importanza nell'Islam è stata paragonata a quella della teologia nel cristianesimo .

Scuole di diritto

Scambio giuridico tra Abu Dawood e Ibn Hanbal . Uno dei più antichi manoscritti letterari del mondo islamico, datato ottobre 879 d.C

Le principali scuole giuridiche sunnite ( madhhab ) sono i madhhab Hanafi , Maliki , Shafi'i e Hanbali . Sono emersi nel IX e X secolo e nel XII secolo quasi tutti i giuristi si sono allineati con un particolare madhhab. Queste quattro scuole si riconoscono reciprocamente la validità e hanno interagito nel dibattito legale nel corso dei secoli. Le sentenze di queste scuole sono seguite in tutto il mondo musulmano senza restrizioni regionali esclusive, ma ciascuna di esse è arrivata a dominare in diverse parti del mondo. Ad esempio, la scuola Maliki è predominante nell'Africa settentrionale e occidentale; la scuola Hanafi nell'Asia meridionale e centrale; la scuola Shafi'i nel Basso Egitto, nell'Africa orientale e nel sud-est asiatico; e la scuola Hanbali nell'Arabia settentrionale e centrale. I primi secoli dell'Islam furono anche testimoni di una serie di madhhab sunniti di breve durata. La scuola Zahiri , comunemente identificata come estinta, continua ad esercitare influenza sul pensiero giuridico. Lo sviluppo delle scuole legali sciite è avvenuto sulla falsariga delle differenze teologiche e ha portato alla formazione dei madhhabs Twelver , Zaidi e Ismaili , le cui differenze dalle scuole legali sunnite sono più o meno dello stesso ordine delle differenze tra le scuole sunnite. La scuola legale ibadita , distinta dai madhhab sunniti e sciiti, è predominante in Oman.

Le trasformazioni delle istituzioni legali islamiche nell'era moderna hanno avuto profonde implicazioni per il sistema madhhab. La pratica legale nella maggior parte del mondo musulmano è diventata controllata dalla politica del governo e dalla legge statale, così che l'influenza dei madhhab oltre la pratica rituale personale dipende dallo status loro accordato all'interno del sistema legale nazionale. La codificazione della legge statale utilizzava comunemente i metodi di takhayyur (selezione di sentenze senza restrizione a un particolare madhhab) e talfiq (combinazione di parti di diverse sentenze sulla stessa questione). I professionisti legali formati nelle moderne scuole di diritto hanno ampiamente sostituito gli ulema tradizionali come interpreti delle leggi risultanti. I movimenti islamici globali a volte hanno attinto a diversi madhhab e altre volte hanno posto maggiore attenzione alle fonti scritturali piuttosto che alla giurisprudenza classica. La scuola hanbali, con la sua aderenza particolarmente stretta al Corano e agli hadith, ha ispirato correnti conservatrici di interpretazione scritturale diretta da parte dei movimenti salafiti e wahhabiti . Altre correnti, come le reti di ulema indonesiani e studiosi islamici residenti in paesi a minoranza musulmana, hanno avanzato interpretazioni liberali della legge islamica senza concentrarsi sulle tradizioni di un particolare madhhab.

Sistema legale islamico premoderno

Giuristi

La sharia era tradizionalmente interpretata dai mufti . Durante i primi secoli dell'Islam, i mufti erano specialisti legali privati ​​che normalmente svolgevano anche altri lavori. Hanno emesso fatwa (pareri legali), generalmente gratuiti, in risposta a domande di laici o richieste di consultazione provenienti da giudici, che sarebbero state espresse in termini generali. Le fatwa venivano regolarmente sostenute nei tribunali e, quando non lo erano, di solito era perché la fatwa era contraddetta da un parere legale più autorevole. La statura dei giuristi era determinata dalla loro reputazione accademica. La maggior parte delle opere giuridiche classiche, scritte da autori-giuristi, erano basate in gran parte su fatwa di illustri mufti. Queste fatwa funzionavano come una forma di precedente legale , a differenza dei verdetti dei tribunali, che erano validi solo per il caso specifico. Sebbene i mufti indipendenti non siano mai scomparsi, dal XII secolo in poi i governanti musulmani iniziarono a nominare mufti stipendiati per rispondere alle domande del pubblico. Nel corso dei secoli, i muftì sunniti sono stati progressivamente incorporati nelle burocrazie statali, mentre i giuristi sciiti in Iran hanno progressivamente affermato un'autorità autonoma a partire dalla prima età moderna.

La legge islamica veniva inizialmente insegnata nei circoli di studio che si riunivano nelle moschee e nelle case private. L'insegnante, coadiuvato da studenti avanzati, commentava sintetici trattati di diritto ed esaminava la comprensione del testo da parte degli studenti. Questa tradizione continuò ad essere praticata nelle madrase , che si diffusero durante il X e l'XI secolo. Le madrase erano istituti di istruzione superiore dedicati principalmente allo studio del diritto, ma offrivano anche altre materie come teologia, medicina e matematica. Il complesso della madrasa di solito consisteva in una moschea, una pensione e una biblioteca. Era mantenuto da un waqf (fondo di beneficenza), che pagava gli stipendi dei professori, gli stipendi degli studenti e copriva i costi di costruzione e manutenzione. Alla fine di un corso, il professore rilasciava una licenza ( ijaza ) che certificava la competenza dello studente nella sua materia. Gli studenti specializzati in giurisprudenza completavano un curriculum composto da studi preparatori, le dottrine di un particolare madhhab e una formazione in controversie legali, e infine scrivevano una dissertazione, che guadagnava loro una licenza per insegnare ed emettere fatwa.

Tribunali

Il poeta Saadi e un derviscio vanno a risolvere la loro lite davanti a un giudice (miniatura persiana del XVI secolo)

Un giudice (qadi) era responsabile della corte del qadi ( mahkama ), chiamata anche corte della Sharia. I qadi erano addestrati nella legge islamica, anche se non necessariamente al livello richiesto per emettere fatwa. Il personale del tribunale comprendeva anche un certo numero di assistenti che svolgevano vari ruoli. I giudici erano teoricamente indipendenti nelle loro decisioni, sebbene fossero nominati dal sovrano e spesso subissero la pressione dei membri dell'élite al potere dove erano in gioco i loro interessi. Il ruolo di qadis era quello di valutare le prove, stabilire i fatti del caso ed emettere un verdetto basato sulle sentenze applicabili della giurisprudenza islamica. Il qadi avrebbe dovuto sollecitare una fatwa da un mufti se non era chiaro come applicare la legge al caso. Poiché la teoria giuridica islamica non riconosce la distinzione tra diritto privato e diritto pubblico, le procedure giudiziarie erano identiche per i casi civili e penali e richiedevano che un attore privato producesse prove contro l'imputato. Il tipo principale di prova era la testimonianza orale. Gli standard di prova per i casi penali erano così severi che spesso era difficile ottenere una condanna anche per casi apparentemente chiari. La maggior parte degli storici ritiene che a causa di queste rigide norme procedurali, i tribunali di qadi abbiano presto perso la loro giurisdizione sui casi penali, che sono stati invece gestiti in altri tipi di tribunali.

Se un'accusa non si traduceva in un verdetto in un tribunale di qadi, l'attore poteva spesso perseguirlo in un altro tipo di tribunale chiamato tribunale mazalim , amministrato dal consiglio del sovrano. La logica dei tribunali mazalim (lett. torti, lamentele) era quella di affrontare i torti che i tribunali della Sharia non erano in grado di affrontare, comprese le denunce contro i funzionari del governo. I giuristi islamici erano comunemente presenti e un giudice spesso presiedeva il tribunale come sostituto del sovrano. I verdetti Mazalim avrebbero dovuto conformarsi allo spirito della Sharia, ma non erano vincolati dalla lettera della legge o dalle restrizioni procedurali dei tribunali di qadi.

La polizia ( shurta ), che ha preso l'iniziativa nella prevenzione e nelle indagini sui crimini, ha gestito i propri tribunali. Come i tribunali mazalim, i tribunali di polizia non erano vincolati dalle regole della Sharia e avevano il potere di infliggere punizioni discrezionali. Un altro ufficio per il mantenimento dell'ordine pubblico era il muhtasib (ispettore del mercato), incaricato di prevenire frodi nelle transazioni economiche e infrazioni alla moralità pubblica. Il muhtasib ha assunto un ruolo attivo nel perseguire questi tipi di reati e ha inflitto punizioni in base alle usanze locali .

Contesto socio-politico

Il tessuto sociale delle società islamiche premoderne era in gran parte definito da comunità affiatate organizzate attorno a gruppi di parentela e quartieri locali. I conflitti tra individui avevano il potenziale per degenerare in un conflitto tra i loro gruppi di supporto e sconvolgere la vita dell'intera comunità. Il contenzioso giudiziario è stato considerato l'ultima risorsa per i casi in cui la mediazione informale era fallita. Questo atteggiamento si rifletteva nella massima legale "la composizione amichevole è il miglior verdetto" ( al-sulh sayyid al-ahkam ). Nelle controversie giudiziarie, i qadi erano generalmente meno interessati alla teoria giuridica che al raggiungimento di un risultato che consentisse ai contendenti di riprendere le loro precedenti relazioni sociali. Ciò potrebbe essere ottenuto evitando una perdita totale per la parte perdente o semplicemente dando loro la possibilità di articolare la propria posizione in pubblico e ottenere una misura di rivendicazione psicologica. La legge islamica richiedeva che i giudici avessero familiarità con le usanze locali ed esercitavano una serie di altre funzioni pubbliche nella comunità, tra cui mediazione e arbitrato, supervisione dei lavori pubblici, controllo delle finanze del waqf e cura degli interessi degli orfani.

Una moglie infelice si lamenta con il kadı dell'impotenza del marito ( miniatura ottomana del XVIII secolo )

A differenza delle culture premoderne in cui la dinastia regnante promulgava la legge, la legge islamica è stata formulata da studiosi religiosi senza il coinvolgimento dei governanti. La legge traeva la sua autorità non dal controllo politico, ma piuttosto dalle posizioni dottrinali collettive delle scuole giuridiche (madhhabs) nella loro qualità di interpreti delle scritture. Gli ulema (studiosi religiosi) erano coinvolti nella gestione degli affari comunali e agivano come rappresentanti della popolazione musulmana nei confronti delle dinastie regnanti, che prima dell'era moderna avevano una capacità limitata di governo diretto. Le élite militari facevano affidamento sugli ulema per la legittimazione religiosa, con il sostegno finanziario alle istituzioni religiose come uno dei mezzi principali attraverso i quali queste élite stabilivano la loro legittimità. A loro volta, gli ulema dipendevano dal sostegno delle élite dominanti per il funzionamento continuo delle istituzioni religiose. Sebbene il rapporto tra governanti secolari e studiosi religiosi abbia subito una serie di cambiamenti e trasformazioni in tempi e luoghi diversi, questa dipendenza reciproca ha caratterizzato la storia islamica fino all'inizio dell'era moderna. Inoltre, poiché la Sharia conteneva poche disposizioni in diverse aree del diritto pubblico, i governanti musulmani potevano legiferare varie raccolte di leggi economiche, penali e amministrative al di fuori della giurisdizione dei giuristi islamici, la più famosa delle quali è il qanun promulgato dai sultani ottomani a partire dal il XV secolo. L' imperatore Mughal Aurangzeb (r. 1658–1707) emanò un corpo di leggi ibrido noto come Fatawa-e-Alamgiri , basato sulle fatwa Hanafi e sulle decisioni dei tribunali islamici, e lo rese applicabile a tutte le comunità religiose del subcontinente indiano . Questo primo tentativo di trasformare la legge islamica in una legislazione statale semi-codificata ha scatenato ribellioni contro il dominio Mughal.

Donne, non musulmani, schiavi

Sia nelle regole delle controversie civili che nell'applicazione del diritto penale, la Sharia classica distingue tra uomini e donne, tra musulmani e non musulmani, e tra persone libere e schiavi.

Zanzibar Bambino schiavo condannato a trasportare tronchi da un padrone arabo nel Sultanato, 1890

La legge islamica tradizionale presuppone una società patriarcale con un uomo a capo della famiglia. Diverse scuole legali hanno formulato una varietà di norme legali che potevano essere manipolate a vantaggio di uomini o donne, ma le donne erano generalmente svantaggiate rispetto alle regole di eredità, denaro insanguinato ( diya ) e testimonianza di testimoni, dove in alcuni casi il valore di una donna è effettivamente trattato come la metà di quello di un uomo. Vari obblighi finanziari imposti al marito agivano da deterrente contro il divorzio unilaterale e di solito davano alla moglie una leva finanziaria nelle procedure di divorzio. Le donne erano attive nei tribunali della Sharia sia come querelanti che come imputate in un'ampia varietà di casi, anche se alcune hanno scelto di essere rappresentate da un parente maschio.

La Sharia aveva lo scopo di regolare gli affari della comunità musulmana. I non musulmani residenti sotto il dominio islamico avevano lo status legale di dhimmi , che comportava una serie di protezioni, restrizioni, libertà e disuguaglianze legali, compreso il pagamento della tassa jizya . Le comunità dhimmi avevano l'autonomia legale per giudicare i loro affari interni. I casi che coinvolgono parti in causa di due diversi gruppi religiosi rientravano nella giurisdizione dei tribunali della Sharia, dove (a differenza dei tribunali secolari) la testimonianza di testimoni non musulmani contro un musulmano era inammissibile nei procedimenti penali o del tutto. Questo quadro giuridico è stato attuato con vari gradi di rigore. In alcuni periodi o città, tutti gli abitanti apparentemente usavano la stessa corte senza riguardo per la loro appartenenza religiosa. L'imperatore Mughal Aurangzeb impose la legge islamica a tutti i suoi sudditi, comprese le disposizioni tradizionalmente applicabili solo ai musulmani, mentre si dice che alcuni dei suoi predecessori e successori abbiano abolito la jizya. Secondo i registri ottomani, le donne non musulmane hanno portato i loro casi davanti a un tribunale della Sharia quando si aspettavano un esito più favorevole su questioni coniugali, di divorzio e di proprietà rispetto ai tribunali cristiani ed ebraici. Nel corso del tempo, i non musulmani nell'impero ottomano potrebbero essere più o meno propensi a utilizzare i tribunali islamici. Ad esempio, nel 1729 presso la corte islamica di Galata solo il due per cento dei casi riguardava non musulmani mentre nel 1789 i non musulmani facevano parte del trenta per cento dei casi. I registri dei tribunali ottomani riflettono anche l'uso dei tribunali islamici da parte di donne precedentemente non musulmane. Poiché era illegale per i non musulmani possedere musulmani e per gli uomini non musulmani sposare donne musulmane nell'impero ottomano, la conversione all'Islam sarebbe stata un'opzione per le donne non musulmane per liberarsi da un coniuge o padrone che non avevano desidera sottoporsi a. Tuttavia, questo probabilmente li porterebbe a essere evitati dalla loro ex comunità.

Il fiqh classico riconosce e regola la schiavitù come istituzione legittima. Concedeva agli schiavi determinati diritti e protezioni, migliorando il loro status rispetto al diritto greco e romano e limitando gli scenari in cui le persone potevano essere ridotte in schiavitù. Tuttavia, gli schiavi non potevano ereditare o stipulare un contratto ed erano soggetti alla volontà del loro padrone in vari modi. Il lavoro e la proprietà degli schiavi erano di proprietà del padrone, che aveva anche diritto alla sottomissione sessuale dei suoi schiavi non sposati.

Le disabilità legali formali per alcuni gruppi coesistevano con una cultura legale che vedeva la Sharia come un riflesso dei principi universali di giustizia, che implicavano la protezione dei deboli contro le ingiustizie commesse dai forti. Questa concezione è stata rafforzata dalla pratica storica dei tribunali della Sharia, dove i contadini "quasi sempre" hanno vinto cause contro proprietari terrieri oppressivi, e spesso i non musulmani hanno prevalso nelle controversie contro i musulmani, comprese figure potenti come il governatore della loro provincia. Nelle questioni familiari il tribunale della Sharia era visto come un luogo in cui si potevano far valere i diritti delle donne contro le trasgressioni del marito.

Moderne riforme giuridiche

Sotto il dominio coloniale

A partire dal XVII secolo, le potenze europee iniziarono a estendere l'influenza politica sulle terre governate dalle dinastie musulmane e, alla fine del XIX secolo, gran parte del mondo musulmano cadde sotto il dominio coloniale. Le prime aree del diritto islamico ad essere colpite erano di solito le leggi commerciali e penali, che ostacolavano l'amministrazione coloniale e furono presto sostituite dalle normative europee. Le leggi commerciali islamiche furono sostituite anche da leggi europee (principalmente francesi) negli stati musulmani che mantennero l'indipendenza formale, perché questi stati facevano sempre più affidamento sul capitale occidentale e non potevano permettersi di perdere gli affari dei mercanti stranieri che si rifiutavano di sottomettersi alle regole islamiche.

Warren Hastings ha avviato riforme legali di vasta portata nell'India britannica

Le prime modifiche significative al sistema legale dell'India britannica furono avviate alla fine del XVIII secolo dal governatore del Bengala Warren Hastings . Il piano di riforma legale di Hastings prevedeva un sistema giudiziario a più livelli per la popolazione musulmana, con un livello intermedio di giudici britannici consigliati da giuristi islamici locali e un livello inferiore di tribunali gestiti da qadis. Hastings ha anche commissionato una traduzione del manuale classico di Hanafi fiqh, Al-Hidayah , dall'arabo al persiano e poi all'inglese, successivamente integrato da altri testi. Queste traduzioni hanno consentito ai giudici britannici di emettere verdetti in nome della legge islamica basata su una combinazione di regole della Sharia e dottrine di common law , ed hanno eliminato la necessità di fare affidamento sulla consultazione degli ulema locali, di cui diffidavano. Nel contesto islamico tradizionale, un testo conciso come Al-Hidayah sarebbe utilizzato come base per il commento in aula da parte di un professore, e le dottrine così apprese sarebbero mediate in tribunale dalla discrezione giudiziaria, dalla considerazione delle usanze locali e dalla disponibilità di diverse opinioni legali che potrebbe corrispondere ai fatti del caso. L'uso britannico di Al-Hidayah , che equivaleva a una codificazione involontaria della Sharia, e la sua interpretazione da parte di giudici formati nelle tradizioni legali occidentali anticiparono successive riforme legali nel mondo musulmano.

Gli amministratori britannici ritenevano che le regole della Sharia troppo spesso consentissero ai criminali di sfuggire alla punizione, come esemplificato dalla denuncia di Hastings secondo cui la legge islamica era "fondata sui principi più indulgenti e sull'orrore per lo spargimento di sangue". Nel corso del XIX secolo, le leggi penali e altri aspetti del sistema legale islamico in India furono soppiantati dalla legge britannica, ad eccezione delle regole della Sharia mantenute nelle leggi di famiglia e in alcune transazioni immobiliari. Tra gli altri cambiamenti, queste riforme portarono all'abolizione della schiavitù, alla proibizione dei matrimoni precoci ea un uso molto più frequente della pena capitale. Il sistema legale risultante, noto come legge anglo-maomettana , fu trattato dagli inglesi come un modello per le riforme legali nelle loro altre colonie. Come gli inglesi in India, le amministrazioni coloniali in genere cercavano di ottenere informazioni precise e autorevoli sulle leggi indigene, il che le spinse a preferire i testi legali islamici classici alla pratica giudiziaria locale. Questo, insieme alla loro concezione della legge islamica come un insieme di regole inflessibili, ha portato a porre l'accento sulle forme tradizionaliste della Sharia che non erano applicate rigorosamente nel periodo precoloniale e hanno avuto un'influenza formativa sulla moderna politica identitaria del musulmano mondo.

Impero ottomano

Un'aula di tribunale ottomana (disegno del 1879 d.C.)

Durante l'era coloniale, i governanti musulmani conclusero che non avrebbero potuto resistere alla pressione europea a meno che non avessero modernizzato i loro eserciti e costruito stati amministrati centralmente sulla falsariga dei modelli occidentali. Nell'impero ottomano , i primi cambiamenti di questo tipo nella sfera legale hanno comportato il posizionamento dei waqf precedentemente indipendenti sotto il controllo statale. Questa riforma, approvata nel 1826, arricchì il tesoro pubblico a scapito dei waqf, esaurendo così il sostegno finanziario per l'educazione legale islamica tradizionale. Nella seconda metà del XIX secolo fu istituito un nuovo sistema gerarchico di tribunali secolari per integrare e infine sostituire la maggior parte dei tribunali religiosi. Gli studenti che speravano di intraprendere una carriera legale nel nuovo sistema giudiziario preferivano sempre più frequentare scuole secolari rispetto al percorso tradizionale dell'educazione legale con le sue prospettive finanziarie in calo. Le riforme Tanzimat del XIX secolo hanno visto la riorganizzazione sia del diritto civile islamico che del diritto penale sultanico secondo il modello del codice napoleonico . Negli anni '70 dell'Ottocento fu prodotta una codificazione del diritto e della procedura civile (ad eccezione del matrimonio e del divorzio), chiamata Mecelle , per l'uso sia nella Sharia che nei tribunali secolari. Ha adottato la lingua turca a beneficio della nuova classe legale che non possedeva più competenza nell'idioma arabo della giurisprudenza tradizionale. Il codice era basato sulla legge hanafi ei suoi autori selezionavano le opinioni di minoranza rispetto a quelle autorevoli quando si riteneva che "si adattassero meglio alle condizioni attuali". Il Mecelle fu promulgato come qanun (codice sultanico), che rappresentava un'affermazione senza precedenti dell'autorità dello stato sul diritto civile islamico, tradizionalmente appannaggio degli ulema. La legge ottomana sui diritti della famiglia del 1917 adottò un approccio innovativo per trarre regole dalle opinioni di minoranza e maggioranza di tutti i madhhab sunniti con un intento modernizzante. La Repubblica di Turchia , emersa dopo la dissoluzione dell'Impero ottomano , abolì i suoi tribunali della Sharia e sostituì le leggi civili ottomane con il codice civile svizzero , ma le leggi civili ottomane rimasero in vigore per diversi decenni in Giordania, Libano, Palestina, Siria e Iraq.

Stati nazionali

Mahkamah Syariyah (tribunale della Sharia) ad Aceh , Indonesia

L'occidentalizzazione delle istituzioni legali e l'espansione del controllo statale in tutte le aree del diritto, iniziate durante l'era coloniale, sono continuate negli stati-nazione del mondo musulmano. I tribunali della Sharia in un primo momento continuarono ad esistere accanto ai tribunali statali come in passato, ma la dottrina secondo cui i tribunali sultanici dovevano attuare gli ideali della Sharia fu gradualmente sostituita da norme legali importate dall'Europa. Anche le procedure giudiziarie sono state allineate alla prassi europea. Sebbene i termini islamici qadi e mahkama (corte di qadi/Sharia) siano stati preservati, in genere venivano a significare giudice e tribunale in senso occidentale. Mentre nei tribunali tradizionali della Sharia tutte le parti si sono rappresentate, nei tribunali moderni sono rappresentate da avvocati professionisti istruiti in scuole di legge di tipo occidentale, ei verdetti sono soggetti a revisione in una corte d'appello. Nel XX secolo, la maggior parte dei paesi ha abolito un sistema parallelo di tribunali della Sharia e ha riunito tutti i casi sotto un sistema di tribunali civili nazionali.

Nella maggior parte dei paesi a maggioranza musulmana, le regole tradizionali del fiqh classico sono state in gran parte preservate solo nel diritto di famiglia. In alcuni paesi le minoranze religiose come i cristiani oi musulmani sciiti sono state soggette a sistemi separati di leggi sulla famiglia. Molti musulmani oggi credono che le leggi contemporanee basate sulla Sharia siano un'autentica rappresentazione della tradizione giuridica premoderna. In realtà, rappresentano generalmente il risultato di ampie riforme giuridiche realizzate in epoca moderna. Poiché i giuristi islamici tradizionali hanno perso il loro ruolo di interpreti autorevoli delle leggi applicate nei tribunali, queste leggi sono state codificate dai legislatori e amministrate da sistemi statali che hanno utilizzato una serie di dispositivi per effettuare i cambiamenti, tra cui:

  • Selezione di opinioni alternative dalla letteratura legale tradizionale ( takhayyur ), potenzialmente tra più madhhab o denominazioni, e combinazione di parti di sentenze diverse ( talfiq ).
  • Appello alle dottrine classiche della necessità ( darura ), dell'interesse pubblico ( maslaha ) e degli obiettivi ( maqasid ) della Sharia, che giocavano un ruolo limitato nel fiqh classico, ma ora ricevevano applicazioni utilitaristiche più ampie.
  • Modifiche al diritto amministrativo che attribuiscono ai tribunali poteri discrezionali per limitare determinate pratiche non vietate dal diritto sostanziale (ad esempio, la poligamia), in alcuni casi imponendo sanzioni penali come ulteriore deterrenza.
  • Interpretazione modernista delle scritture islamiche senza aderenza alle regole o alle metodologie della giurisprudenza tradizionale, nota come neo-ijtihad .
Muhammad Abduh esercitò una potente influenza sul pensiero riformista liberale

L'influenza più potente sul pensiero riformista liberale venne dal lavoro dello studioso islamico egiziano Muhammad ʿAbduh (1849-1905). Abduh considerava inflessibili solo le regole della Sharia relative ai rituali religiosi e sosteneva che le altre leggi islamiche dovrebbero essere adattate in base alle mutevoli circostanze in considerazione del benessere sociale. Seguendo i precedenti di precedenti pensatori islamici, ha sostenuto il ripristino dell'Islam alla sua purezza originaria tornando al Corano e alla sunna invece di seguire le scuole medievali di giurisprudenza. Ha sostenuto un approccio creativo all'ijtihad che prevedeva l'interpretazione diretta delle scritture così come i metodi di takhayyur e talfiq .

Una delle figure più influenti nelle moderne riforme legali fu lo studioso di diritto egiziano Abd El-Razzak El-Sanhuri (1895–1971), che possedeva esperienza sia nel diritto islamico che in quello occidentale. Sanhuri ha sostenuto che far rivivere il patrimonio giuridico islamico in un modo che soddisfi le esigenze della società contemporanea richiede la sua analisi alla luce della moderna scienza del diritto comparato . Ha redatto i codici civili dell'Egitto (1949) e dell'Iraq (1951) sulla base di una varietà di fonti, tra cui fiqh classico, leggi europee, codici arabi e turchi esistenti e la storia delle decisioni dei tribunali locali. Il codice egiziano di Sanhuri incorporava poche regole classiche della Sharia, ma ha attinto alla giurisprudenza tradizionale più frequentemente per il codice iracheno. I codici di Sanhuri furono successivamente adottati in qualche forma dalla maggior parte dei paesi arabi.

A parte le radicali riforme del diritto di famiglia islamico attuate in Tunisia (1956) e in Iran (1967), i governi hanno spesso preferito apportare modifiche che rompessero nettamente con le regole tradizionali della sharia imponendo ostacoli amministrativi piuttosto che modificare le regole stesse, al fine di minimizzare le obiezioni dei conservatori religiosi. Vari cambiamenti procedurali sono stati apportati in un certo numero di paesi per limitare la poligamia, dare alle donne maggiori diritti in caso di divorzio ed eliminare i matrimoni precoci. L'eredità è stata il dominio legale meno suscettibile di riforma, poiché i legislatori sono stati generalmente riluttanti a manomettere il sistema altamente tecnico delle azioni coraniche . Alcune riforme hanno incontrato una forte opposizione conservatrice. Ad esempio, la riforma del diritto di famiglia egiziano del 1979, promulgata da Anwar Sadat con decreto presidenziale, suscitò clamore e fu annullata nel 1985 dalla corte suprema per motivi procedurali, per essere poi sostituita da una versione di compromesso. La riforma del 2003 del diritto di famiglia marocchino , che cercava di conciliare le norme universali sui diritti umani e l'eredità islamica del paese, è stata redatta da una commissione che comprendeva parlamentari, studiosi religiosi e attiviste femministe, e il risultato è stato elogiato dai gruppi internazionali per i diritti come esempio di una legislazione progressista realizzata in un quadro islamico.

Islamizzazione

La rinascita islamica della fine del XX secolo ha portato il tema della Sharia all'attenzione internazionale sotto forma di numerose campagne politiche nel mondo musulmano che chiedevano la piena attuazione della Sharia. Una serie di fattori ha contribuito all'ascesa di questi movimenti, classificati sotto la rubrica dell'islamismo o dell'islam politico , tra cui il fallimento dei regimi secolari autoritari nel soddisfare le aspettative dei propri cittadini e il desiderio delle popolazioni musulmane di tornare a un mondo culturalmente più autentico. forme di organizzazione socio-politica di fronte a una percepita invasione culturale dall'Occidente. Leader islamisti come l'Ayatollah Khomeini hanno attinto alla retorica anticolonialista di sinistra inquadrando il loro appello per la Sharia come una lotta di resistenza. Hanno accusato i leader laici di corruzione e comportamento predatorio e hanno affermato che un ritorno alla Sharia avrebbe sostituito i governanti dispotici con leader devoti che lottano per la giustizia sociale ed economica. Nel mondo arabo queste posizioni sono spesso riassunte nello slogan "l'Islam è la soluzione" ( al-Islam huwa al-hall ).

La piena attuazione della Sharia si riferisce teoricamente all'estensione del suo campo di applicazione a tutti i campi del diritto ea tutti i settori della vita pubblica. In pratica, le campagne di islamizzazione si sono concentrate su alcune questioni altamente visibili associate all'identità musulmana conservatrice, in particolare l' hijab delle donne e le punizioni criminali hudud (fustigazione, lapidazione e amputazione) prescritte per determinati reati. Per molti islamisti, le punizioni hudud sono al centro della divina Sharia perché sono specificate dalla lettera delle scritture piuttosto che da interpreti umani. Gli islamisti moderni hanno spesso rifiutato, almeno in teoria, i rigidi vincoli procedurali sviluppati dai giuristi classici per restringerne l'applicazione. Per il più ampio pubblico musulmano, gli appelli alla Sharia spesso rappresentano, ancor più di qualsiasi richiesta specifica, una vaga visione della loro attuale situazione economica e politica sostituita da una "giusta utopia".

Sotto l'influenza di questi movimenti sono state apportate numerose riforme legali, a partire dagli anni '70, quando l'Egitto e la Siria hanno modificato le loro costituzioni per specificare la Sharia come base della legislazione. La rivoluzione iraniana del 1979 ha rappresentato uno spartiacque per i sostenitori dell'islamizzazione, dimostrando che era possibile sostituire un regime laico con una teocrazia . Diversi paesi, tra cui Iran, Pakistan, Sudan e alcuni stati nigeriani, hanno incorporato le regole hudud nei loro sistemi di giustizia penale, che, tuttavia, hanno mantenuto le influenze fondamentali delle precedenti riforme occidentalizzanti. In pratica, questi cambiamenti erano in gran parte simbolici e, a parte alcuni casi portati in giudizio per dimostrare l'applicazione delle nuove regole, le punizioni hudud tendevano a cadere in disuso, a volte per essere riproposte a seconda del clima politico locale. Le corti supreme del Sudan e dell'Iran hanno raramente approvato verdetti di lapidazione o amputazione, e le corti supreme del Pakistan e della Nigeria non lo hanno mai fatto. Tuttavia, le campagne di islamizzazione hanno avuto ripercussioni anche in molti altri ambiti del diritto, portando alla riduzione dei diritti delle donne e delle minoranze religiose e, nel caso del Sudan, contribuendo allo scoppio di una guerra civile.

I sostenitori dell'islamizzazione si sono spesso preoccupati più dell'ideologia che della giurisprudenza tradizionale e non c'è accordo tra loro su quale forma dovrebbe assumere un moderno " Stato islamico " basato sulla Sharia. Questo è particolarmente vero per i teorici dell'economia islamica e della finanza islamica , che hanno sostenuto modelli economici sia di libero mercato che socialisti. La nozione di finanza "conforme alla Sharia" è diventata un'area attiva di innovazione dottrinale e il suo sviluppo ha avuto un impatto importante sulle operazioni commerciali in tutto il mondo.

Applicazioni contemporanee

Uso della sharia per paese:
  La sharia non ha alcun ruolo nel sistema giudiziario.
  La Sharia influenza le leggi sullo stato personale (famiglia).
  La Sharia influenza lo status personale e le leggi penali.
  Variazioni regionali nell'applicazione della sharia.

Paesi a maggioranza musulmana

I sistemi legali della maggior parte dei paesi a maggioranza musulmana possono essere classificati come laici o misti. La Sharia non ha alcun ruolo nei sistemi legali secolari. Nei sistemi giuridici misti, le regole della Sharia possono influenzare alcune leggi nazionali, che sono codificate e possono essere basate su modelli europei o indiani, e il ruolo legislativo centrale è svolto da politici e giuristi moderni piuttosto che dagli ulema (studiosi islamici tradizionali ) . L'Arabia Saudita e alcuni altri stati del Golfo possiedono quelli che possono essere definiti sistemi classici della Sharia, in cui la legge nazionale è in gran parte non codificata e formalmente equiparata alla Sharia, con gli ulema che giocano un ruolo decisivo nella sua interpretazione. L'Iran ha adottato alcune caratteristiche dei sistemi classici della Sharia, pur mantenendo caratteristiche di sistemi misti, come leggi codificate e un parlamento.

Legge costituzionale

Le costituzioni di molti paesi a maggioranza musulmana fanno riferimento alla Sharia come fonte o fonte principale del diritto, sebbene questi riferimenti non siano di per sé indicativi di quanto il sistema legale sia influenzato dalla Sharia e se l'influenza abbia un carattere tradizionalista o modernista. Le stesse costituzioni di solito fanno anche riferimento a principi universali come la democrazia ei diritti umani, lasciando ai legislatori e alla magistratura il compito di stabilire come queste norme debbano essere conciliate nella pratica. Al contrario, alcuni paesi (ad esempio l'Algeria), la cui costituzione non menziona la Sharia, possiedono leggi sulla famiglia basate sulla Sharia. Nisrine Abiad identifica Bahrain, Iran, Pakistan e Arabia Saudita come Stati con "forti conseguenze costituzionali della sharia" sull'organizzazione e sul funzionamento del potere.

Diritto di famiglia

Fatta eccezione per i sistemi secolari, i paesi a maggioranza musulmana possiedono leggi basate sulla Sharia che trattano questioni familiari (matrimonio, eredità, ecc.). Queste leggi generalmente riflettono l'influenza di varie riforme dell'era moderna e tendono ad essere caratterizzate da ambiguità, con interpretazioni tradizionali e moderniste che spesso si manifestano nello stesso paese, sia nella legislazione che nelle decisioni dei tribunali. In alcuni paesi (ad esempio, parti della Nigeria), le persone possono scegliere se perseguire un caso in un tribunale della Sharia o secolare.

Diritto penale

I paesi del mondo musulmano generalmente hanno codici penali influenzati dal diritto civile o dal diritto comune e, in alcuni casi, da una combinazione di tradizioni legali occidentali. L'Arabia Saudita non ha mai adottato un codice penale ei giudici sauditi seguono ancora la tradizionale giurisprudenza Hanbali. Nel corso delle campagne di islamizzazione, diversi paesi (Libia, Pakistan, Iran, Sudan, Mauritania e Yemen) hanno inserito nei loro codici penali leggi penali islamiche, altrimenti basate su modelli occidentali. In alcuni paesi sono state aggiunte solo sanzioni hudud , mentre altri hanno anche promulgato disposizioni per qisas (legge di ritorsione) e diya (compensazione monetaria). L'Iran ha successivamente emesso un nuovo "codice penale islamico". I codici penali dell'Afghanistan e degli Emirati Arabi Uniti contengono una disposizione generale secondo cui alcuni crimini devono essere puniti secondo la legge islamica, senza specificare le pene. Alcuni stati nigeriani hanno anche emanato leggi penali islamiche. Le leggi nella provincia indonesiana di Aceh prevedono l'applicazione di punizioni discrezionali ( ta'zir ) per la violazione delle norme islamiche, ma escludono esplicitamente hudud e qisas . Il Brunei ha implementato un "codice penale della Sharia", che include disposizioni per lapidazione e amputazione, in più fasi dal 2014. I paesi in cui le sanzioni hudud sono legali non usano abitualmente lapidazione e amputazione e generalmente applicano invece altre punizioni.

Legge sulla proprietà

La Sharia riconosce il concetto di haqq . Haqq si riferisce ai diritti personali dell'individuo e al diritto di generare e accumulare ricchezza. I vari modi in cui la proprietà può essere acquisita sotto la Sharia sono l'acquisto, l'eredità, il lascito, lo sforzo fisico o mentale, il diya e le donazioni. Alcuni concetti relativi alla proprietà sotto la Sharia sono Mulk , Waqf , Mawat e Motasarruf .

Paesi a minoranza musulmana

La sharia svolge anche un ruolo al di là dei rituali religiosi e dell'etica personale in alcuni paesi con minoranze musulmane. Ad esempio, in Israele le leggi sulla famiglia basate sulla Sharia sono amministrate per la popolazione musulmana dal Ministero della Giustizia attraverso i tribunali della Sharia. In India, il Muslim Personal Law (Shariat) Application Act prevede l'uso della legge islamica per i musulmani in diverse aree, principalmente legate al diritto di famiglia. In Inghilterra, il tribunale arbitrale musulmano utilizza il diritto di famiglia della Sharia per risolvere le controversie, sebbene questa adozione limitata della Sharia sia controversa.

Procedure giudiziarie

Shariah Court a Malacca , Malesia .

I tribunali della Sharia tradizionalmente non si affidano agli avvocati; querelanti e convenuti rappresentano se stessi. In Arabia Saudita e Qatar, che hanno mantenuto la procedura tradizionale nei tribunali della Sharia, i processi sono condotti esclusivamente dal giudice e non esiste un sistema di giuria. Non vi è alcun processo di scoperta preliminare e nessun controinterrogatorio dei testimoni. A differenza del diritto comune, i verdetti dei giudici non stabiliscono precedenti vincolanti in base al principio dello stare decisis e, a differenza del diritto civile, la Sharia è lasciata all'interpretazione in ogni caso e non ha statuti universali formalmente codificati .

Le regole di prova nei tribunali della Sharia tradizionalmente danno la priorità alla testimonianza orale e i testimoni devono essere musulmani. I testimoni musulmani maschi sono ritenuti più affidabili delle testimoni musulmane donne, mentre i testimoni non musulmani sono considerati inaffidabili e non ricevono alcuna priorità in un tribunale della Sharia. Nelle cause civili in alcuni paesi, una testimone donna musulmana è considerata la metà del valore e dell'affidabilità di un testimone uomo musulmano. Nei casi penali, le donne testimoni sono inaccettabili in interpretazioni più rigorose e tradizionali della Sharia, come quelle che si trovano nella giurisprudenza Hanbali , che costituisce la base del diritto in Arabia Saudita.

Casi criminali

Una confessione, un giuramento o la testimonianza orale di testimoni musulmani sono le principali prove ammissibili nei tribunali tradizionali della sharia per i crimini di hudud, cioè i crimini religiosi di adulterio, fornicazione, stupro, accusa di sesso illecito senza provarlo, apostasia , bere sostanze intossicanti e furto. Secondo la giurisprudenza classica, la testimonianza deve provenire da almeno due testimoni maschi musulmani liberi, o un maschio musulmano e due femmine musulmane, che non siano parti correlate e che siano sani di mente e di carattere affidabile. La testimonianza per stabilire il reato di adulterio, fornicazione o stupro deve provenire da quattro testimoni maschi musulmani, con alcuni fiqh che consentono la sostituzione di un massimo di tre testimoni maschi con sei testimoni femmine; tuttavia, almeno uno deve essere un maschio musulmano. Prove forensi ( cioè impronte digitali, dati balistici, campioni di sangue, DNA ecc.) e altre prove circostanziali possono parimenti essere respinte nei casi di hudud a favore di testimoni oculari in alcune interpretazioni moderne. Nel caso di regolamenti che facevano parte della legislazione malese locale che non sono entrati in vigore, ciò potrebbe causare gravi difficoltà alle donne querelanti nei casi di stupro. In Pakistan, la prova del DNA è respinta nei casi di paternità sulla base di una legislazione che favorisce la presunzione di legittimità dei minori, mentre nei casi di violenza sessuale la prova del DNA è considerata equivalente al parere di esperti e valutata caso per caso.

Casi civili

Il Corano  2: 282 raccomanda contratti finanziari scritti con testimoni affidabili, sebbene vi sia controversia sull'uguaglianza della testimonianza femminile.

Il matrimonio è solennizzato come un contratto finanziario scritto, alla presenza di due testimoni maschi musulmani, e comprende un prezzo della sposa ( Mahr ) pagabile da un uomo musulmano a una donna musulmana. Il prezzo della sposa è considerato da un tribunale della Sharia come una forma di debito. I contratti scritti erano tradizionalmente considerati fondamentali nei tribunali della Sharia nelle questioni di controversia relative al debito, inclusi i contratti di matrimonio. I contratti scritti in casi relativi a debiti, se autenticati da un giudice, sono ritenuti più affidabili.

Nei contratti commerciali e civili, come quelli relativi allo scambio di merci, agli accordi per la fornitura o l'acquisto di beni o proprietà, e altri, i contratti orali e la testimonianza di testimoni musulmani hanno storicamente trionfato sui contratti scritti. I giuristi islamici ritenevano tradizionalmente che i contratti commerciali scritti potessero essere contraffatti. Timur Kuran afferma che il trattamento delle prove scritte nei tribunali religiosi nelle regioni islamiche ha creato un incentivo per transazioni opache e l'elusione di contratti scritti nelle relazioni economiche. Ciò ha portato alla continuazione di una "cultura del contratto in gran parte orale" nelle nazioni e nelle comunità a maggioranza musulmana.

Al posto delle prove scritte, ai giuramenti viene tradizionalmente attribuito un peso molto maggiore; piuttosto che essere usati semplicemente per garantire la verità della successiva testimonianza, sono essi stessi usati come prova. I querelanti privi di altre prove a sostegno delle loro affermazioni possono richiedere agli imputati di prestare giuramento di innocenza, il cui rifiuto può comportare un verdetto per il querelante. Prestare giuramento per i musulmani può essere un atto grave; uno studio sui tribunali in Marocco ha rilevato che i litiganti bugiardi spesso "mantengono la loro testimonianza fino al momento del giuramento e poi si fermano, rifiutano il giuramento e abbandonano il caso". Di conseguenza, gli imputati non sono abitualmente tenuti a giurare prima di testimoniare, il che rischierebbe di profanare casualmente il Corano se l'imputato commette spergiuro.

Diya

Nella giurisprudenza classica il risarcimento monetario per danni fisici ( diya o prezzo del sangue) è valutato in modo diverso per le diverse classi di vittime. Ad esempio, per le donne musulmane l'importo era la metà di quello valutato per un uomo musulmano. Il diya per la morte di un uomo musulmano libero è il doppio di quello per le vittime ebree e cristiane secondo i madhhab di Maliki e Hanbali e il triplo secondo le regole Shafi'i. Diverse scuole legali hanno valutato diya per i magi ( majus ) a un quindicesimo del valore di un maschio musulmano libero.

I paesi moderni che incorporano le regole diya classiche nel loro sistema legale le trattano in modi diversi. Il codice penale pakistano ha modernizzato la dottrina hanafi eliminando le distinzioni tra musulmani e non musulmani. In Iran, la diya per le vittime non musulmane che professano una delle fedi protette dalla costituzione (ebrei, cristiani e zoroastriani) è stata equiparata alla diya per i musulmani nel 2004, sebbene secondo un rapporto del Dipartimento di Stato americano del 2006, il codice penale sia ancora discrimina le altre minoranze religiose e le donne. Secondo Human Rights Watch e il Dipartimento di Stato americano, in Arabia Saudita i querelanti maschi ebrei o cristiani hanno diritto alla metà dell'importo che un maschio musulmano riceverebbe, mentre per tutti gli altri maschi non musulmani la proporzione è di un sedicesimo.

Ruolo delle fatwa

Mufti turco (disegno spagnolo del XVII secolo)

La diffusione delle leggi statali codificate e dell'educazione giuridica di tipo occidentale nel mondo musulmano moderno ha spostato i mufti tradizionali dal loro ruolo storico di chiarire ed elaborare le leggi applicate nei tribunali. Invece, le fatwa sono sempre più servite a consigliare il pubblico in generale su altri aspetti della Sharia, in particolare questioni riguardanti i rituali religiosi e la vita quotidiana. Le fatwa moderne trattano argomenti diversi come l'assicurazione, le operazioni di cambio di sesso, l'esplorazione della luna e il consumo di birra. La maggior parte degli stati a maggioranza musulmana ha istituito organizzazioni nazionali dedite all'emissione di fatwa, e queste organizzazioni hanno sostituito in misura considerevole i mufti indipendenti come guide religiose per la popolazione in generale. I mufti impiegati statali generalmente promuovono una visione dell'Islam compatibile con la legge statale del loro paese.

Le moderne fatwa pubbliche e politiche hanno affrontato e talvolta scatenato controversie nel mondo musulmano e oltre. La proclamazione dell'Ayatollah Khomeini che condanna a morte Salman Rushdie per il suo romanzo The Satanic Verses è accreditata per aver portato la nozione di fatwa all'attenzione del mondo, sebbene alcuni studiosi abbiano sostenuto che non si qualificasse come tale. Insieme alle successive fatwa militanti, ha contribuito all'idea sbagliata popolare della fatwa come condanna a morte religiosa.

Le fatwa moderne sono state contrassegnate da una maggiore dipendenza dal processo di ijtihad , vale a dire che derivano sentenze legali basate su un'analisi indipendente piuttosto che sulla conformità con le opinioni delle autorità legali precedenti ( taqlid ), e alcune di esse sono emesse da individui che non possiedono le qualifiche tradizionalmente richieste a un muftì. Gli esempi più noti sono le fatwa degli estremisti militanti . Quando Osama Bin Laden ei suoi soci emisero una fatwa nel 1998 proclamando "jihad contro ebrei e crociati", molti giuristi islamici, oltre a denunciarne il contenuto, sottolinearono che bin Laden non era qualificato né per emettere una fatwa né per proclamare un jihad. Nuove forme di ijtihad hanno anche dato origine a fatwa che supportano nozioni come l'uguaglianza di genere e l'interesse bancario, che sono in contrasto con la giurisprudenza classica.

Nell'era di Internet, un gran numero di siti Web fornisce fatwa in risposta a domande provenienti da tutto il mondo, oltre a programmi radiofonici e programmi televisivi satellitari che offrono fatwa di chiamata. Fatwa errate e talvolta bizzarre emesse da individui non qualificati o eccentrici negli ultimi tempi hanno a volte dato adito a lamentele per un "caos" nella pratica moderna di emettere fatwa. Non esiste alcuna autorità islamica internazionale per risolvere le divergenze nell'interpretazione della legge islamica. Un'Accademia islamica internazionale di Fiqh è stata creata dall'Organizzazione per la cooperazione islamica , ma i suoi pareri legali non sono vincolanti. La grande quantità di fatwa prodotte nel mondo moderno attesta l'importanza dell'autenticità islamica per molti musulmani. Tuttavia, sono disponibili poche ricerche per indicare fino a che punto i musulmani riconoscano l'autorità di diversi mufti o seguano le loro decisioni nella vita reale.

Ruolo di hisba

La dottrina classica di hisba , associata all'ingiunzione coranica di ingiungere il bene e proibire il male , si riferisce al dovere dei musulmani di promuovere la rettitudine morale e di intervenire quando un altro musulmano agisce in modo errato. Storicamente, la sua attuazione legale era affidata a un pubblico ufficiale chiamato muhtasib (ispettore del mercato), incaricato di prevenire frodi, turbative all'ordine pubblico e infrazioni al buon costume. Questo ufficio è scomparso in epoca moderna ovunque nel mondo musulmano, ma è stato rianimato in Arabia dal primo stato saudita, e successivamente istituito come comitato governativo preposto alla supervisione dei mercati e dell'ordine pubblico. È stato aiutato da volontari che hanno imposto la partecipazione alle preghiere quotidiane, la segregazione di genere nei luoghi pubblici e una nozione conservatrice di hijab . I funzionari del comitato erano autorizzati a trattenere i trasgressori prima di una riforma del 2016. Con la crescente influenza internazionale del wahhabismo , la concezione di hisba come obbligo individuale di sorvegliare l'osservanza religiosa è diventata più diffusa, il che ha portato alla comparsa di attivisti in tutto il mondo che esortano i compagni musulmani a osservare i rituali islamici, il codice di abbigliamento e altri aspetti della Sharia.

La polizia religiosa talebana ha picchiato una donna a Kabul il 26 agosto 2001, come riportato da RAWA . per aver aperto il suo burqa (viso).

In Iran, la hisba è stata sancita dalla costituzione dopo la rivoluzione del 1979 come un "dovere universale e reciproco", incombente sia sul governo che sul popolo. La sua attuazione è stata portata avanti da comitati ufficiali e forze volontarie ( basij ). Altrove, il controllo di varie interpretazioni della moralità pubblica basata sulla Sharia è stato effettuato dal Kano State Hisbah Corps nello stato nigeriano di Kano , da Wilayatul Hisbah nella provincia indonesiana di Aceh , dal Comitato per la propagazione della virtù e la prevenzione del vizio nella Striscia di Gaza e dai talebani durante il loro governo dell'Afghanistan nel 1996-2001 e nel 2021. Le organizzazioni di polizia religiosa tendono ad avere il sostegno delle correnti conservatrici dell'opinione pubblica, ma le loro attività spesso non piacciono ad altri segmenti della popolazione, in particolare ai liberali, alle donne urbane e ai giovani.

In Egitto, una legge basata sulla dottrina dell'hisba aveva consentito per un certo periodo a un musulmano di citare in giudizio un altro musulmano per convinzioni che potevano danneggiare la società, sebbene a causa di abusi sia stata modificata in modo che solo il pubblico ministero possa intentare causa sulla base di richieste private . Prima dell'approvazione dell'emendamento, una causa hisba intentata da un gruppo di islamisti contro il teologo liberale Nasr Abu Zayd con l'accusa di apostasia ha portato all'annullamento del suo matrimonio. La legge è stata invocata anche in una causa fallita per blasfemia contro l'autrice femminista Nawal El Saadawi . Hisba è stata anche invocata in diversi paesi a maggioranza musulmana come motivazione per bloccare i contenuti pornografici su Internet e per altre forme di censura basata sulla fede.

Sostegno e opposizione

Supporto

Un sondaggio del 2013 basato su interviste a 38.000 musulmani, selezionati a caso da aree urbane e rurali in 39 paesi utilizzando modelli di probabilità dell'area, dal Pew Forum on Religion and Public Life ha rilevato che la maggioranza, in alcuni casi una maggioranza "schiacciante", dei musulmani in un certo numero di paesi sostiene che la "Sharia" o "legge islamica" sia la legge del paese , tra cui Afghanistan (99%), Iraq (91%), Niger (86%), Malesia (86%), Pakistan (84%) , Marocco (83%), Bangladesh (82%), Egitto (74%), Indonesia (72%), Giordania (71%), Uganda (66%), Etiopia (65%), Mali (63%), Ghana (58%) e Tunisia (56%). Nelle regioni musulmane dell'Europa sud-orientale e dell'Asia centrale, il sostegno è inferiore al 50%: Russia (42%), Kirghizistan (35%), Tagikistan (27%), Kosovo (20%), Albania (12%), Turchia (12%), Kazakistan (10%), Azerbaigian (8%). Le medie regionali di sostegno sono state dell'84% nell'Asia meridionale, del 77% nel sud-est asiatico, del 74% nel Medio Oriente/Nord Africa, del 64% nell'Africa subsahariana, del 18% nell'Europa sudorientale e del 12% nell'Europa centrale Asia.

Tuttavia, mentre la maggior parte di coloro che sostengono l'attuazione della Sharia preferisce usarla nelle controversie familiari e sulla proprietà, pochi hanno sostenuto l'applicazione di punizioni severe come frustate e taglio delle mani e le interpretazioni di alcuni aspetti differivano ampiamente. Secondo il sondaggio Pew, tra i musulmani che sostengono che la Sharia sia la legge del paese, la maggior parte non crede che debba essere applicata ai non musulmani. Nei paesi a maggioranza musulmana esaminati questa percentuale variava tra il 74% (del 74% in Egitto) e il 19% (del 10% in Kazakistan), come percentuale di coloro che erano favorevoli a rendere la Sharia la legge del paese.

In tutti i paesi esaminati, gli intervistati erano più propensi a definire la Sharia come "la parola di Dio rivelata" piuttosto che come "un corpo di leggi sviluppato dagli uomini sulla base della parola di Dio". Nell'analizzare il sondaggio, Amaney Jamal ha sostenuto che non esiste una comprensione univoca e condivisa delle nozioni di "Sharia" e "legge islamica" tra gli intervistati. In particolare, nei paesi in cui i cittadini musulmani hanno poca esperienza con la rigida applicazione delle leggi statali basate sulla Sharia, queste nozioni tendono ad essere più associate a ideali islamici come l'uguaglianza e la giustizia sociale che ai divieti. Altri sondaggi hanno indicato che per gli egiziani la parola "Sharia" è associata a nozioni di giustizia politica, sociale e di genere.

Nel 2008, Rowan Williams , l'arcivescovo di Canterbury, ha suggerito che i tribunali ebraici islamici e ortodossi dovrebbero essere integrati nel sistema legale britannico insieme ai tribunali ecclesiastici per gestire il matrimonio e il divorzio, previo accordo di tutte le parti e severi requisiti per la protezione della parità di diritti per donne. Il suo riferimento alla sharia ha scatenato polemiche. Nello stesso anno, Nicholas Phillips , allora Lord Chief Justice of England and Wales , dichiarò che "non c'era motivo per cui i principi della sharia [...] non dovessero essere la base per la mediazione o altre forme di risoluzione alternativa delle controversie". Un sondaggio YouGov del 2008 nel Regno Unito ha rilevato che il 40% degli studenti musulmani intervistati ha sostenuto l'introduzione della sharia nella legge britannica per i musulmani. Michael Broyde , professore di diritto alla Emory University specializzato in risoluzione alternativa delle controversie e diritto ebraico , ha sostenuto che i tribunali della sharia possono essere integrati nel sistema di arbitrato religioso americano, a condizione che adottino requisiti istituzionali appropriati come hanno fatto i tribunali rabbinici americani.

Opposizione

Protesta contro la Sharia nel Regno Unito (2014)

Nel mondo occidentale , la Sharia è stata definita una fonte di "isteria", "più controversa che mai", l'unico aspetto dell'Islam che ispira "particolare terrore". Su Internet sono emerse "dozzine di sedicenti contro-jihadisti" per fare campagna contro la legge della sharia, descrivendola con interpretazioni rigorose che assomigliano a quelle dei musulmani salafiti. Inoltre, la paura della legge della Sharia e dell'ideologia dell'estremismo tra i musulmani, nonché di alcune congregazioni che donano denaro a organizzazioni terroristiche all'interno della comunità musulmana, si sarebbe diffusa tra i repubblicani conservatori tradizionali negli Stati Uniti. L'ex presidente della Camera Newt Gingrich ha ottenuto ovazioni chiedendo un divieto federale della legge della Sharia. La questione della "libertà contro la Sharia" è stata definita un "importante dibattito di civiltà" dall'esperta di destra Diana West . Nel 2008 in Gran Bretagna, il futuro primo ministro ( David Cameron ) ha dichiarato la sua opposizione a "qualsiasi espansione della legge della Sharia nel Regno Unito". In Germania, nel 2014, il ministro dell'Interno ( Thomas de Maizière ) disse a un quotidiano ( Bild ): "La sharia non è tollerata sul suolo tedesco".

Alcuni paesi e giurisdizioni hanno divieti espliciti sulla legge della sharia. In Canada, ad esempio, la legge della sharia è stata esplicitamente vietata in Quebec con un voto unanime dell'Assemblea nazionale del 2005, mentre la provincia dell'Ontario consente l'arbitrato delle controversie in materia di diritto di famiglia solo in base alla legge dell'Ontario. Negli Stati Uniti, gli oppositori della Sharia hanno cercato di vietarne l'esame nei tribunali, dove è stato abitualmente utilizzato insieme alle tradizionali leggi ebraiche e cattoliche per decidere controversie legali, commerciali e familiari soggette a contratti redatti in riferimento a tali leggi, come fintanto che non violano la legge secolare o la costituzione degli Stati Uniti. Dopo aver fallito nel raccogliere sostegno per una legge federale che renda l'osservanza della Sharia un reato punibile fino a 20 anni di carcere, gli attivisti anti-Sharia si sono concentrati sulle legislature statali. Entro il 2014, progetti di legge contro l'uso della Sharia sono stati introdotti in 34 stati e approvati in 11. Un esempio notevole di ciò sarebbe la domanda 755 dello stato dell'Oklahoma del 2010, che cercava di vietare definitivamente l'uso della legge della Sharia nei tribunali. Sebbene approvata dagli elettori, la Corte d'Appello del Decimo Circuito ha emesso un'ingiunzione sulla legge. Adducendo l'incostituzionalità del focus imparziale della legge su una religione specifica, la legge è stata annullata e non è mai entrata in vigore. Questi progetti di legge si riferivano generalmente al divieto di leggi straniere o religiose al fine di contrastare le azioni legali.

Secondo Jan Michiel Otto, professore di diritto e governance nei paesi in via di sviluppo presso l'Università di Leiden , "[una] ricerca antropologica mostra che le persone nelle comunità locali spesso non distinguono chiaramente se e in che misura le loro norme e pratiche sono basate sulla tradizione locale, costume tribale o religione. Coloro che aderiscono a una visione conflittuale della Sharia tendono ad attribuire molte pratiche indesiderabili alla Sharia e alla religione trascurando costumi e cultura, anche se le autorità religiose di alto rango hanno affermato il contrario.

Dibattiti e controversie contemporanee

Compatibilità con la democrazia

È stato affermato che la misura in cui la Sharia è compatibile con la democrazia dipende da come viene interpretata culturalmente, con una posizione culturale secondo cui la Sharia rappresenta il tentativo umano di interpretare il messaggio di Dio associato a una maggiore preferenza per la democrazia rispetto a un'interpretazione islamista che la legge della Sharia è la parola letterale di Dio.

Opinioni musulmane generali

Gli studiosi John L. Esposito e DeLong-Bas distinguono quattro atteggiamenti nei confronti della Sharia e della democrazia prominenti tra i musulmani contemporanei:

  • Difesa delle idee democratiche, spesso accompagnate dalla convinzione che siano compatibili con l'Islam, che possono svolgere un ruolo pubblico all'interno di un sistema democratico, come esemplificato da molti manifestanti che hanno preso parte alle rivolte della Primavera Araba ;
  • Sostegno a procedure democratiche come le elezioni, combinato con obiezioni religiose o morali verso alcuni aspetti della democrazia occidentale visti come incompatibili con la sharia, come esemplificato da studiosi islamici come Yusuf al- Qaradawi ;
  • Rifiuto della democrazia come importazione occidentale e difesa delle istituzioni islamiche tradizionali, come shura (consultazione) e ijma (consenso), come esemplificato dai sostenitori della monarchia assoluta e dei movimenti islamisti radicali;
  • Convinzione che la democrazia richieda di limitare la religione alla vita privata, detenuta da una minoranza nel mondo musulmano.

Secondo i sondaggi condotti da Gallup e PEW nei paesi a maggioranza musulmana ; la maggior parte dei musulmani non vede alcuna contraddizione tra valori democratici e principi religiosi, non desiderando né una teocrazia, né una democrazia laica, ma piuttosto un modello politico in cui le istituzioni ei valori democratici possano coesistere con i valori ei principi della Sharia.

Teorie politiche islamiche

Muslih e Browers identificano tre principali prospettive sulla democrazia tra eminenti pensatori musulmani che hanno cercato di sviluppare teorie moderne e distintamente islamiche dell'organizzazione socio-politica conformi ai valori e alla legge islamici:

  • La visione islamica rifiutante, elaborata da Sayyid Qutb e Abul A'la Maududi , condanna l'imitazione di idee straniere, tracciando una distinzione tra la democrazia occidentale e la dottrina islamica della shura (consultazione tra governanti e governati). Questa prospettiva, che sottolinea l'attuazione globale della Sharia, era diffusa negli anni '70 e '80 tra vari movimenti che cercavano di stabilire uno stato islamico, ma la sua popolarità è diminuita negli ultimi anni.
  • La visione islamica moderata sottolinea i concetti di maslaha (interesse pubblico), ʿadl (giustizia) e shura . Si ritiene che i leader islamici sostengano la giustizia se promuovono l'interesse pubblico, come definito attraverso la shura . In questa prospettiva, la shura fornisce la base per istituzioni governative rappresentative che sono simili alla democrazia occidentale, ma riflettono i valori islamici piuttosto che liberali occidentali. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi e Yusuf al-Qaradawi hanno sostenuto diverse forme di questo punto di vista.
  • La visione islamica liberale è influenzata dall'enfasi posta da Muhammad Abduh sul ruolo della ragione nella comprensione della religione. Sottolinea i principi democratici basati sul pluralismo e sulla libertà di pensiero. Autori come Fahmi Huwaidi e Tariq al-Bishri hanno costruito giustificazioni islamiche per la piena cittadinanza dei non musulmani in uno stato islamico attingendo ai primi testi islamici. Altri, come Mohammed Arkoun e Nasr Hamid Abu Zayd , hanno giustificato il pluralismo e la libertà attraverso approcci non letteralisti all'interpretazione testuale. Abdolkarim Soroush ha sostenuto una "democrazia religiosa" basata su un pensiero religioso democratico, tollerante e giusto. I liberali islamici sostengono la necessità di un costante riesame della comprensione religiosa, che può essere fatto solo in un contesto democratico.

Corte europea dei diritti dell'uomo

Nel 1998 la Corte costituzionale turca ha bandito e sciolto il partito turco Refah per la sua intenzione annunciata di introdurre leggi basate sulla Sharia, stabilendo che avrebbe cambiato l'ordine secolare della Turchia e minato la democrazia. Su appello del Refah la Corte europea dei diritti dell'uomo ha stabilito che “la sharia è incompatibile con i principi fondamentali della democrazia”. La nozione di Refah basata sulla Sharia di una "pluralità di sistemi giuridici, fondati sulla religione" è stata giudicata contraria alla Convenzione europea per la salvaguardia dei diritti dell'uomo e delle libertà fondamentali . È stato stabilito che "eliminerà il ruolo dello Stato come garante dei diritti e delle libertà individuali" e "violerà il principio di non discriminazione tra individui per quanto riguarda il godimento delle libertà pubbliche, che è uno dei principi fondamentali della democrazia ". In un'analisi, Maurits S. Berger ha ritenuto la sentenza "nebulosa" e sorprendente dal punto di vista giuridico, poiché la Corte ha trascurato di definire cosa intendesse per "Sharia" e non dovrebbe, ad esempio, essere tenuta a considerare la Sharia regole per i rituali islamici in contrasto con i valori europei dei diritti umani. Kevin Boyle ha anche criticato la decisione per non aver distinto tra interpretazioni estremiste e tradizionali dell'Islam e per aver insinuato che la difesa pacifica delle dottrine islamiche ("un atteggiamento che non rispetta [il principio della laicità]") non è protetta dalle disposizioni della Convenzione europea per la libertà della religione.

Compatibilità con i diritti umani

I governi di diversi paesi a maggioranza musulmana hanno criticato la Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo (UDHR) per la sua presunta incapacità di tenere conto del contesto culturale e religioso dei paesi non occidentali . L'Iran ha dichiarato all'assemblea delle Nazioni Unite che l'UDHR era "una comprensione secolare della tradizione giudaico-cristiana ", che non poteva essere attuata dai musulmani senza violare la legge islamica. Studiosi islamici e partiti politici islamisti considerano gli argomenti dei "diritti umani universali" come l'imposizione di una cultura non musulmana ai musulmani, una mancanza di rispetto delle pratiche culturali consuete e dell'Islam. Nel 1990, l' Organizzazione per la cooperazione islamica , un gruppo che rappresenta tutte le nazioni a maggioranza musulmana, si è riunita al Cairo per rispondere all'UDHR, quindi ha adottato la Dichiarazione del Cairo sui diritti umani nell'Islam .

Ann Elizabeth Mayer sottolinea le notevoli assenze dalla Dichiarazione del Cairo: disposizioni per i principi democratici, protezione della libertà religiosa, libertà di associazione e libertà di stampa, nonché uguaglianza di diritti e pari protezione davanti alla legge. L'articolo 24 della dichiarazione del Cairo afferma che "tutti i diritti e le libertà stipulati in questa dichiarazione sono soggetti alla shari'a islamica ".

Nel 2009, la rivista Free Inquiry ha riassunto in un editoriale le critiche alla Dichiarazione del Cairo: "Siamo profondamente preoccupati per le modifiche alla Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo da parte di una coalizione di Stati islamici all'interno delle Nazioni Unite che desidera vietare qualsiasi critica di religione e proteggerebbe quindi la visione limitata dell'Islam dei diritti umani.In considerazione delle condizioni all'interno della Repubblica islamica dell'Iran, dell'Egitto, del Pakistan, dell'Arabia Saudita, del Sudan, della Siria, del Bangladesh, dell'Iraq e dell'Afghanistan, dovremmo aspettarci che al vertice della loro agenda sui diritti umani sarebbe quello di rettificare la disuguaglianza legale delle donne, la soppressione del dissenso politico, la limitazione della libertà di espressione, la persecuzione delle minoranze etniche e dei dissidenti religiosi, in breve, proteggendo i loro cittadini da gravi violazioni dei diritti umani. si preoccupano di proteggere l'Islam".

H. Patrick Glenn afferma che la Sharia è strutturata attorno al concetto di obblighi reciproci di un collettivo e considera i diritti umani individuali come potenzialmente dirompenti e non necessari per il suo codice rivelato di obblighi reciproci. Dando priorità a questa libertà religiosa collettiva piuttosto che individuale, la legge islamica giustifica l'ineguaglianza formale degli individui (donne, persone non islamiche). Bassam Tibi afferma che il quadro della Sharia ei diritti umani sono incompatibili. Abdel al-Hakeem Carney, al contrario, afferma che la Sharia è fraintesa a causa dell'incapacità di distinguere la Sharia dalla siyasah (politica).

Blasfemia

Leggi sulla blasfemia in tutto il mondo:
  Restrizioni subnazionali
  Multe e restrizioni
  Pene detentive
  Condanne a morte

Nel fiqh classico, la blasfemia si riferisce a qualsiasi forma di maledizione, interrogazione o infastidire Dio, Maometto o qualsiasi cosa considerata sacra nell'Islam, inclusa la negazione di uno dei profeti o delle scritture islamiche , l'insulto di un angelo o il rifiuto di accettare un comandamento religioso. Giuristi di diverse scuole hanno prescritto punizioni diverse per la blasfemia contro l'Islam, da parte di musulmani e non musulmani, che vanno dalla reclusione o multe alla pena di morte. In alcuni casi, la sharia consente ai non musulmani di sfuggire alla morte convertendosi e diventando un devoto seguace dell'Islam. Nel mondo musulmano moderno , le leggi relative alla blasfemia variano a seconda del paese e alcuni paesi prescrivono punizioni consistenti in multe, reclusione, fustigazione , impiccagione o decapitazione .

Le leggi sulla blasfemia erano raramente applicate nelle società islamiche premoderne, ma nell'era moderna alcuni stati e gruppi radicali hanno utilizzato l'accusa di blasfemia nel tentativo di lustrare le proprie credenziali religiose e ottenere il sostegno popolare a spese degli intellettuali musulmani liberali e delle minoranze religiose.

La blasfemia, come interpretata dalla Sharia, è controversa. Rappresentanti dell'Organizzazione per la cooperazione islamica hanno chiesto alle Nazioni Unite di condannare la "diffamazione delle religioni" perché "la libertà di opinione illimitata e irrispettosa crea odio ed è contraria allo spirito del dialogo pacifico". La Dichiarazione del Cairo sui diritti umani nell'Islam sottopone la libertà di parola a restrizioni non specificate della Sharia: l'articolo 22 (a) della Dichiarazione afferma che "Ognuno ha il diritto di esprimere liberamente la propria opinione in modo tale da non essere contrario ai principi della Sharia." Altri, al contrario, considerano le leggi sulla blasfemia una violazione della libertà di parola, affermando che la libertà di espressione è essenziale per conferire potere sia ai musulmani che ai non musulmani, e sottolineano l'abuso delle leggi sulla blasfemia nel perseguire membri di minoranze religiose, oppositori politici e risolvere punteggi personali. In Pakistan, le leggi sulla blasfemia sono state utilizzate per condannare più di mille persone, circa la metà delle quali ahmadi e cristiani . Sebbene nessuno sia stato giustiziato legalmente, due politici pakistani, Shahbaz Bhatti e Salmaan Taseer , sono stati assassinati per le loro critiche alle leggi sulla blasfemia. Le leggi pakistane sulla blasfemia si basano sulla legislazione dell'era coloniale che ha reso un "crimine disturbare un'assemblea religiosa, sconfinare nei cimiteri, insultare credenze religiose o distruggere o contaminare intenzionalmente un luogo o un oggetto di culto", con queste leggi che sono state modificate tra il 1980 e il 1986 dal governo militare del generale Zia-ul Haq per renderle più severe. Il governo ha aggiunto una serie di clausole per "islamizzare" le leggi e negare il carattere musulmano della minoranza ahmadi .

Apostasia

Paesi che criminalizzano l'apostasia dall'Islam a partire dal 2020. Alcuni paesi a maggioranza musulmana impongono la pena di morte o una pena detentiva per l'apostasia dall'Islam o vietano ai non musulmani di fare proselitismo.
Esecuzione di una donna marocchina ( Sol Hachuel ) per aver abbandonato l' Islam ( apostasia ) dipinto di Alfred Dehodencq

Secondo la dottrina classica, l'apostasia dall'Islam è un crimine oltre che un peccato, punibile con la pena di morte , tipicamente dopo un periodo di attesa per concedere all'apostata il tempo di pentirsi e tornare all'Islam. Wael Hallaq scrive che "[in] una cultura il cui fulcro è la religione, i principi religiosi e la moralità religiosa, l'apostasia è in qualche modo equivalente all'alto tradimento nel moderno stato-nazione". I primi giuristi islamici fissarono lo standard per l'apostasia dall'Islam così in alto che praticamente nessun verdetto di apostasia poteva essere emesso prima dell'XI secolo, ma i giuristi successivi abbassarono il livello per l'applicazione della pena di morte, consentendo ai giudici di interpretare la legge sull'apostasia in modi diversi, che essi a volte con indulgenza e talvolta con severità. Alla fine del XIX secolo, l'uso delle sanzioni penali per l'apostasia cadde in disuso, sebbene fossero ancora applicate le sanzioni civili.

Secondo Abdul Rashied Omar, la maggior parte dei giuristi islamici moderni continua a considerare l'apostasia un crimine che merita la pena di morte . Questo punto di vista è dominante nelle società conservatrici come l'Arabia Saudita e il Pakistan. Un certo numero di studiosi islamici liberali e progressisti hanno sostenuto che l'apostasia non dovrebbe essere vista come un crimine. Altri sostengono che la pena di morte sia una punizione inappropriata, incoerente con i versetti coranici come "nessuna costrizione nella religione" ; e/o che si trattava di una regola creata dall'uomo emanata nella prima comunità islamica per prevenire e punire l'equivalente di diserzione o tradimento, e dovrebbe essere applicata solo se l'apostasia diventa un meccanismo di pubblica disobbedienza e disordine ( fitna ) . Secondo Khaled Abou El Fadl , i musulmani moderati non credono che l'apostasia richieda una punizione. I critici sostengono che la pena di morte o altra punizione per l'apostasia nell'Islam sia una violazione dei diritti umani universali e una questione di libertà di fede e di coscienza.

Ventitré paesi a maggioranza musulmana, a partire dal 2013, hanno sanzionato l'apostasia dall'Islam attraverso le loro leggi penali . A partire dal 2014, l'apostasia dall'Islam era un reato capitale in Afghanistan, Brunei, Mauritania, Qatar, Arabia Saudita, Sudan, Emirati Arabi Uniti e Yemen. In altri paesi, i tribunali della Sharia potrebbero utilizzare le leggi sulla famiglia per annullare il matrimonio dell'apostata musulmano e negare i diritti di affidamento dei figli così come i diritti di eredità . Negli anni 1985-2006, quattro persone sono state giustiziate legalmente per apostasia dall'Islam: "una in Sudan nel 1985; due in Iran, nel 1989 e nel 1998; e una in Arabia Saudita nel 1992". Mentre gli stati moderni raramente hanno perseguito l'apostasia, la questione ha una "profonda risonanza culturale" in alcune società musulmane e gli islamisti hanno avuto la tendenza a sfruttarla per guadagni politici. In un sondaggio del Pew Research Center del 2008-2012 , il sostegno pubblico alla pena capitale per l'apostasia tra i musulmani variava dal 78% in Afghanistan a meno dell'1% in Kazakistan, raggiungendo oltre il 50% in 6 dei 20 paesi esaminati.

Diritti Lgbt

Rapporti tra persone dello stesso sesso illegali:
  Pena di morte sui libri ma non applicata
  Fino all'ergastolo
  Reclusione
  Prigione sui libri ma non applicata

I rapporti omosessuali sono illegali nella Sharia classica, con pene diverse, compresa la pena capitale, stabilite a seconda della situazione e della scuola giuridica. Nell'Islam premoderno, secondo l' Encyclopaedia of Islam , le pene prescritte per gli atti omosessuali erano "in gran parte teoriche", in parte a causa di stringenti requisiti procedurali per le loro forme più dure ( hudud ) e in parte per la prevalente tolleranza sociale nei confronti degli stessi -rapporti sessuali. I casi storici di procedimenti giudiziari per atti omosessuali sono rari e quelli che hanno seguito le regole della Sharia sono ancora più rari. L'atteggiamento pubblico nei confronti dell'omosessualità nel mondo musulmano è diventato più negativo a partire dal XIX secolo attraverso la graduale diffusione di movimenti fondamentalisti islamici come il salafismo e il wahhabismo e sotto l'influenza delle nozioni sessuali prevalenti in Europa in quel momento. Un certo numero di paesi a maggioranza musulmana ha mantenuto sanzioni penali per atti omosessuali emanati sotto il dominio coloniale. Negli ultimi decenni, il pregiudizio nei confronti delle persone LGBT nel mondo musulmano è stato esacerbato da atteggiamenti sempre più conservatori e dall'ascesa di movimenti islamisti, con conseguenti sanzioni basate sulla Sharia emanate in diversi paesi. La pena di morte per atti omosessuali è attualmente una punizione legale in Brunei, Iran, Mauritania, alcuni stati settentrionali in Nigeria, Pakistan, Qatar, Arabia Saudita, parti della Somalia e Yemen, che hanno tutti leggi penali basate sulla Sharia. Non è chiaro se le leggi dell'Afghanistan e degli Emirati Arabi Uniti prevedano la pena di morte per il sesso gay, in quanto non sono mai state eseguite. La criminalizzazione degli atti omosessuali consensuali e in particolare la loro possibilità di pena capitale è stata condannata dai gruppi internazionali per i diritti. Secondo i sondaggi , il livello di accettazione sociale dell'omosessualità varia dal 52% tra i musulmani negli Stati Uniti a meno del 10% in un certo numero di nazioni a maggioranza musulmana.

Donne

Stato personale e matrimoni precoci

La Shari'a è la base per le leggi sullo status personale nella maggior parte delle nazioni a maggioranza islamica. Queste leggi sullo status personale determinano i diritti delle donne in materia di matrimonio, divorzio e custodia dei figli. Un rapporto dell'UNICEF del 2011 conclude che le disposizioni della legge della Sharia sono discriminatorie nei confronti delle donne dal punto di vista dei diritti umani. In molti paesi, nei procedimenti legali relativi alla legge sullo status personale basata sulla Sharia, la testimonianza di una donna vale la metà di quella di un uomo davanti a un tribunale.

La codificazione del diritto di famiglia islamico del 1917 nell'impero ottomano distingueva tra l'età di competenza per il matrimonio, fissata a 18 anni per i ragazzi e 17 per le ragazze, e l'età minima per il matrimonio, che seguiva i tradizionali limiti hanafi di 12 anni per i ragazzi e 9 per le ragazze. Il matrimonio al di sotto dell'età di competenza era consentito solo se la prova della maturità sessuale era accettata in tribunale, mentre il matrimonio al di sotto dell'età minima era proibito. Durante il XX secolo, la maggior parte dei paesi del Medio Oriente ha seguito il precedente ottomano nella definizione dell'età di competenza, aumentando l'età minima a 15 o 16 anni per i ragazzi e 13-16 per le ragazze. Il matrimonio al di sotto dell'età di competenza è soggetto all'approvazione di un giudice e del tutore legale dell'adolescente. L'Egitto si è discostato da questo modello fissando i limiti di età di 18 anni per i ragazzi e 16 per le ragazze, senza distinzione tra competenza per il matrimonio ed età minima. Molti religiosi anziani in Arabia Saudita si sono opposti alla fissazione di un'età minima per il matrimonio, sostenendo che una donna raggiunge l'età adulta durante la pubertà.

Diritti di proprietà

La legge islamica concedeva alle donne musulmane alcuni diritti legali, come i diritti di proprietà che le donne in Occidente non possedevano fino a "tempi relativamente recenti". A partire dal XX secolo, i sistemi legali occidentali si sono evoluti per espandere i diritti delle donne, ma i diritti delle donne nel mondo musulmano sono rimasti in varia misura legati al Corano, agli hadith e alle loro interpretazioni tradizionali da parte dei giuristi islamici. La Sharia concede alle donne il diritto di ereditare proprietà da altri membri della famiglia, e questi diritti sono dettagliati nel Corano. L'eredità di una donna è ineguale e inferiore a quella di un uomo e dipende da molti fattori. [ Corano  4:12 ] Ad esempio, l'eredità di una figlia è solitamente la metà di quella di suo fratello. [ Corano  4:11 ]

Violenza domestica

La Surah 4:34 , nel Corano, è stata dibattuta per la violenza domestica ed è stata anche oggetto di varie interpretazioni . Secondo alcune interpretazioni, la Sharia condona certe forme di violenza domestica contro le donne, quando un marito sospetta nushuz (disobbedienza, slealtà, ribellione, cattiva condotta) nella moglie solo dopo aver ammonito e stare lontano dal letto non funziona. Queste interpretazioni sono state criticate come incoerenti con i diritti delle donne nei casi di abusi domestici. Musawah , CEDAW , KAFA e altre organizzazioni hanno proposto modi per modificare le leggi ispirate alla Sharia per migliorare i diritti delle donne nelle nazioni a maggioranza musulmana, compresi i diritti delle donne nei casi di abusi domestici.

Altri credono che il pestaggio della moglie non sia coerente con una prospettiva più modernista del Corano. Molti imam e studiosi che hanno imparato la Shariah nei seminari islamici tradizionali si oppongono all'uso improprio di questo versetto per giustificare la violenza domestica. La campagna Muslims for White Ribbon è stata lanciata nel 2010 con imam e leader musulmani che si sono impegnati a unirsi ad altri per lavorare per porre fine alla violenza contro le donne. Campagne Khutbah si sono svolte in molte parti del mondo per denunciare la violenza domestica e incoraggiare i fedeli musulmani a sradicare gli abusi domestici.

Stupro

Lo stupro è considerato un crimine grave nella legge della Sharia poiché il profeta islamico Maometto ordinò che gli stupratori fossero puniti con la lapidazione. Lo stupro è un crimine in tutti i paesi della regione del Nord Africa e del Medio Oriente, ma a partire dal 2011, le leggi basate sulla Sharia o laiche in alcuni paesi, tra cui Bahrain, Iraq, Giordania, Libia, Marocco, Siria e Tunisia, hanno permesso a uno stupratore di sfuggire alla pena sposando la propria vittima, mentre in altri paesi, tra cui Libia, Oman, Arabia Saudita ed Emirati Arabi Uniti, le vittime di stupro che sporgeranno denuncia rischiano di essere perseguite per sesso extraconiugale ( zina ).

Schiavitù

Mercato degli schiavi del XIII secolo, Yemen. Schiavi e concubine sono considerati possedimenti nella Sharia; possono essere acquistati, venduti, affittati, regalati, condivisi ed ereditati quando i proprietari muoiono.

La Sharia riconosce la fondamentale disuguaglianza tra padrone e schiavo, tra donne libere e schiave, tra credenti e non credenti, così come i loro diritti ineguali. La Sharia autorizzò l'istituzione della schiavitù, usando le parole abd (schiavo) e la frase ma malakat aymanukum ("ciò che possiede la tua mano destra") per riferirsi alle donne schiave, sequestrate come prigioniere di guerra. Secondo la legge islamica, gli uomini musulmani potevano avere rapporti sessuali con prigioniere e schiave. Le donne schiave sotto la sharia non avevano il diritto di possedere proprietà o di muoversi liberamente. La Sharia, nella storia dell'Islam, ha fornito un fondamento religioso per la schiavitù di donne (e uomini) non musulmani, ma ha consentito la manomissione degli schiavi. Tuttavia, la manomissione richiedeva che lo schiavo non musulmano si convertisse prima all'Islam. Una schiava che partoriva un figlio al suo padrone musulmano ( umm al-walad ) non poteva essere venduta, diventando legalmente libera alla morte del suo padrone, e il bambino era considerato libero e legittimo erede del padre.

Terrorismo

Gli ideologi di Al-Qaeda hanno usato la loro interpretazione della sharia per giustificare attacchi terroristici

Alcuni estremisti hanno usato la loro interpretazione delle scritture islamiche e della Sharia, in particolare la dottrina del jihad , per giustificare atti di guerra e terrore contro individui e governi musulmani e non musulmani. L'esperta di terrorismo Rachel Ehrenfeld ha scritto che "la finanza della Sharia ( banca islamica ) è una nuova arma nell'arsenale di quella che si potrebbe definire la guerra di quinta generazione (5GW) ". Tuttavia, il finanziamento dei reclami contro la sharia richiede in realtà che una persona stia lontana dalla produzione di armi.

Nel fiqh classico, il termine jihad si riferisce alla lotta armata contro gli oppressori. I giuristi classici hanno sviluppato un elaborato insieme di regole relative al jihad, inclusi i divieti di danneggiare coloro che non sono impegnati in combattimento. Secondo Bernard Lewis , "[a] in nessun momento i giuristi classici hanno offerto alcuna approvazione o legittimità a ciò che oggi chiamiamo terrorismo" e la pratica terroristica degli attentati suicidi "non ha alcuna giustificazione in termini di teologia, legge o tradizione islamica". Nell'era moderna la nozione di jihad ha perso la sua rilevanza giurisprudenziale e ha invece dato luogo a un discorso ideologico e politico. Mentre gli studiosi islamici modernisti hanno enfatizzato gli aspetti difensivi e non militari del jihad, alcuni radicali hanno avanzato interpretazioni aggressive che vanno oltre la teoria classica. Per gli ideologi di al-Qaeda, nel jihad tutti i mezzi sono legittimi, compreso prendere di mira i non combattenti musulmani e l'uccisione di massa di civili non musulmani.

Alcuni ulema moderni, come Yusuf al-Qaradawi e Sulaiman Al-Alwan , hanno sostenuto attacchi contro i riservisti dell'esercito israeliano e quindi dovrebbero essere considerati soldati, mentre Hamid bin Abdallah al-Ali ha dichiarato che gli attacchi suicidi in Cecenia erano giustificati come un "sacrificio ". Molti eminenti studiosi islamici, compreso lo stesso al-Qaradawi, hanno emesso condanne del terrorismo in termini generali. Ad esempio, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh , il Gran Mufti dell'Arabia Saudita ha affermato che "terrorizzare persone innocenti [...] costituisce[s] una forma di ingiustizia che non può essere tollerata dall'Islam", mentre Muhammad Sayyid Tantawy , Grande Imam di al-Azhar ed ex Gran Mufti d'Egitto ha affermato che "attaccare persone innocenti non è coraggioso; è stupido e sarà punito nel Giorno del Giudizio".

Confronto con altri ordinamenti giuridici

legge ebraica

La tradizione giuridica islamica ha una serie di parallelismi con il giudaismo . In entrambe le religioni, la legge rivelata occupa un posto centrale, in contrasto con il cristianesimo che non possiede un corpo di legge rivelata, e dove la teologia piuttosto che la legge è considerata il principale campo di studio religioso. Sia la legge islamica che quella ebraica ( Halakha ) derivano da rivelazioni testuali formali ( Corano e Pentateuco ) così come tradizioni profetiche meno formali trasmesse oralmente ( hadith e mishna ). Secondo alcuni studiosi, le parole sharia e halakha significano entrambe letteralmente "la via da seguire". La letteratura sul fiqh è parallela alla legge rabbinica sviluppata nel Talmud , con le fatwa analoghe ai responsa rabbinici . Tuttavia, l'enfasi sulla qiyas nella teoria giuridica sunnita classica è sia più esplicitamente permissiva della legge talmudica rispetto all'autorizzazione della ragione individuale come fonte di diritto, sia più implicitamente restrittiva, nell'escludere altre forme di ragionamento non autorizzate.

Sistemi giuridici occidentali

La prima legge islamica sviluppò una serie di concetti legali che anticipavano concetti simili che in seguito apparvero nella common law inglese . Esistono somiglianze tra il contratto reale inglese protetto dall'azione del debito e l' Aqd islamico , tra l'assise inglese del romanzo disseisin e l' Istihqaq islamico, e tra la giuria inglese e il Lafif islamico nella giurisprudenza classica di Maliki. Anche le scuole di diritto conosciute come Inns of Court sono parallele alle Madrasa . Anche la metodologia del precedente legale e il ragionamento per analogia ( Qiyas ) sono simili sia nel sistema di diritto islamico che in quello di common law, così come lo sono rispettivamente le istituzioni fiduciarie e di agenzia inglesi alle istituzioni islamiche Waqf e Hawala .

Elementi della legge islamica hanno anche altri paralleli nei sistemi giuridici occidentali. Ad esempio, l'influenza dell'Islam sullo sviluppo di un diritto internazionale del mare può essere individuata accanto a quella dell'influenza romana.

George Makdisi ha sostenuto che il sistema di attestazione della madrasa era parallelo al sistema scolastico legale in Occidente, che ha dato origine al moderno sistema universitario. Il triplice status di faqih (" maestro di legge "), mufti ("professore di pareri giuridici ") e mudarris ("maestro"), conferito dalla classica laurea in giurisprudenza islamica, aveva i suoi equivalenti nei termini latini medievali magister , professore e medico , rispettivamente, sebbene siano stati tutti usati come sinonimi sia in Oriente che in Occidente. Makdisi ha suggerito che il dottorato europeo medievale, licentia docendi, fosse modellato sul grado islamico ijazat al-tadris wa-l-ifta' , di cui è una traduzione parola per parola, con il termine ifta' (emissione di fatwa) omesso . Ha anche sostenuto che questi sistemi condividevano libertà fondamentali: la libertà di un professore di professare la propria opinione personale e la libertà di uno studente di esprimere un giudizio su ciò che sta imparando.

Ci sono differenze tra i sistemi giuridici islamici e occidentali. Ad esempio, la Sharia riconosce classicamente solo le persone fisiche e non ha mai sviluppato il concetto di persona giuridica , o corporazione , cioè un'entità legale che limita le responsabilità dei suoi dirigenti, azionisti e dipendenti; esiste oltre la vita dei suoi fondatori; e che possono possedere beni, firmare contratti e comparire in tribunale tramite rappresentanti. I divieti sugli interessi imponevano costi secondari scoraggiando la tenuta dei registri e ritardando l'introduzione della contabilità moderna. Tali fattori, secondo Timur Kuran, hanno svolto un ruolo significativo nel ritardare lo sviluppo economico in Medio Oriente. Tuttavia, l'ascesa della ricchezza monopolistica e delle corporazioni si è dimostrata anche dannosa per l'uguaglianza economica di una società. Ziauddin Sardar suggerisce anche che la promozione di un'equa distribuzione della ricchezza e la soppressione del capitale monopolistico sono una parte del messaggio dell'Islam che enfatizza la genuina equità e giustizia.

Guarda anche

Riferimenti

Appunti

Citazioni

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