Missioni spagnole nelle Americhe - Spanish missions in the Americas

Le missioni spagnole nelle Americhe erano missioni cattoliche istituite dall'Impero spagnolo tra il XVI e il XIX secolo nel periodo della colonizzazione spagnola delle Americhe. Queste missioni erano sparse in tutte le colonie spagnole, che si estendevano dal Messico e dalle parti sudoccidentali degli attuali Stati Uniti all'Argentina e al Cile .

Il rapporto tra la colonizzazione spagnola e la cattolicizzazione delle Americhe è inestricabile. La conversione della regione era considerata cruciale per la colonizzazione. Le missioni create dai membri degli ordini cattolici erano spesso situate ai confini più esterni delle colonie. Le missioni facilitarono l'espansione dell'impero spagnolo attraverso la conversione religiosa delle popolazioni indigene che occupavano quelle aree. Mentre la corona spagnola dominava i regni politici, economici e sociali delle Americhe e le popolazioni indigene della regione, la Chiesa cattolica dominava il regno religioso e spirituale.

La Chiesa cattolica come istituzione era interessata a redimere le anime degli indigeni americani. Credevano di avere il diritto e la responsabilità divini di cristianizzare quante più parti del mondo possibile. I missionari stessi erano motivati ​​dal desiderio di costruire le Americhe come il luogo del puro cristianesimo. Molti ecclesiastici si avventurarono nelle Americhe per predicare ciò che ritenevano una forma più pura di cristianesimo e per redimere le anime dei popoli indigeni.

Storia

Patronato Real

Il Patronato Real , o Royal Patronage, era una serie di leggi papali costruite nel XV e all'inizio del XVI secolo che stabilivano il rapporto secolare tra la Corona spagnola e la Chiesa cattolica, pronunciando efficacemente il controllo del re spagnolo sulla Chiesa nelle Americhe. Ha chiarito la responsabilità della Corona di promuovere la conversione degli indigeni americani al cattolicesimo, nonché l'autorità totale sulla Chiesa, le istituzioni educative e caritative. Autorizzava il controllo della Corona sul reddito della decima della Chiesa, l'imposta riscossa sulla produzione agricola e sul bestiame, e il sostentamento delle gerarchie ecclesiastiche, delle strutture fisiche e delle attività. Conferiva alla Corona il diritto di approvare o porre il veto ai dispacci di Papel nelle Americhe, per garantire la loro adesione al Patronato Real. Determinava la fondazione di chiese, conventi, ospedali e scuole, nonché la nomina e il pagamento del clero secolare.

È chiaro che il Patronato Real ha fornito alla Corona spagnola un livello di autorità senza precedenti sulla Chiesa cattolica. Dimostra l'intricato rapporto che l'espansione politica delle colonie ebbe con il cattolicesimo. Poiché queste bolle sono state discusse e concesse prima e nelle prime fasi della colonizzazione spagnola, è chiaro che la Chiesa cattolica ha operato nell'interesse della Corona spagnola fin dall'inizio. L'espansione delle missioni cattoliche nelle Americhe ha offerto alla Corona un reddito crescente dalle tasse imposte e il controllo sulle entrate della decima. Quell'interesse economico, insieme al controllo della Corona sulle istituzioni educative e caritatevoli della Chiesa, che interagiva direttamente con e influenzava profondamente una vasta fetta delle popolazioni indigene che stavano colonizzando, fornì un argomento per l'interesse della Corona nell'incorporare la Chiesa cattolica nella loro colonizzazione delle Americhe.

francescani

I missionari francescani furono i primi ad arrivare nella Nuova Spagna, nel 1523, in seguito alle spedizioni di Cortes in Messico, e poco dopo iniziarono a stabilire missioni in tutti i continenti. I missionari francescani furono divisi equamente e inviati in Messico, Texcoco e Tlaxcala. Oltre al loro obiettivo primario di diffondere il cristianesimo, i missionari studiavano le lingue native, insegnavano ai bambini a leggere e scrivere e insegnavano agli adulti mestieri come la falegnameria e la ceramica.

Pedro de Gante era un missionario francescano fiammingo che desiderava l'assimilazione delle comunità dei nativi americani per approfondire il discorso educativo tra le comunità indigene. Era così influente nel suo lavoro, che divenne noto come "Il primo insegnante delle Americhe". Originariamente, Peeter Van der Moere, Pedro de Gante, arrivò in Nuova Spagna , nel 1523 conosciuta anche come Messico. Un missionario, Pedro de Gante, voleva diffondere la fede cristiana ai suoi fratelli e sorelle nativi. Durante questo periodo, la mentalità del popolo spagnolo proibì di conferire potere agli indigeni con la conoscenza, perché credevano che ciò li avrebbe motivati ​​a vendicarsi contro i governanti spagnoli. Tuttavia, Pedro de Gante vide le pratiche rituali degli indigeni, che tradizionalmente prevedevano sacrifici umani (specialmente da tribù nemiche), e come missionario, vide la necessità di un cambiamento nella fede. Decise che l'approccio migliore era adattarsi al loro modo di vivere. Ha imparato la loro lingua e ha partecipato alle loro conversazioni e giochi. Nonostante balbettasse, era un traduttore di successo di nahuatl e spagnolo. Inoltre, Pedro de Gante è stato un grande sostenitore dell'educazione dei giovani, dove ha fondato scuole in tutto il Messico per soddisfare le comunità indigene. La sua influenza è stata così ampia che altri come lui hanno seguito l'esempio. Dei futuri missionari che verranno in America, almeno tre dei suoi compatrioti vennero.

Fray Pedro de Gante
Gli alloggi di Pedro de Gante prima della spedizione.

Nel 1532, circa 5.000 bambini nativi furono educati dai missionari francescani in monasteri di nuova costruzione sparsi in tutto il Messico centrale. Molti di questi bambini risiedevano in città come Cholula, Tlalmanalco, Texcoco, Huejotzingo, Tepeaca, Cuautitlán, Tula, Cuernavaca, Coyoacán, Tlaxcala e Acapistla. Pedro De Gante è stato registrato per avere la più grande classe di circa 600 nativi a Città del Messico. I primi missionari ad arrivare nel Nuovo Mondo furono i frati francescani della fazione osservante, che credevano in una pratica religiosa rigorosa e limitata. Poiché i frati credevano che l'insegnamento e la pratica potessero essere fatti solo attraverso "meditazione e contemplazione", i francescani non erano in grado di convertire tante persone così rapidamente come volevano gli spagnoli. Ciò causò tensioni tra i governi coloniali e i frati francescani, che alla fine portarono diversi frati a fuggire nell'odierno Messico occidentale e alla dissoluzione delle parrocchie francescane. Allo scioglimento delle parrocchie francescane hanno contribuito anche altre questioni, tra cui il voto di povertà e le accuse dei governi coloniali. Tuttavia, le missioni spagnole usavano spesso i soldi del re per finanziare le missioni. Avere frati che prendevano denaro era controverso all'interno della chiesa. Inoltre, il governo coloniale ha affermato che i missionari maltrattavano gli indigeni che lavoravano nelle missioni. D'altra parte, i missionari francescani affermavano che il governo spagnolo schiavizzava e maltrattava gli indigeni. Gli sforzi odierni sono quelli di mostrare dove i missionari francescani hanno protetto gli indigeni dalle crudeltà spagnole e hanno sostenuto il potenziamento dei popoli nativi.

gesuiti

I Gesuiti ebbero un impatto molto diffuso tra il loro arrivo nel Nuovo Mondo intorno al 1570 fino alla loro espulsione nel 1767. I Gesuiti, specialmente nella parte sud-orientale del Sud America, seguirono una diffusa pratica spagnola di creare insediamenti chiamati " riduzioni " per concentrare il popolazioni autoctone diffuse al fine di governare, cristianizzare e proteggere meglio la popolazione nativa. Le Riduzioni dei Gesuiti erano società socialiste in cui ogni famiglia aveva una casa e un campo, e gli individui venivano vestiti e nutriti in cambio del lavoro. Inoltre, le comunità includevano scuole, chiese e ospedali, leader locali e consigli di governo supervisionati da due missionari gesuiti in ogni riduzione. Come i francescani, i missionari gesuiti impararono le lingue locali e formarono gli adulti ai metodi europei di costruzione, produzione e, in una certa misura, agricoltura. Nel 1732 c'erano trenta villaggi popolati da circa 140.000 indiani situati dal Messico settentrionale fino al Paraguay. Ai coloni spagnoli era proibito vivere o lavorare nelle riduzioni. Ciò ha portato a una relazione tesa tra i missionari gesuiti e gli spagnoli perché negli insediamenti spagnoli circostanti alle persone non erano garantiti cibo, riparo e vestiti.

Un altro grande sforzo dei gesuiti fu quello di Eusebio Kino S.J. , nella regione allora conosciuta come Pimería Alta – l'odierna Sonora in Messico e l' Arizona meridionale negli Stati Uniti .

domenicani

I domenicani erano centralizzati nei Caraibi e in Messico e, nonostante una rappresentanza molto più ridotta nelle Americhe, avevano una delle storie più importanti di attivismo per i diritti dei nativi. Bartolomé de las Casas è stato il primo vescovo domenicano in Messico e ha svolto un ruolo fondamentale nello smantellamento della pratica degli "encomenderos", queste leggi avevano lo scopo di prevenire lo sfruttamento e il maltrattamento delle popolazioni indigene delle Americhe da parte degli encomenderos , limitando rigorosamente la loro potere e dominio su gruppi di indigeni, con l'istituzione delle Nuove Leggi nel 1542 .

Espansione parrocchiale

Per promuovere le conversioni, i Missionari Cattolici nelle Americhe ricevettero l'approvazione reale per creare province o parrocchie. Queste parrocchie riecheggiavano le strutture delle città europee, create con l'intenzione esplicita di convertire le popolazioni indigene che le costruivano e le abitavano. Questi territori erano separati dalle giurisdizioni della Corona, con leggi e strutture separate. Il papato inviò più ordini religiosi per fondare città nelle aree lungo i confini per evitare che un singolo ordine diventasse troppo potente. Prima i francescani fondarono le parrocchie, poi i domenicani, gli agostiniani ei gesuiti. Questi ordini sono discussi più dettagliatamente più avanti in questo articolo.

Per iniziare il processo di costruzione di una nuova parrocchia, i sacerdoti entrarono in un villaggio indigeno e convertirono prima i capi e i nobili, chiamati caciques . Queste conversioni erano spesso pubbliche. Una volta convertiti i cacicchi, il clero ha collaborato con le élite per costruire una cappella, spesso in cima al tempio distrutto, per la spiritualità indigena. Questa cappella ha svolto un ruolo nel portare il resto della gente della città alla Chiesa. I francescani in particolare volevano un sacerdozio indigeno e costruirono scuole per insegnare all'élite indigena gli studi umanistici.

Il clero era più interessato a convertire le anime degli indigeni, con ogni mezzo possibile. Pertanto, in molti casi, il clero ha usato le religioni indigene per ottenere fiducia e legittimità. In effetti, molti membri del clero hanno imparato le lingue indigene in modo che potessero essere più accessibili e comprensibili a coloro che volevano convertirsi. Hanno anche selezionato le lingue indigene da usare come linga franca in aree che avevano diversità linguistiche. Nella Nuova Spagna, che è l'odierno Messico e America Centrale, i frati hanno insegnato il nahuatl agli indigeni americani che non lo avevano parlato prima, come un modo per stabilire una lingua comune. Hanno tradotto inni, preghiere e testi religiosi in nahuatl per rendere il cattolicesimo più diffuso e compreso. Il clero in Perù usava il quechua e l' aymara in modi simili.

All'inizio dell'esistenza della comunità, il clero europeo formò una cofradía, che è una confraternita laica destinata a raccogliere fondi per costruire e sostenere la chiesa parrocchiale, fornire aiuto ai poveri, agli anziani o agli infermi e alle vedove e agli orfani, e organizzare processioni religiose e feste per le feste cattoliche. Detto questo, la creazione della parrocchia è dipesa anche dal lavoro degli indigeni recentemente convertiti per costruire scuole, uffici, case e altre infrastrutture per la produzione economica. Questa necessità di manodopera portò a un conflitto con gli encomenderos, ai quali era affidato dalla Corona il compito esclusivo di sfruttare la manodopera indigena.

Economia parrocchiale

Gli ordini cattolici beneficiarono enormemente dell'espansione delle parrocchie e della conversione delle popolazioni indigene, insieme allo sfruttamento del loro lavoro. Di conseguenza , i Gesuiti , tra gli altri ordini, divennero estremamente ricchi. I gesuiti acquisirono proprietà terriere nel XVII secolo, diventando importanti proprietari di proprietà in tutte le colonie. A differenza di altri metodi utilizzati per l'accumulazione di proprietà, come il sequestro di terre o la concessione reale, i gesuiti ottenevano proprietà dall'acquisto e dalla donazione. I gesuiti accumulavano anche ricchezze dalle decime e dagli onorari ecclesiastici, nonché dai profitti ricavati dalla produzione di prodotti agricoli e altri prodotti commerciali. I gesuiti, insieme agli altri ordini religiosi, parteciparono pienamente e trassero profitto dall'economia del commercio interno delle Americhe.

Pertanto, gli ordini religiosi che si erano votati alla povertà erano diventati alcune delle istituzioni più ricche delle Americhe. Tutta questa produzione era a spese degli indigeni che furono convertiti e colonizzati, poiché erano gli indigeni che completavano i compiti basati sul lavoro. Come si vede, la diffusione del cattolicesimo fu molto proficua per la Chiesa cattolica.

rivolte indigene

Oltre al sistema delle encomienda, l'attuazione aggressiva delle missioni e la loro istituzione forzata di riduzioni e congregazioni ha portato alla resistenza e talvolta alla rivolta delle popolazioni autoctone colonizzate. Molti nativi hanno accettato di unirsi alle riduzioni e alle congregazioni per paura, ma a molti è stato inizialmente permesso di continuare tranquillamente alcune delle loro pratiche religiose. Tuttavia, poiché il trattamento degli indigeni peggiorò e la soppressione delle usanze indigene aumentò, così fece la resistenza degli indigeni.

L'esempio più notevole di ribellione contro la colonizzazione è la rivolta dei Pueblo nel 1680, in cui gli Zuni , gli Hopi , così come i Pueblo di lingua Tiwa , Tewa , Towa , Tano e Keres presero il controllo di Santa Fe e cacciarono la presenza coloniale spagnola. del New Mexico con pesanti perdite da parte spagnola, inclusi 21 dei 33 missionari francescani nel New Mexico. La regione rimase autonoma sotto il controllo indigeno nonostante i molteplici tentativi non violenti di trattati di pace e accordi commerciali fino al 1692.

La rivolta di Tepehuan fu anche agitata dalle ostilità contro i missionari, sorte a causa del concomitante ed esplosivo aumento delle malattie che accompagnò il loro arrivo. I Tepehuan associarono l'aumento della morte direttamente a questi missionari e alle loro riduzioni, che diffondevano malattie e facilitavano lo sfruttamento del lavoro agli encomanderos e ai minatori. La rivolta durò dal 1616 al 1620 con pesanti perdite da entrambe le parti. Durante il conflitto, gli spagnoli abbandonarono la loro politica di "pace per acquisto (tributo)" a favore della "guerra del fuoco e del sangue".

Epidemie nelle missioni

Con la resistenza e le rivolte, la popolazione nativa è diminuita drasticamente con l'introduzione delle missioni spagnole. Tuttavia, il fattore principale per le perdite schiaccianti era dovuto alle epidemie nelle missioni. Nonostante siano stati colpiti prima dell'introduzione delle missioni, gli edifici hanno permesso ai roditori di infiltrarsi nelle aree abitative e di diffondere malattie più rapidamente. Alcune delle malattie più comuni erano il tifo, il morbillo e il vaiolo. Molti indigeni vivevano in spazi angusti con scarsa igiene e cattiva alimentazione. Ciò ha portato non solo ad un alto tasso di mortalità, ma anche a bassi tassi di fertilità. In aree specifiche dove i nativi erano dispersi in varie regioni, i frati crearono nuovi villaggi per dividere i nativi dagli europei e contemporaneamente sistematizzare i loro insegnamenti. Si stima che ogni 20 anni circa, una nuova epidemia abbia spazzato via la popolazione adulta dei nativi in ​​molte missioni, senza dare alcuna possibilità di recupero. È imperativo, in questo momento, illustrare la perdita di vite nella popolazione nativa usando l'esempio della piccola provincia conosciuta come Jemez nel New Mexico. Gli scienziati affermano che all'arrivo dei missionari spagnoli nel 1541, a Jemez vivevano da 5.000 a 8.000 indigeni. Attraverso l'esame delle piante all'interno del villaggio, gli scienziati sono stati in grado di determinare il divario di età della vita vegetale per comprendere meglio la perdita di interazione umana con la vegetazione. Nel 1680, gli scienziati conclusero che il villaggio di Jemez era popolato da circa 850 nativi. Questa diminuzione dell'87% della popolazione illustra i tragici effetti delle malattie del tempo, combinati con l'introduzione di una nuova cultura influenzata dai missionari spagnoli.

Futuro territorio degli Stati Uniti

I primi schiavi cattolici africani che arrivarono in quelli che sarebbero poi diventati gli Stati Uniti vennero principalmente sotto la bandiera spagnola . Esteban , un cattolico africano reso schiavo dagli spagnoli, fu tra i primi gruppi europei ad entrare nella regione nel 1528, attraverso quella che sarebbe diventata la Florida . Avrebbe continuato a servire in varie altre spedizioni nordamericane.

Già nel XVII secolo, la Florida spagnola fungeva da rifugio per gli schiavi fuggitivi delle colonie meridionali . Le autorità coloniali spagnole in Florida liberarono gli schiavi che raggiungevano il loro territorio se si convertivano al cattolicesimo romano. La maggior parte di questi liberti si stabilì nella zona di Sant'Agostino a Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Fort Mose), il primo insediamento di ex schiavi in Nord America .

La Spagna si stabilì anche nella regione della California con un certo numero di cattolici africani e mulatti , tra cui almeno dieci dei Los Pobladores recentemente riscoperti , i fondatori di Los Angeles nel 1781.

Pratiche

Missioni cattoliche furono installate in tutte le Americhe nel tentativo di integrare le popolazioni autoctone come parte della cultura spagnola; dal punto di vista della monarchia, i naturali d'America erano visti come sudditi della Corona bisognosi di cure, istruzioni e protezione dai militari e dai coloni, molti dei quali erano alla ricerca di ricchezze, terre e titoli nobiliari. L'obiettivo dei missionari era convertire i nativi al cristianesimo, perché la diffusione del cristianesimo era considerata un'esigenza della religione. I viceregni spagnoli in America avevano la stessa struttura dei viceregni nelle province spagnole. La chiesa cattolica dipendeva amministrativamente dai Re, ma in dottrina era soggetta, come sempre, a Roma. La Spagna ha avuto una lunga battaglia con i Mori e il cattolicesimo è stato un fattore importante che ha unito gli spagnoli contro i musulmani. Inoltre, le pratiche religiose dei nativi americani allarmarono gli spagnoli, quindi bandirono e perseguirono tali pratiche. Il ruolo dei missionari era principalmente quello di sostituire le religioni indigene con il cristianesimo, il che ha facilitato l'integrazione delle popolazioni autoctone nelle società coloniali spagnole. Un esempio simbolico di ciò era la pratica di costruire chiese e cattedrali, come Santa Domingo e la Basilica Cattedrale di Nostra Signora dell'Assunzione , in cima a templi nativi demoliti. L'istituzione di missioni è stata spesso seguita dall'implementazione di sistemi di Encomienda da parte delle autorità vice-reali, che hanno costretto il lavoro indigeno su terreni concessi agli europei dalla Corona spagnola e hanno portato all'oppressione.

Protezione paternalista

Gran parte degli obiettivi espressi della diffusione del cattolicesimo era di portare la salvezza alle anime dei popoli indigeni. Sia la Chiesa che la Corona consideravano il ruolo e la presenza della Chiesa nelle Americhe come un cuscinetto contro gli encomenderos corrotti e altri coloni europei. La Chiesa e il suo clero dovevano essere difensori degli interessi degli indigeni, oltre a fornire loro servizi sociali. Per fare questo, le parrocchie indigene avevano leggi diverse, economie diverse, stili di governo diversi, il tutto con l'intenzione di tenerle separate e protette dalla società europea. Gli indigeni americani erano considerati dalla Corona e dalla Chiesa come minori legali, quindi gran parte della motivazione di questo paternalismo deriva dal desiderio della Chiesa di proteggere i loro "figli" dagli europei duri e corrotti.

È importante qui sottolineare un'ironia all'interno di questa ideologia e pratica. Mentre la Chiesa e il suo clero avevano l'intenzione di proteggere le popolazioni indigene, sfruttavano con successo anche il loro lavoro, traendo profitto dalla produzione.

Cambiamenti culturali

Nel convertire i nativi, i missionari hanno dovuto trovare vari modi per attuare le pratiche sacramentali tra loro. Alcuni sacramenti , come il Battesimo , erano già simili ai rituali nahuatl durante il parto, solitamente eseguiti da un'ostetrica. Molti missionari hanno persino permesso ai nativi di mantenere alcuni aspetti del loro rituale originale, come dare al bambino o al neonato una piccola punta di freccia o una scopa per rappresentare i loro ruoli futuri nella società, purché rispettassero le credenze cattoliche. Altri sacramenti, come il Matrimonio , erano abbastanza diversi dalle pratiche indigene. Molti nativi erano poligami. Per celebrare il sacramento del matrimonio, i frati francescani facevano portare in chiesa da un marito le sue numerose mogli, e ciascuno di loro spiegava le ragioni per essere l'unica vera moglie. I frati poi decisero chi era la moglie e celebrarono il sacramento.

Oltre ai cambiamenti religiosi, i missionari spagnoli hanno anche portato cambiamenti secolari. Con ogni generazione di nativi, c'era un graduale cambiamento in ciò che mangiavano, indossavano e come funzionava l'economia all'interno delle missioni. Pertanto, la generazione più giovane di nativi era la più imperativa agli occhi della missione spagnola. I missionari iniziarono a educare i giovani indigeni separando i bambini dalle loro famiglie e inserendoli in sistemi scolastici cristiani. Per raggiungere il loro pubblico, i missionari spagnoli hanno dedicato molto tempo all'apprendimento della cultura nativa. Questo cambiamento culturale può essere visto meglio nel primissimo dizionario trilingue risalente al 1540 in Messico. Questo libro che è stato scoperto ha preso la versione stampata del dizionario dell'autore Antonio Nebrija intitolato Grammatica e dizionario (incentrato sulle traduzioni spagnole e latine) e ha aggiunto traduzioni manoscritte della lingua nahuatl all'interno del documento. Sebbene l'autore di queste modifiche sia sconosciuto, è un esempio tangibile di come i missionari spagnoli iniziarono il processo di trasformazione cattolica nei territori nativi. I missionari introdussero case in stile adobe per i nativi nomadi e animali domestici per la carne piuttosto che per la selvaggina. I coloni spagnoli portarono anche più cibi e piante dall'Europa e dal Sud America in regioni che inizialmente non avevano contatti con le nazioni locali. I nativi iniziarono a vestirsi con abiti in stile europeo e adottarono la lingua spagnola, spesso trasformandola con il nahuatl e altre lingue native.

Guarda anche

Riferimenti

  • Logan Wagner, E. The Continuity of Sacred Urban Open Space: Facilitare la conversione indiana al cattolicesimo in Mesoamerica. Austin: Religione e arte, 2014.
  • Yunes Vincke, E. "Libri e codici. Transculturazione, diffusione della lingua ed educazione nelle opere di Fra Pedro De Gante". Tesi di dottorato (2015): Tesi di dottorato, UCL (University College London). Ragnatela.