Swaminarayan - Swaminarayan

Swaminarayan
Lord Swaminarayan scrive lo Shikshapatri.jpg
Illustrazione di Swaminarayan che scrive lo Shikshapatri
Personale
Nato
Ghanshyam Pande

3 aprile 1781
Chhapaiya , Oudh (l'attuale Uttar Pradesh , India )
Morto 1 giugno 1830 (1830-06-01)(49 anni)
Gadhada (l'attuale Gujarat , India)
Religione induismo
Fondatore di Swaminarayan Sampraday
carriera religiosa
Guru Swami Ramananda
Altri nomi Sahajanand Swami, HariKrishna Maharaj, Nilkanth Varni, Swaminarayan Bhagawan
Nascita di Swaminarayan: Swaminarayan e sua madre Bhaktimata.

Swaminarayan ( IAST : Svāmīnārāyaṇa , 3 aprile 1781 – 1 giugno 1830), noto anche come Sahajanand Swami , era uno yogi e asceta attorno al quale si sviluppò la Swaminarayan Sampradaya e la cui vita e i cui insegnamenti portarono un risveglio delle pratiche centrali indù di dharma , ahimsa e brahmacarya . È creduto dai seguaci come una manifestazione di Dio .

Swaminarayan nacque Ghanshyam Pande a Chhapaiya , Uttar Pradesh , India nel 1781. Nel 1792, iniziò un pellegrinaggio di 7 anni in tutta l'India all'età di 11 anni, adottando il nome di Nilkanth Varni. Durante questo viaggio, svolse attività assistenziali e dopo 9 anni e 11 mesi di questo viaggio, si stabilì nell'odierno stato indiano del Gujarat intorno al 1799. Nel 1800, fu iniziato alla sampradaya Uddhav dal suo guru, Swami Ramanand , e gli fu dato il nome Sahajanand Swami. Nel 1802, il suo guru gli consegnò la guida dell'Uddhav Sampraday prima della sua morte. Sahajanand Swami tenne un incontro e insegnò il Swaminarayan Mantra . Da questo momento in poi, fu conosciuto come Swaminarayan. L'Uddhav Sampraday divenne noto come Swaminarayan Sampradaya .

Swaminarayan ha sviluppato un buon rapporto con il Raj britannico . Aveva seguaci non solo dalle denominazioni indù, ma anche dall'Islam e dallo zoroastrismo . Ha costruito sei templi durante la sua vita e ha nominato 500 paramahamsa per diffondere la sua filosofia. Nel 1826, Swaminarayan scrisse lo Shikshapatri , un libro di principi sociali. Morì il 1 giugno 1830 e fu cremato secondo i riti indù a Gadhada , nel Gujarat. Prima della sua morte, Swaminarayan nominò i suoi nipoti adottivi come acharya a capo delle due diocesi di Swaminarayan Sampradaya. Swaminarayan è anche ricordato all'interno della setta per aver intrapreso riforme per le donne e i poveri e per aver compiuto yajña (sacrifici del fuoco) non violenti su larga scala.

Biografia

Infanzia come Ghanshhyam

Dharmadev insegna Ghanshyam dalle scritture

Swaminarayan nacque il 3 aprile 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) a Chhapaiya , nell'Uttar Pradesh , un villaggio vicino ad Ayodhya , in una regione di lingua hindi in India. Nato nella casta dei bramini o sacerdotali di Sarvariya, Swaminarayan è stato chiamato Ghanshyam Pande dai suoi genitori, Hariprasad Pande (padre, noto anche come Dharmadev) e Premvati Pande (madre, nota anche come Bhaktimata e Murtidevi). La nascita di Swaminarayan ha coinciso con la festa indù di Rama Navami , che celebra la nascita di Rama . Il nono giorno lunare nella quindicina di luna crescente nel mese di Chaitra (marzo-aprile), è celebrato sia come Rama Navami che come Swaminarayan Jayanti dai seguaci di Swaminarayan. Questa celebrazione segna anche l'inizio di un calendario rituale per i seguaci.

Una leggenda settaria Swaminarayan racconta come Narayana della coppia Nara Narayana , fu maledetto dal saggio Durvasa per incarnarsi sulla terra come Swaminarayan.

Swaminarayan aveva un fratello maggiore, Rampratap Pande, e un fratello minore, Ichcharam Pande. Si dice che padroneggiasse le scritture , inclusi i Veda , le Upanishad , i Purana , il Ramayana e il Mahabharata all'età di sette anni.

Viaggia come Nilkanth Varni

Nilkanth Varni durante i suoi viaggi

Dopo la morte dei suoi genitori, Ghanshyam Pande lasciò la sua casa il 29 giugno 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) all'età di 11 anni. Prese il nome di Nilkanth Varni durante il suo viaggio. Nilkanth Varni viaggiò attraverso l'India e parti del Nepal alla ricerca di un ashram , o eremo, che praticasse quella che considerava una corretta comprensione del Vedanta , Samkhya , Yoga e Pancaratra , le quattro scuole primarie della filosofia indù. Per trovare un tale ashram, Nilkanth Varni ha posto le seguenti cinque domande sulle categorie di base del Vaishnava Vedanta:

Durante il suo viaggio, Nilkanth Varni ha imparato l' Astanga yoga (otto yoga) in un arco di nove mesi sotto la guida di un anziano maestro di yoga di nome Gopal Yogi. In Nepal, si dice che abbia incontrato il re Rana Bahadur Shah e lo abbia curato dalla sua malattia allo stomaco. Di conseguenza, il re liberò tutti gli asceti che aveva imprigionato. Nilkanth Varni visitò il tempio di Jagannath a Puri così come i templi di Badrinath , Rameswaram , Nashik , Dwarka e Pandharpur .

Nel 1799, dopo un viaggio di sette anni, i viaggi di Nilkanth come yogi si conclusero infine a Loj, un villaggio nel distretto di Junagadh nel Gujarat. A Loj, Nilkanth Varni incontrò Muktanand Swami , un discepolo anziano di Ramanand Swami . Muktanand Swami, che aveva 22 anni più di Nilkanth, ha risposto alle 5 domande con soddisfazione di Nilkanth. Nilkanth decise di rimanere per l'opportunità di incontrare Ramanand Swami, che incontrò pochi mesi dopo il suo arrivo in Gujarat. In seguito affermò nel Vachnamrut che durante questo periodo fece una severa penitenza per eliminare la carne e il sangue di sua madre dal suo corpo in modo che il segno del suo attaccamento fisico alla famiglia fosse completamente rimosso.

Leadership come Sahajanand Swami

Ritratto iconografico tradizionale di Swaminarayan

Secondo la setta, la comprensione di Nilkanth dei concetti metafisici ed epistemologici dei pancha-tattva (cinque elementi eterni), insieme alla sua disciplina mentale e fisica, ispirò gli swami anziani di Ramanand Swami.

Nilkanth Varni ricevette l' iniziazione sannyasa da Ramanand Swami il 20 ottobre 1800, e con essa gli furono concessi i nomi Sahajanand Swami e Narayan Muni per indicare il suo nuovo status.

All'età di 21 anni, Sahajanand Swami fu nominato successore di Ramanand Swami come capo dell'Uddhav Sampradaya da Ramanand Swami , prima della sua morte. L'Uddhav Sampradaya da allora in poi divenne noto come Swaminarayan Sampradaya . Secondo le fonti ha proclamato il culto di un'unica divinità, Krishna o Narayana. Krishna era considerato da lui il suo ista devata . In contrasto con la setta Vaishnava conosciuta come Radha-vallabha Sampradaya , aveva un approccio più puritano, piuttosto che le visioni teologiche di Krishna che sono fortemente capricciose nel carattere e nelle immagini. Pur essendo un adoratore di Krishna, Swaminarayan respinse gli elementi licenziosi della Krisnalogia a favore dell'adorazione in uno stato d'animo di maestà, allo stesso modo dei primi insegnanti Vaisnava , Ramanuja e Yamunacharya .

Manifestazione di Dio

Secondo la tradizione Swaminarayan, Sahajanand Swami fu in seguito conosciuto come Swaminarayan dopo il mantra che insegnò in una riunione, a Faneni, due settimane dopo la morte di Ramanand Swami. Diede ai suoi seguaci un nuovo mantra, noto come Swaminarayan mantra , da ripetere nei loro rituali: Swaminarayan . Quando cantavano questo mantra, alcuni devoti entravano in samadhi e affermavano di poter vedere i loro dei personali. Swaminarayan divenne noto anche con i nomi Ghanshyam Maharaj, Shreeji Maharaj, Hari Krishna Maharaj e Shri Hari.

Già nel 1804, Swaminarayan, che si diceva avesse compiuto miracoli, era descritto come una manifestazione di Dio nella prima opera scritta da un discepolo e paramhansa, Nishkulanand Swami . Questo lavoro, lo Yama Danda , è stato il primo pezzo di letteratura scritto all'interno della setta Swaminarayan. Si dice che lo stesso Swaminarayan abbia affermato di essere una manifestazione di Dio in un incontro con Reginald Heber , il Signore Vescovo di Calcutta , nel 1825.

Alcuni dei seguaci di Swaminarayan credono che fosse un'incarnazione del Signore Krishna . Le immagini e le storie di Swaminarayan e Krishna hanno coinciso nella liturgia della setta. La storia della nascita di Swaminarayan è parallela a quella della nascita di Krishna dalle scritture Bhagavata Purana . La maggior parte dei suoi seguaci crede che Swaminarayan sia la manifestazione completa di Narayana o Purushottam Narayana - l'Essere Supremo e superiore agli altri avatar.

Anche la convinzione di molti seguaci che il loro fondatore fosse l'incarnazione del Dio Supremo ha suscitato critiche. Secondo il professor Raymond B. Williams, Swaminarayan è stato criticato perché ha ricevuto grandi doni dai suoi seguaci e si è vestito e ha viaggiato come un Maharaja anche se aveva preso i voti di rinuncia al mondo. Swaminarayan ha risposto che accetta doni per l'emancipazione dei suoi seguaci.

Dharma

Swaminarayan incoraggiò i suoi seguaci a combinare devozione e dharma per condurre una vita pia. Usando testi e rituali indù per formare la base della sua organizzazione, Swaminarayan fondò quella che nei secoli successivi sarebbe diventata un'organizzazione globale con forti radici gujarati . Era particolarmente severo sulla separazione dei sessi nei templi. Swaminarayan era contro il consumo di carne, alcol o droghe, adulterio, suicidio, sacrifici di animali, attività criminali e la pacificazione di fantasmi e rituali tantrici . Il consumo di alcol era proibito da lui anche per scopi medicinali. Molti dei suoi seguaci presero i voti prima di diventare suoi discepoli. Ha affermato che quattro elementi devono essere conquistati per la salvezza finale: dharma, bhakti (devozione), gnana (conoscenza) e vairagya (distacco). Dal punto di vista dottrinale, Swaminarayan era vicino al filosofo dell'XI secolo Ramanuja ed era critico nei confronti del concetto di advaita di Shankaracharya , o non-dualismo monistico . L' ontologia di Swaminarayan sosteneva che l'essere supremo non è senza forma e che Dio ha sempre una forma divina.

Rapporti con le altre religioni e il governo britannico

Nel 1822, il primo Swaminarayan Mandir fu costruito sul terreno concesso dal governo imperiale britannico ad Ahmedabad .

Swaminarayan si sforzava di mantenere buoni rapporti con persone di altre religioni, incontrando a volte leader di spicco. I suoi seguaci hanno oltrepassato i confini religiosi, comprese persone di origine musulmana e parsi . Gli assistenti personali di Swaminarayan includevano i musulmani Khoja . A Kathiawad , molti musulmani indossavano collane kanthi donate da Swaminarayan. Ha anche avuto un incontro con Reginald Heber , Lord Vescovo di Calcutta e all'epoca leader dei cristiani in India. Il vescovo Heber menziona nel suo resoconto dell'incontro che circa duecento discepoli di Swaminarayan lo accompagnarono mentre le sue guardie del corpo montavano su cavalli e portavano miccia e spade. Lo stesso vescovo Heber aveva un centinaio di guardie a cavallo che lo accompagnavano (cinquanta cavalli e cinquanta moschetti) e disse che era umiliante per lui vedere due capi religiosi incontrarsi alla testa di due piccoli eserciti, essendo lui il contingente più piccolo. Come risultato dell'incontro, entrambi i leader hanno guadagnato il rispetto reciproco l'uno per l'altro.

Swaminarayan godeva di buoni rapporti con il governo imperiale britannico . Il primo tempio che costruì, ad Ahmedabad , fu costruito su 5.000 acri (20 km 2 ) di terra donata dal governo. Gli ufficiali britannici hanno salutato con 101 colpi di pistola quando è stato aperto. Fu in un incontro del 1825 con Reginald Heber che si dice che Swaminarayan indicò che era una manifestazione di Krishna. Nel 1830, Swaminarayan ebbe un incontro con Sir John Malcolm , governatore di Bombay (1827-1830). Secondo Malcolm, Swaminarayan aveva contribuito a portare un po' di stabilità in una regione senza legge. Durante l'incontro con Malcolm, Swaminarayan gli diede una copia dello Shikshapatri. Questa copia del Shikshapatri è attualmente ospitato presso la Bodleian Library presso l'Università di Oxford .

Templi e asceti

Swaminarayan e Paramhansa a Gadhada

Swaminarayan ordinò la costruzione di diversi templi indù e aveva costruito da solo sei enormi templi e installato gli idoli di varie divinità come Radha Krishna Dev, Nara-Narayana Dev, Laxminarayan Dev , Gopinathji Maharaj , Radha Raman Dev e Madanmohan Lalji. Le immagini nei templi costruiti da Swaminarayan forniscono la prova della priorità di Krishna. I discepoli di Swaminarayan hanno composto poesie devozionali che sono ampiamente cantate dalla tradizione durante le feste. Swaminarayan ha introdotto il digiuno e la devozione tra i seguaci. Ha diretto i festival di Vasant Panchami , Holi e Janmashtami con l'organizzazione della tradizionale danza popolare raas .

Il primo tempio costruito da Swaminarayan fu ad Ahmedabad nel 1822, con il terreno per la costruzione dato dal governo imperiale britannico. A seguito di una richiesta dei devoti di Bhuj , Swaminarayan chiese al suo seguace Vaishnavananand di costruire lì un tempio . La costruzione iniziò nel 1822 e il tempio fu costruito entro un anno. Seguì un tempio a Vadtal nel 1824, un tempio a Dholera nel 1826, un tempio a Junagadh nel 1828 e un tempio a Gadhada , sempre nel 1828. Al momento della sua morte, Swaminarayan aveva anche ordinato la costruzione di templi a Muli , Dholka e Jetalpur .

Fin dall'inizio, gli asceti hanno svolto un ruolo importante nella setta Swaminarayan. Contribuiscono alla crescita e allo sviluppo del movimento, incoraggiando le persone a seguire una vita pia e religiosa. La tradizione sostiene che Swaminarayan abbia avviato 500 asceti come paramhansa in una sola notte. Paramhansa è un titolo d'onore talvolta applicato agli insegnanti spirituali indù che si ritiene abbiano raggiunto l'illuminazione. I paramhansa erano il più alto ordine di sannyasi nella setta. Paramhansa di spicco includevano Muktanand Swami , Gopalanand Swami , Brahmanand Swami , Gunatitanand Swami , Premanand Swami , Nishkulanand Swami e Nityanand Swami .

Ahmedabad e Vadtal Gadi

Prima della sua morte, Swaminarayan decise di stabilire una linea di acharya o precettori, come suoi successori. Ha stabilito due gadis (sedi di leadership). Una sede fu stabilita ad Ahmedabad ( Nar Narayan Dev Gadi ) e l'altra a Vadtal ( Laxmi Narayan Dev Gadi ) il 21 novembre 1825. Swaminarayan nominò un acharya a ciascuno di questi gadi per trasmettere il suo messaggio agli altri e preservare la sua fratellanza , la Swaminarayan Sampradaya. Questi acharya provenivano dalla sua famiglia immediata dopo aver inviato rappresentanti a cercarli nell'Uttar Pradesh . Adottò formalmente un figlio dai suoi fratelli e lo nominò all'ufficio di acharya. Ayodhyaprasad , figlio del fratello maggiore di Swaminarayan, Rampratap, e Raghuvira, figlio di suo fratello minore Ichcharam, furono nominati rispettivamente acharya di Ahmedabad Gadi e Vadtal Gadi. Swaminarayan decretò che l'ufficio fosse ereditario in modo che gli acharya mantenessero una linea diretta di discendenza di sangue dalla sua famiglia. La divisione amministrativa dei suoi seguaci in due diocesi territoriali è esposta nei minimi dettagli in un documento scritto da Swaminarayan chiamato Desh Vibhaag Lekh . Swaminarayan dichiarò a tutti i devoti e santi di obbedire sia agli Acharya che a Gopalanand Swami che era considerato il pilastro principale e l'asceta principale per la sampradaya.

L'attuale acharya dell'Ahmedabad Gadi è Koshalendraprasad Pande e Ajendraprasad Pande, del Vadtal Gadi.

Morte

Madan Mohan e Radha (al centro e a destra) con Swaminarayan nella forma di Hari Krishna (a sinistra), installato da Swaminarayan sull'altare centrale a Dholera (1826)

Nel 1830, Swaminarayan radunò i suoi seguaci e annunciò la sua partenza. Morì in seguito il 1 giugno 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886), e i seguaci credono che, al momento della sua morte, Swaminarayan lasciò la Terra per Akshardham , sua dimora. È stato cremato secondo i riti indù a Lakshmi Wadi a Gadhada .

Viste sociali

Donne

Swaminarayan ha insistito sul fatto che l'istruzione fosse un diritto intrinseco di tutte le persone, comprese le donne, nonostante le notevoli critiche da parte di coloro nella sua stessa società contemporanea che "odiavano l'elevazione delle donne di casta inferiore ". A quel tempo, individui influenti e ricchi educavano le loro ragazze attraverso lezioni private e personali. I seguaci maschi di Swaminarayan presero accordi per educare i membri femminili della loro famiglia. Il tasso di alfabetizzazione tra le donne iniziò ad aumentare durante il tempo di Swaminarayan, e furono in grado di tenere discorsi su argomenti spirituali. I membri della setta considerano Swaminarayan un pioniere dell'educazione delle donne in India.

Secondo l'autore Raymond Brady Williams, "Swaminarayan è uno dei primi rappresentanti della pratica della difesa dei diritti delle donne senza un coinvolgimento personale con le donne". Per contrastare la pratica del sati (auto-immolazione da parte di una vedova sulla pira funeraria del marito), Swaminarayan sostenne che, poiché la vita umana era data da Dio, poteva essere presa solo da Dio, e che sati non aveva alcuna sanzione vedica. È arrivato al punto di chiamare sati nient'altro che suicidio. Swaminarayan ha offerto ai genitori un aiuto per le spese della dote per scoraggiare l'infanticidio femminile, definendo l'infanticidio un peccato. Per aver posto fine a queste pratiche prevalenti, i "contemporanei di Swaminarayan hanno naturalmente visto in lui un pioniere di un induismo riformato e purificato, e l'induismo di Swaminarayan un 'ingrazi dharma' o religione britannica".

Il professor David Harman ha osservato che Swaminarayan "ha criticato i popolari culti shakta e gli asceti ' gosai ' e ' nath ' per il modo sprezzante e strumentale in cui consideravano e trattavano le donne. Questi culti erano spesso responsabili di gravi abusi sessuali sulle donne". Hardiman ha aggiunto che il punto di vista di Swaminarayan nei confronti delle donne non era in linea con questo tipo di misoginia ed era radicato nel suo desiderio di prevenire i maltrattamenti delle donne e di promuovere il celibato per gli asceti. Swaminarayan "proibì a tutti i sadhu e sadhvi (cioè, asceti maschi e femmine) della sua setta di avere qualsiasi contatto con membri del sesso opposto." Questo rigoroso precetto è stato probabilmente interiorizzato "dopo aver viaggiato come asceta in tutta l'India [quando] è stato segnalato che vomitava se avvicinato anche solo dall'ombra di una donna". Per aiutare i suoi seguaci maschi asceti a mantenere il loro voto di celibato, Swaminarayan ha insegnato che “la donna che attira l'attenzione è costituita da ossa, vasi sanguigni, saliva, sangue, muco e feci; lei è semplicemente una raccolta di queste cose, e non c'è niente che possa essere attraente.

I membri della fede si difendono dal fatto che alcune pratiche sembrano limitare le donne e rendere impossibile l'uguaglianza di genere nella leadership. Possono entrare solo in sezioni speciali del tempio riservate alle donne o devono andare in templi separati per le donne. Come con le pratiche di niddah nell'ebraismo ortodosso, i concetti di inquinamento associati al ciclo mestruale portano all'esclusione delle donne dai templi e dal culto quotidiano durante il periodo interessato. Swaminarayan ha anche ordinato ai devoti maschi di non ascoltare i discorsi religiosi dati dalle donne.

Nel caso delle vedove, Swaminarayan ordinò a coloro che non potevano seguire la via della castità di risposarsi. Per coloro che potevano, stabiliva regole rigide che includevano il loro essere sotto il controllo dei membri maschi della famiglia. Questo può sembrare regressivo, tuttavia, ha dato loro "un posto rispettato e sicuro nell'ordine sociale" del tempo. Swaminarayan ha limitato le vedove "a vivere sempre sotto il controllo dei membri maschi della loro famiglia e ha proibito loro di ricevere istruzioni in qualsiasi scienza da qualsiasi uomo eccetto i loro parenti più stretti".

Il sistema delle caste e i poveri

Swaminarayan distribuisce cibo ai bisognosi

Dopo aver assunto la guida della sampradaya, Swaminarayan si adoperò per assistere i poveri distribuendo cibo e acqua potabile. Intraprese diversi progetti di servizio sociale e aprì ospizi per i poveri. Swaminarayan ha organizzato aiuti alimentari e idrici alle persone durante i periodi di siccità.

Alcuni suggeriscono che Swaminarayan abbia lavorato per porre fine al sistema delle caste , consentendo a tutti di entrare nella Swaminarayan Sampradaya. Tuttavia, la partecipazione al consumo di cibo delle caste inferiori e l'inquinamento di casta non sono stati sostenuti da lui. Un funzionario politico in Gujarat, il signor Williamson ha riferito al vescovo Herber che Swaminarayan aveva "distrutto il giogo della casta". Incaricò i suoi paramhansa di raccogliere elemosine da tutti i settori della società e nominò persone degli strati inferiori della società come suoi assistenti personali. I membri delle caste inferiori sono stati attratti dal movimento in quanto ha migliorato il loro status sociale. Swaminarayan avrebbe mangiato insieme alle caste inferiori di Rajput e Khati, ma non di quelle inferiori. Permise ai dalit e alle persone di casta inferiore di visitare i luoghi di culto. Tuttavia, i Dalit - quelli al di fuori del sistema delle caste - sono stati formalmente esclusi dai templi Swaminarayan. Ai membri di una casta inferiore è vietato indossare un marchio completo della setta (tilak chandlo) sulla fronte. Anche ora, tuttavia, per la stragrande maggioranza della casta inferiore, degli intoccabili e della popolazione tribale del Gujarat, la setta è vietata.

Reginald Heber , il Lord Vescovo di Calcutta, ha notato che i discepoli di Swaminarayan attraversavano tutte le caste e includevano persino i musulmani. Scrive "tutti pregano un solo Dio senza differenza di casta. Vivono come se fossero fratelli". Inoltre, in un incontro con Swaminarayan, ha osservato che "[Swaminarayan] non considerava l'argomento di grande importanza, ma desiderava non offendere (all'antico sistema indù); che le persone potessero mangiare separatamente o insieme in questo mondo , ma che sopra "oopur" che indica il cielo, quelle distinzioni cesserebbero." Swaminarayan ha lavorato così per sfatare il mito che moksha (salvezza) non fosse raggiungibile da tutti. Insegnò che l'anima non è né maschio né femmina, né aggiogata a una casta specifica.

Sacrifici di animali e yajnas

Swaminarayan era contrario ai sacrifici animali praticati dai sacerdoti bramini durante i rituali vedici, come gli yajna (sacrifici del fuoco), influenzati dai culti Kaula e Vama Marg . I sacerdoti consumavano prasad "santificato" sotto forma di carne di questi animali. Per risolvere questo problema, Swaminarayan condusse diversi yajna su larga scala coinvolgendo sacerdoti di Varanasi . Questi non avevano sacrifici di animali e venivano condotti in stretta conformità con le scritture vediche. Swaminarayan è riuscito a ripristinare l' ahimsa attraverso molti di questi yajna su larga scala. Swaminarayan ha sottolineato il lacto vegetarianismo tra i suoi seguaci e ha proibito il consumo di carne, codificando la condotta nello Shikshapatri .

Scritture

Swaminarayan sotto un albero di Neem a Gadhada

Swaminarayan propagò testi indù generali. Ha tenuto il Bhagavata Purana in alta autorità. Tuttavia, ci sono molti testi scritti da Swaminarayan o dai suoi seguaci che sono considerati shastra o scritture all'interno della setta Swaminarayan. Scritture notevoli in tutta la setta includono lo Shikshapatri e il Vachanamrut . Altre opere e scritture importanti includono il Satsangi Jeevan , la biografia autorizzata di Swaminarayan, il Muktanand Kavya , il Nishkulanand Kavya e il Bhakta Chintamani .

Shikshapatri

Swaminarayan scrisse lo Shikshapatri l'11 febbraio 1826. Sebbene il manoscritto sanscrito originale non sia disponibile, fu tradotto in gujarati da Nityanand Swami sotto la direzione di Swaminarayan ed è venerato nella setta. Il Gazetteer della Presidenza di Bombay lo ha riassunto come un libro di leggi sociali che i suoi seguaci dovrebbero seguire. Un commento sulla pratica e la comprensione del dharma , è un piccolo libretto contenente 212 versi sanscriti, che delinea i principi di base che Swaminarayan credeva che i suoi seguaci dovessero sostenere per vivere una vita ben disciplinata e morale. La copia più antica di questo testo è conservata presso la Bodleian Library dell'Università di Oxford ed è una delle pochissime presentate dallo stesso Sahajan e Swami. Acharya Tejendraprasad di Ahmedabad ha indicato in una lettera di non essere a conoscenza di alcuna copia di mano di Sahajan e più antica di questo testo.

Swaminarayan in vari luoghi di Shikshapatri descrive Shri Krishna come la più grande entità. In Shikshapatri shlok 1 e 108 sono pochi posti che menzionano che Swaminarayan pregò su Shri Krishna.

Shikshapatri shlok 1

वामे यस्य स्थिता राधा श्रीश्च यस्यास्ति वक्षसि ।

वृन्दावनविहारं तं श्रीकृष्णं हृदि चिन्तये ॥ 1॥

vāmē yasya sthitā rādhā śrīśca yasyāsti vakṣasi ǀ

vṛndāvanavihāraṁ taṁ śrīkṛṣṇaṁ hṛdi cintayē ǁ 1 ǁ

Traduzione: Con tutto il mio cuore, medito su Shri Krishna, che risiede nella dimora divina di Vrindavana; con Radha alla sua sinistra e Shree che risiede nel suo cuore.

Shikshapatri shlok 108 menziona anche che Shri Krishna è l'entità più grande.

स श्रीकृष्णः परंब्रह्म भगवान् पुरुषोत्तमः ।

उपास्य इष्टदेवो नः सर्वाविर्भावकारणम् ॥ 108॥

sa śrīkṛṣṇaḥ parambrahma bhagavān puruṣōttamaḥ ǀ

upāsya iṣṭadēvō naḥ sarvāvirbhāvakāraṇam ǁ 108 ǁ

Traduzione: Il Signore, Shri Krishna è la più grande entità. Lo ammiro di più. Egli è la causa di tutte le incarnazioni ed è quindi veramente degno di essere adorato.

Vachanamrut

Il Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, lett . "immortalizzare l'ambrosia sotto forma di parole") è un testo sacro indù composto da 273 discorsi religiosi pronunciati da Swaminarayan dal 1819 al 1829 d.C. ed è considerato il principale testo teologico all'interno della Swaminarayan Sampradaya . Compilato da quattro dei suoi discepoli più anziani, Swaminarayan modificò e approvò le scritture. Poiché i seguaci credono che Swaminarayan sia Parabrahman, o Dio, il Vachanamrut è considerato una rivelazione diretta di Dio e quindi l'interpretazione più precisa delle Upanishad , della Bhagavad Gita e di altre importanti scritture indù. Nel Vachanamrut, Swaminarayan delinea l' Akshar-Purushottam Darshan e la necessità del guru Aksharbrahman di raggiungere moksha, uno stato spirituale caratterizzato da eterna beatitudine e devozione a Dio. Questa scrittura viene letta regolarmente dai seguaci e i discorsi vengono tenuti quotidianamente nei templi Swaminarayan di tutto il mondo.

Satsangi Jeevan

Satsangi Jeevan è la biografia autorizzata di Swaminarayan. Il libro contiene informazioni sulla vita e sugli insegnamenti di Swaminarayan. È scritto da Shatanand Swami e completato in Vikram Samvat 1885. Swaminarayan decise di fare di Gadhada la sua residenza permanente su insistenza di Dada Khachar e delle sue sorelle. Swaminarayan ha incaricato Shatanand Swami di scrivere un libro sulla sua vita e sui suoi passatempi.

Per consentire a Shatanand Swami di scrivere dalla Sua infanzia, Swaminarayan ha benedetto Shatanand Swami con Sanjay Drishti - il potere speciale di vedere l'intero passato fin dalla Sua infanzia.

Una volta scritto da Shatanand Swami, questo libro è stato verificato e autenticato da Swaminarayan. È stato molto contento di leggere il libro. Swaminarayan poi chiese ai suoi discepoli di fare Katha di Satsangi Jeevan.

Eredità

scismi

Decenni dopo la sua morte, si verificarono diverse divisioni con diverse concezioni di successione. Ciò includeva l'istituzione di Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), il cui fondatore lasciò il Vadtal Gadi nel 1905, e Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan , il cui fondatore lasciò l'Ahmedabad Gadi negli anni '40. I seguaci di BAPS considerano Gunatitanand Swami il successore spirituale di Swaminarayan, affermando che in diverse occasioni Swaminarayan ha rivelato ai devoti che Gunatitanand Swami era Aksharbrahm manifesto. I seguaci di BAPS credono che agli acharya sia stata data la guida amministrativa della setta mentre a Gunatitanand Swami è stata data la guida spirituale da Swaminarayan. L'attuale leader spirituale e amministrativo del BAPS è Mahant Swami Maharaj . I seguaci del Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan considerano Gopalanand Swami il successore di Swaminarayan. L'attuale leader di questa setta è Purushottampriyadasji Maharaj.

Crescita

Nara Narayana installato da Swaminarayan nel primo Tempio Swaminarayan, Ahmedabad.

Secondo il biografo Raymond Williams, quando Swaminarayan morì, aveva un seguito di 1,8 milioni di persone. Nel 2001, i centri Swaminarayan esistevano in quattro continenti e la congregazione era di cinque milioni, la maggioranza nella patria del Gujarat. Il quotidiano Indian Express stima che i membri della setta Swaminarayan dell'induismo siano oltre 20 milioni (2 crore) in tutto il mondo nel 2007.

Mahatma Gandhi su Swaminarayan

In relazione al lavoro e alle opinioni di Swaminarayan, Gandhi ha osservato che "il lavoro compiuto da Swaminarayan in Gujarat non poteva e non sarebbe mai stato realizzato dalla legge". Tuttavia, nella lettera a suo nipote, ha espresso che i valori di Swaminarayan non si allineavano perfettamente con la sua interpretazione del Vaishnavismo e l'amore insegnato da Swaminarayana era tutto sentimentalismo. Commentando il lavoro sociale di Gandhi, NA Toothi ​​"la maggior parte del suo pensiero, delle sue attività e persino dei metodi della maggior parte delle istituzioni che ha costruito e servito, hanno il sapore dello Swaminarayanesimo, più di quello di qualsiasi altra setta del Dharma indù".

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Fonti

link esterno