Popoli indigeni taiwanesi -Taiwanese indigenous peoples

Popolazioni indigene taiwanesi
08.15 總統出席「2016三地門鄉聯合收穫祭」 (28706865630).jpg
Paiwan e Rukai nella contea di Pingtung
Popolazione totale
~ 569.000 o 2,38% della popolazione di Taiwan
(escluse le popolazioni indigene senza status e non riconosciute)
Regioni con popolazioni significative
Taiwan e l'isola delle orchidee
Le lingue
Atayal , Bunun , Amis , Paiwan , altre lingue formosane .
Lingue cinesi ( mandarino , hokkien , hakka )
Religione
Maggioranza Cristianesimo , minoranza Animismo
Gruppi etnici correlati
Popolo taiwanese , altri austronesiani
Popolazioni indigene taiwanesi
Cinese tradizionale 臺灣原住民
Cinese semplificato 台湾原住民
Significato letterale Abitanti originari di Taiwan

I popoli indigeni taiwanesi (precedentemente aborigeni taiwanesi ), noti anche come popolo formosano , taiwanese austronesiano , yuanzhumin o popolo gaoshan , sono i popoli indigeni di Taiwan , con i sottogruppi riconosciuti a livello nazionale che contano circa 569.000 o il 2,38% della popolazione dell'isola . Questo totale sale a più di 800.000 se si includono le popolazioni indigene delle pianure di Taiwan, in attesa di un futuro riconoscimento ufficiale. Quando si includono quelli di origine mista, un tale numero è forse superiore a un milione. La ricerca accademica suggerisce che i loro antenati hanno vissuto a Taiwan per circa 6.500 anni. Un'ampia mole di prove suggerisce che le popolazioni indigene di Taiwan mantennero reti commerciali regolari con le culture regionali prima che i coloni cinesi Han iniziassero a stabilirsi sull'isola dal XVII secolo.

I popoli indigeni taiwanesi sono austronesiani , con legami linguistici e culturali con altri popoli austronesiani della regione. Taiwan è anche l'origine e la patria linguistica dell'espansione oceanica austronesiana i cui gruppi discendenti oggi includono la maggior parte dei gruppi etnici in molte parti dell'Asia orientale e sud-orientale e dell'Oceania come Brunei , Timor orientale , Indonesia , Malesia , Madagascar , Filippine , Micronesia e Polinesia . Anche i Chams e gli Utsul del Vietnam centrale e meridionale contemporaneo e Hainan fanno parte della famiglia austronesiana.

Per secoli, gli abitanti indigeni di Taiwan hanno sperimentato la concorrenza economica e il conflitto militare con una serie di nuovi arrivati ​​colonizzatori. Le politiche governative centralizzate progettate per favorire il cambiamento linguistico e l'assimilazione culturale , nonché il contatto continuo con i colonizzatori attraverso il commercio, i matrimoni misti e altri processi interculturali, hanno portato a vari gradi di morte linguistica e perdita dell'identità culturale originale . Ad esempio, delle circa 26 lingue conosciute delle popolazioni indigene taiwanesi (collettivamente denominate lingue formosane ), almeno dieci sono ora estinte , cinque sono moribonde e molte sono in una certa misura in pericolo . Queste lingue hanno un significato storico unico poiché la maggior parte dei linguisti storici considera Taiwan la patria originaria della famiglia linguistica austronesiana .

A causa della discriminazione o della repressione nel corso dei secoli, le popolazioni indigene di Taiwan hanno sperimentato statisticamente disuguaglianze economiche e sociali, tra cui un alto tasso di disoccupazione e un'istruzione scadente. Alcuni gruppi indigeni oggi continuano a non essere riconosciuti dal governo . Dall'inizio degli anni '80, molti gruppi indigeni hanno cercato attivamente un grado più elevato di autodeterminazione politica e sviluppo economico . La rinascita dell'orgoglio etnico è espressa in molti modi dalle popolazioni indigene, inclusa l'incorporazione di elementi della loro cultura in beni culturali come il turismo culturale , la musica pop e lo sport. I parlanti austronesiani di Taiwan erano precedentemente distribuiti su gran parte dell'arcipelago di Taiwan, compresi i villaggi della Central Mountain Range lungo le pianure alluvionali , così come Orchid Island , Green Island e Liuqiu Island .

La maggior parte delle popolazioni indigene taiwanesi contemporanee attualmente risiede sia nei loro tradizionali villaggi di montagna che nelle aree urbane di Taiwan. Sin dalla fine del Terrore Bianco , sono stati in corso sforzi nelle comunità indigene per far rivivere le pratiche culturali tradizionali e preservare le loro lingue tradizionali sull'isola, ora a maggioranza cinese Han, e affinché quest'ultima capisca meglio di loro. Il Festival culturale austronesiano nella città di Taitung è uno dei mezzi con cui i membri della comunità promuovono la cultura indigena. Inoltre, diverse comunità indigene sono state ampiamente coinvolte nelle industrie del turismo e dell'ecoturismo con l'obiettivo di raggiungere una maggiore autosufficienza economica e mantenere l'integrazione culturale.

Terminologia

Per la maggior parte della loro storia registrata, gli aborigeni taiwanesi sono stati definiti dagli agenti di diversi progetti di "civilizzazione" confuciani , cristiani e nazionalisti , con una varietà di scopi. Ogni progetto di "civilizzazione" definiva gli aborigeni sulla base delle concezioni culturali del "civilizzatore" di differenza e somiglianza, comportamento, posizione, aspetto e contatto precedente con altri gruppi di persone. Le tassonomie imposte dalle forze colonizzatrici dividevano gli aborigeni in sottogruppi denominati, denominati "tribù". Queste divisioni non sempre corrispondevano alle distinzioni tracciate dagli stessi aborigeni. Tuttavia, le categorie sono diventate così saldamente stabilite nel discorso governativo e popolare nel tempo che sono diventate de facto distinzioni, servendo a plasmare in parte il discorso politico odierno all'interno della Repubblica di Cina (ROC) e influenzando le politiche di Taiwan nei confronti delle popolazioni indigene.

Donna aborigena taiwanese con bambino, di John Thomson , 1871

Il marinaio Han Chen Di , nel suo Record of the Eastern Seas (1603), identifica gli indigeni di Taiwan semplicemente come "selvaggi orientali" (東番; Dongfan ), mentre gli olandesi si riferivano agli abitanti originari di Taiwan come "indiani" o " neri", sulla base della loro precedente esperienza coloniale in quella che è attualmente l'Indonesia.

A partire da quasi un secolo dopo, quando il dominio dell'Impero Qing si espanse su gruppi più ampi di persone, scrittori e dizionari geografici riformularono le loro descrizioni lontano dal riflettere il grado di acculturazione e verso un sistema che definiva gli aborigeni in relazione alla loro sottomissione o ostilità al dominio Qing. . Qing usava il termine "crudo/selvaggio/incivile" (生番) per definire quelle persone che non si erano sottomesse al dominio Qing, e "cucinato/addomesticato/civilizzato" (熟番) per coloro che avevano giurato fedeltà attraverso il pagamento di una tassa pro capite. Secondo gli standard dell'imperatore Qianlong e dei regimi successivi, l'epiteto "cotto" era sinonimo di essersi assimilato alle norme culturali Han e di vivere come suddito dell'Impero, ma conservava una designazione peggiorativa per indicare la percepita mancanza culturale del persone non Han. Questa designazione rifletteva l'idea prevalente che chiunque potesse essere civilizzato/addomesticato adottando norme sociali confuciane.

Quando i Qing consolidarono il loro potere sulle pianure e lottarono per entrare nelle montagne alla fine del XIX secolo, i termini Pingpu (平埔族; Píngpǔzú ; 'Popoli delle pianure') e Gaoshan (高山族; Gāoshānzú ; 'Popoli delle alte montagne') erano usati in modo intercambiabile con gli epiteti "civilizzato" e "incivile". Durante il dominio giapponese (1895-1945), gli antropologi giapponesi mantennero la classificazione binaria. Nel 1900 lo incorporarono nel proprio progetto coloniale impiegando il termine Peipo (平埔) per le "tribù civilizzate", e creando una categoria di "tribù riconosciute" per gli aborigeni che un tempo erano stati chiamati "incivili". L' incidente di Musha del 1930 portò a molti cambiamenti nella politica aborigena e il governo giapponese iniziò a chiamarli Takasago-zoku (高砂) . Quest'ultimo gruppo comprendeva i popoli Atayal , Bunun , Tsou , Saisiat , Paiwan , Puyuma e Amis . Il Tao (Yami) e il Rukai furono aggiunti successivamente, per un totale di nove popoli riconosciuti. Durante il primo periodo del governo nazionalista cinese del Kuomintang (KMT) furono inventati i termini Shandi Tongbao (山地同胞) "compatrioti delle montagne" e Pingdi Tongbao (平地同胞) "compatrioti delle pianure", per rimuovere la presunta macchia dell'influenza giapponese e riflettere il luogo degli indigeni di Taiwan nello stato nazionalista cinese. Il KMT ha successivamente adottato l'uso di tutti i precedenti raggruppamenti giapponesi ad eccezione di Peipo .

Nonostante i recenti cambiamenti nel campo dell'antropologia e uno spostamento degli obiettivi del governo, le etichette Pingpu e Gaoshan in uso oggi mantengono la forma data dai Qing per riflettere l'acculturazione degli aborigeni alla cultura Han. Gli attuali aborigeni riconosciuti sono tutti considerati Gaoshan , sebbene le divisioni non siano e non siano mai state basate strettamente sulla posizione geografica. Gli Amis, Saisiat, Tao e Kavalan sono tutte culture tradizionalmente delle pianure orientali. La distinzione tra persone Pingpu e Gaoshan continua a influenzare le politiche di Taiwan nei confronti delle popolazioni indigene e la loro capacità di partecipare efficacemente al governo.

Sebbene il Government Information Office della ROC elenchi ufficialmente 16 gruppi principali come "tribù", il consenso tra gli studiosi sostiene che questi 16 raggruppamenti non riflettono alcuna entità sociale, collettività politica o alleanze autoidentificate risalenti alla Taiwan premoderna. I primi documenti dettagliati, risalenti all'arrivo degli olandesi nel 1624, descrivono gli aborigeni come residenti in villaggi indipendenti di varie dimensioni. Tra questi villaggi c'erano frequenti commerci, matrimoni misti, guerre e alleanze contro nemici comuni. Utilizzando criteri etnografici e linguistici contemporanei, questi villaggi sono stati classificati dagli antropologi in più di 20 gruppi etnici ampi (e ampiamente dibattuti), che non sono mai stati uniti sotto un comune sistema politico, regno o "tribù".

Popolazione di popolazioni indigene taiwanesi ufficialmente riconosciute nel 1911
Atayal Saisiyat Bunun Tsu Rukai Pawan Puyuma Amis Yami Totale
27.871 770 16.007 2.325 13.242 21.067 6.407 32.783 1.487 121.950

Dal 2005, alcuni governi locali, tra cui la città di Tainan nel 2005, Fuli, Hualien nel 2013 e la contea di Pingtung nel 2016, hanno iniziato a riconoscere le popolazioni indigene della pianura taiwanese . I numeri di persone che si sono registrate con successo, incluso il governo della città di Kaohsiung che ha aperto alla registrazione ma non ancora riconosciuto, a partire dal 2017 sono:

Siraya Taiwan Makatao Non specifico Totale
Tainan 11.830 - - 11.830
Kaohsiung 107 129 237 473
Pingung 1.803 205 2.008
Fuli, Hualien 100 100
Totale 11.937 129 1.803 542 14.411

Popoli riconosciuti

Gruppi etnici indigeni riconosciuti da Taiwan

Yami people Paiwan people Rukai people Puyuma people Tsou people Bunun people Amis people Kavalan people Thao people Sediq people Atayal people Truku people Sakizaya people Saisiyat people
Imagemap cliccabile dei popoli degli altipiani secondo la distribuzione geografica tradizionale. Ortografie o nomi alternativi: Pazih (Pazeh); Taroko (Truku, Seediq); Yami (tao)

Il governo della Repubblica di Cina riconosce ufficialmente gruppi di persone distinte all'interno della comunità indigena sulla base delle qualifiche elaborate dal Consiglio dei Popoli Indigeni (CIP). Per ottenere questo riconoscimento, le comunità devono raccogliere una serie di firme e un corpo di prove a sostegno con cui presentare una petizione con successo al CIP. Il riconoscimento formale conferisce determinati benefici e diritti legali a un gruppo, oltre a fornire loro la soddisfazione di recuperare la propria identità separata come gruppo etnico. A giugno 2014 sono stati riconosciuti 16 gruppi di persone.

Il Consiglio dei popoli indigeni prende in considerazione diversi fattori limitati in una petizione formale di successo. I fattori determinanti includono la raccolta di genealogie dei membri, storie di gruppo e prove di un'identità linguistica e culturale continua. La mancanza di documentazione e l'estinzione di molte lingue indigene a seguito delle politiche culturali e linguistiche coloniali hanno reso remota la prospettiva del riconoscimento ufficiale di molte etnie. Le attuali tendenze nell'etnoturismo hanno portato molti ex aborigeni delle pianure a continuare a cercare un risveglio culturale.

Tra i gruppi delle pianure che hanno chiesto lo status ufficiale, solo i Kavalan ei Sakizaya sono stati ufficialmente riconosciuti. I restanti dodici gruppi riconosciuti sono tradizionalmente considerati aborigeni di montagna.

Altri gruppi o sottogruppi indigeni che hanno fatto pressioni per il recupero dello status legale di aborigeni includono Chimo (che non ha formalmente presentato petizioni al governo, vedi Lee 2003 ), Kakabu, Makatao, Pazeh, Siraya e Taivoan. L'atto di presentare una petizione per il riconoscimento dello status, tuttavia, non sempre riflette alcuna opinione condivisa tra gli studiosi secondo cui il gruppo in questione dovrebbe in realtà essere classificato come un gruppo etnico separato. I Siraya diventeranno il 17esimo gruppo etnico ad essere riconosciuto una volta che il loro status, già riconosciuto dai tribunali nel maggio 2018, sarà ufficialmente annunciato dal governo centrale.

C'è una discussione sia tra gli studiosi che tra i gruppi politici riguardo al nome migliore o più appropriato da usare per molti gruppi di persone e le loro lingue, così come la corretta romanizzazione di quel nome. Esempi comunemente citati di questa ambiguità includono (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) e (Tao/Yami).

Nove gruppi di persone sono stati originariamente riconosciuti prima del 1945 dal governo giapponese. Thao, Kavalan e Truku sono stati riconosciuti dal governo di Taiwan rispettivamente nel 2001, 2002 e 2004. I Sakizaya sono stati riconosciuti come 13° il 17 gennaio 2007 e il 23 aprile 2008 i Sediq sono stati riconosciuti come il 14° gruppo etnico ufficiale di Taiwan. In precedenza il Sakizaya era stato indicato come Amis e il Sediq come Atayal. Hla'alua e Kanakanavu sono stati riconosciuti come 15° e 16° gruppo etnico il 26 giugno 2014. Un elenco completo dei gruppi etnici riconosciuti di Taiwan, così come alcuni dei popoli non riconosciuti più comunemente citati, è il seguente:

Riconosciuto: Ami , Atayal , Bunun , Hla'alua , Kanakanavu , Kavalan , Paiwan , Puyuma , Rukai , Saisiyat , Tao , Thao , Tsou , Truku , Sakizaya e Sediq .
Localmente riconosciuto: Makatao (a Pingtung e Fuli ), Siraya (a Tainan e Fuli), Taivoan (a Fuli)
Non riconosciuto: Babuza , Basay , Hoanya , Ketagalan , Luilang, Pazeh / Kaxabu , Papora , Qauqaut , Taokas , Trobiawan.

Indigeno taiwanese nella Cina continentale

La rappresentazione del popolo Gāoshān come uno dei gruppi etnici cinesi, qui raffigurata tra il popolo Hani e l' Ewenki

Il governo della Repubblica popolare cinese (RPC) rivendica Taiwan come parte del suo territorio e si riferisce ufficialmente a tutti i taiwanesi indigeni come Gāoshān (高山, lett. "alta montagna") e li riconosce ufficialmente come una delle 56 etnie . Secondo il censimento del 2000 , 4.461 persone sono state identificate come Gāoshān che vivevano nella Cina continentale. Alcuni sondaggi indicano che dei 4.461 Gāoshān registrati nel censimento della RPC del 2000, si stima che ci siano 1.500 Amis, 1.300 Bunun, 510 Paiwan e il resto appartenente ad altri popoli. Sono discendenti delle popolazioni indigene di Taiwan che migrarono nella Cina continentale prima dell'istituzione della Repubblica popolare cinese nel 1949. A Zhengzhou , nell'Henan, esiste un "Villaggio di Taiwan" (台湾村) i cui antenati migrarono da Taiwan durante l' era Kangxi della dinastia Qing . Nel 2005, 2.674 persone del villaggio si sono identificate come Gaoshan.

Assimilazione e acculturazione

Le prove archeologiche, linguistiche e aneddotiche suggeriscono che le popolazioni indigene di Taiwan hanno subito una serie di cambiamenti culturali per far fronte alle pressioni del contatto con altre società e nuove tecnologie. A partire dall'inizio del XVII secolo, gli indigeni taiwanesi affrontarono un ampio cambiamento culturale quando l'isola fu incorporata nella più ampia economia globale da una successione di regimi coloniali in competizione dall'Europa e dall'Asia. In alcuni casi gruppi di indigeni resistettero all'influenza coloniale, ma altri gruppi e individui si allinearono prontamente con le potenze coloniali. Questo allineamento potrebbe essere sfruttato per ottenere guadagni economici personali o collettivi, potere collettivo sui villaggi vicini o libertà da costumi sociali sfavorevoli e tabù che coinvolgono matrimonio, età e nascita di bambini.

In particolare tra gli aborigeni delle pianure , man mano che aumentava il grado dei "progetti di civilizzazione" durante ogni regime successivo, gli aborigeni si trovavano in maggior contatto con culture esterne. Il processo di acculturazione e assimilazione a volte è seguito gradualmente sulla scia di ampie correnti sociali, in particolare la rimozione di marcatori etnici (come i piedi fasciati, le abitudini alimentari e l'abbigliamento), che in precedenza avevano distinto i gruppi etnici a Taiwan. La rimozione o la sostituzione di questi ha portato a una trasformazione incrementale da "Fan" (番, barbaro) alla cultura confuciana dominante "Han". Durante i periodi giapponese e KMT le politiche governative moderniste centralizzate, radicate nelle idee del darwinismo sociale e del culturalismo, indirizzarono l'istruzione, i costumi genealogici e altre tradizioni verso l'assimilazione etnica.

All'interno della stessa comunità taiwanese Han Hoklo, le differenze culturali indicano il grado in cui si è verificata la mescolanza con gli aborigeni, con il più puro Hoklo Han nel nord di Taiwan che non ha quasi nessuna mescolanza aborigena, che è limitato a Hoklo Han nel sud di Taiwan. Gli aborigeni delle pianure che furono mescolati e assimilati nella popolazione Hoklo Han in fasi diverse furono differenziati dalla storica Melissa J. Brown tra "percorso breve" e "percorso lungo". L'identità etnica degli aborigeni delle pianure assimilati nelle immediate vicinanze di Tainan era ancora nota da quando una ragazza taiwanese Hoklo pura era stata avvertita dalla madre di stare alla larga da loro. Il nome offensivo "fan" è stato usato contro gli aborigeni delle pianure dai taiwanesi, e il discorso hoklo taiwanese è stato imposto agli aborigeni come il Pazeh. Hoklo Taiwanese ha sostituito Pazeh e lo ha portato quasi all'estinzione. Lo status di aborigeno è stato richiesto dagli aborigeni delle pianure.

Forme attuali di assimilazione

Molte di queste forme di assimilazione sono ancora all'opera oggi. Ad esempio, quando un'autorità centrale nazionalizza una lingua, ciò attribuisce vantaggi economici e sociali alla lingua di prestigio. Con il passare delle generazioni, l'uso della lingua indigena spesso svanisce o scompare, e anche l'identità linguistica e culturale si ritira. Tuttavia, alcuni gruppi stanno cercando di far rivivere le loro identità indigene. Un aspetto politico importante di questa ricerca è la petizione al governo per il riconoscimento ufficiale come gruppo etnico separato e distinto.

La complessità e la portata dell'assimilazione e dell'acculturazione degli aborigeni a Taiwan ha portato a tre narrazioni generali del cambiamento etnico taiwanese. La più antica sostiene che la migrazione Han dal Fujian e dal Guangdong nel XVII secolo abbia spinto gli aborigeni delle pianure nelle montagne, dove sono diventati i popoli delle Highlands di oggi. Una visione più recente afferma che attraverso i diffusi matrimoni misti tra Han e aborigeni tra il XVII e il XIX secolo, gli aborigeni furono completamente sinicizzati . Infine, i moderni studi etnografici e antropologici hanno mostrato un modello di cambiamento culturale sperimentato reciprocamente sia dagli aborigeni Han che dalle pianure, risultando in una cultura ibrida. Oggi le persone che comprendono l'etnia Han di Taiwan dimostrano grandi differenze culturali rispetto agli Han altrove.

All'interno della stessa comunità taiwanese Han Hoklo , le differenze culturali indicano il grado in cui si è verificata la mescolanza con gli indigeni, con la maggior parte degli Hoklo Han nel nord di Taiwan che non ha quasi nessuna mescolanza aborigena, che è limitata agli Hoklo Han nel sud di Taiwan. I popoli indigeni delle pianure che furono mescolati e assimilati alla popolazione Hoklo Han in fasi diverse furono differenziati dalla storica Melissa J. Brown tra "percorso breve" e "percorso lungo". Ha avuto luogo anche l' assimilazione degli Han taiwanesi alle tradizioni e ai rituali culturali indigeni.

Cognomi e identità

Diversi fattori incoraggiarono l'assimilazione degli aborigeni delle pianure . Prendere un nome Han era un passo necessario per instillare i valori confuciani negli aborigeni. I valori confuciani erano necessari per essere riconosciuti come una persona a pieno titolo e per operare all'interno dello stato Qing confuciano. Un cognome nella società Han era visto come il più importante indicatore di legittimazione di un legame ancestrale patrilineare con l' Imperatore Giallo (Huang Di) e i Cinque Imperatori della mitologia Han. Il possesso di un cognome Han, quindi, potrebbe conferire un'ampia gamma di vantaggi economici e sociali significativi agli aborigeni, nonostante una precedente identità non Han o una parentela mista. In alcuni casi, i membri degli aborigeni delle pianure adottarono il cognome Han Pan (潘) come modifica del loro status designato come Fan (番: "barbaro"). Una famiglia di Pazeh divenne membro della nobiltà locale. completo di un lignaggio nella provincia del Fujian. In altri casi, le famiglie degli aborigeni delle pianure hanno adottato cognomi Han comuni, ma hanno fatto risalire il loro primo antenato alla loro località a Taiwan.

In molti casi, grandi gruppi di immigrati Han si univano sotto un cognome comune per formare una confraternita. Le confraternite erano usate come forma di difesa, poiché ogni fratello giurato era vincolato da un giuramento di sangue per assistere un fratello bisognoso. I gruppi di confraternite collegherebbero i loro nomi a un albero genealogico, producendo essenzialmente una genealogia basata sui nomi piuttosto che sul sangue, e prendendo il posto delle organizzazioni di parentela che si trovano comunemente in Cina. La pratica era così diffusa che i libri di famiglia di oggi sono in gran parte inaffidabili. Molti aborigeni delle pianure si unirono alle confraternite per ottenere la protezione del collettivo come tipo di polizza assicurativa contro i conflitti regionali, e attraverso questi gruppi assunsero un'identità Han con un lignaggio Han.

Non è chiaro fino a che punto una di queste forze abbia dominato sulle altre. La preferenza per una spiegazione piuttosto che per un'altra è talvolta basata su un dato punto di vista politico. L'effetto cumulativo di queste dinamiche è che all'inizio del XX secolo gli aborigeni delle pianure erano quasi completamente acculturati nel più ampio gruppo etnico Han e avevano sperimentato un passaggio linguistico quasi totale dalle rispettive lingue formosane al cinese . Inoltre, le barriere legali all'uso dei cognomi tradizionali sono persistite fino agli anni '90 e le barriere culturali rimangono. Agli aborigeni non è stato permesso di usare i loro nomi tradizionali sulle carte d'identità ufficiali fino al 1995, quando è stato finalmente revocato il divieto di usare nomi aborigeni risalenti al 1946. Un ostacolo è che i moduli di registrazione delle famiglie consentono un massimo di 15 caratteri per i nomi personali. Tuttavia, i nomi indigeni sono ancora tradotti foneticamente in caratteri cinesi e molti nomi richiedono più dello spazio assegnato. Nell'aprile 2022, la Corte costituzionale ha dichiarato incostituzionale l'articolo 4, paragrafo 2 della legge sullo status dei popoli indigeni. Il paragrafo, che recita "I figli di matrimoni misti tra Popoli Indigeni e Popoli non Indigeni che prendono il cognome del padre o della madre indigeni, o usano un nome tradizionale di Popoli Indigeni, acquisiranno lo status di Popoli Indigeni", è stato dichiarato incostituzionale dopo che un non-indigeno il padre aveva portato sua figlia in un ufficio di registrazione familiare per registrare la sua discendenza Truku . Sebbene la ricorrente fosse di discendenza Truku attraverso sua madre, la sua domanda utilizzava il cognome cinese di suo padre e fu respinta. La Corte Costituzionale ha stabilito che la legge, come scritto, era una violazione della parità di genere garantita dall'articolo 7 della Costituzione , poiché i bambini a Taiwan di solito prendono il cognome del padre, che in pratica significava che lo status di indigeno poteva essere acquisito attraverso la discendenza paterna, ma non discendenza materna.

Storia dei popoli aborigeni

Un bambino e una donna aborigeni delle pianure di Paul Ibis, 1877

I taiwanesi indigeni sono popoli austronesiani , con legami linguistici e genetici con altri gruppi etnici austronesiani, come i popoli delle Filippine , della Malesia , dell'Indonesia , del Madagascar e dell'Oceania . Strumenti di ciottoli scheggiati risalenti forse a 15.000 anni fa suggeriscono che i primi abitanti umani di Taiwan fossero culture paleolitiche dell'era del Pleistocene . Queste persone sono sopravvissute mangiando vita marina. Le prove archeologiche indicano un brusco cambiamento nell'era neolitica circa 6.000 anni fa, con l'avvento dell'agricoltura, degli animali domestici, delle asce in pietra levigata e della ceramica. Le asce di pietra venivano prodotte in serie a Penghu e nelle isole vicine, dalla roccia vulcanica ivi trovata. Ciò suggerisce che in quel momento si svolgeva un intenso traffico marittimo tra queste isole e Taiwan.

Mappa che mostra la migrazione degli austronesiani da Taiwan dal c. 3000 a.C

Dal 5000 al 1500 a.C. circa, gli aborigeni taiwanesi iniziarono una migrazione marittima verso l'isola di Luzon nelle Filippine , mescolandosi con le più antiche popolazioni Negrito delle isole. Questo fu l'inizio dell'espansione austronesiana . Si sono diffusi in tutto il resto delle Filippine e alla fine sono migrati ulteriormente verso le altre isole del sud-est asiatico , la Micronesia , l'isola Melanesia , la Polinesia e il Madagascar . Taiwan è la patria delle lingue austronesiane .

Ci sono prove che gli indigeni taiwanesi abbiano continuato a commerciare con le Filippine nella sfera di interazione Sa Huynh-Kalanay . Taiwan orientale era la fonte della giada per l' industria della giada lingling-o nelle Filippine e per la cultura Sa Huỳnh del Vietnam . Questa rete commerciale iniziò tra le comunità animiste di Taiwan e delle Filippine che in seguito divenne la Maritime Jade Road , una delle reti commerciali marittime più estese di un singolo materiale geologico nel mondo preistorico. Esisteva da 3000 anni dal 2000 a.C. al 1000 d.C.

La storia documentata delle popolazioni indigene a Taiwan è iniziata intorno al XVII secolo ed è stata spesso dominata dalle opinioni e dalle politiche delle potenze straniere e dei non aborigeni. A partire dall'arrivo dei mercanti olandesi nel 1624, le terre tradizionali degli aborigeni sono state successivamente colonizzate dai governanti olandesi , spagnoli , Ming , Qing , giapponesi e della Repubblica di Cina . Ciascuno di questi successivi centri culturali "civilizzanti" partecipò a violenti conflitti e pacifiche interazioni economiche con i gruppi indigeni delle pianure e delle montagne. A vari livelli, hanno influenzato o trasformato la cultura e la lingua delle popolazioni indigene.

Quattro secoli di dominio non indigeno possono essere visti attraverso diversi periodi di cambiamento del potere di governo e lo spostamento della politica ufficiale verso gli aborigeni. Dal XVII secolo fino all'inizio del XX, l'impatto dei coloni stranieri - olandesi, spagnoli e han - fu più esteso sui popoli delle pianure. Erano molto più geograficamente accessibili dei popoli della montagna, e quindi avevano più rapporti con le potenze straniere. Le reazioni delle popolazioni indigene al potere imperiale mostrano non solo accettazione, ma anche incorporazione o resistenza attraverso le loro pratiche culturali All'inizio del XX secolo, i popoli delle pianure erano stati ampiamente assimilati nella cultura taiwanese contemporanea come risultato del dominio coloniale europeo e Han . Fino alla seconda metà dell'era coloniale giapponese i popoli della montagna non erano interamente governati da un sistema politico non indigeno. Tuttavia, la metà degli anni '30 segnò un cambiamento nella dinamica interculturale, poiché i giapponesi iniziarono a svolgere un ruolo molto più dominante nella cultura dei gruppi delle Highland. Questo maggiore grado di controllo sui popoli della montagna continuò durante il dominio del Kuomintang. All'interno di queste due ampie epoche, c'erano molte differenze nell'impatto individuale e regionale dei colonizzatori e dei loro "progetti di civilizzazione". A volte le potenze straniere venivano accettate prontamente, poiché alcune comunità adottavano stili di abbigliamento e pratiche culturali straniere ( Harrison 2003 ) e si impegnavano nel commercio cooperativo di merci come canfora , pelli di cervo, zucchero, tè e riso. In numerose altre occasioni i cambiamenti dal mondo esterno sono stati imposti con la forza.

Gran parte delle informazioni storiche riguardanti la popolazione indigena di Taiwan sono state raccolte da questi regimi sotto forma di rapporti amministrativi e gazzette come parte di più grandi progetti di "civilizzazione". La raccolta di informazioni ha contribuito al consolidamento del controllo amministrativo.

Aborigeni delle pianure

Gli aborigeni delle pianure vivevano principalmente in villaggi stazionari circondati da mura difensive di bambù . I siti dei villaggi nel sud di Taiwan erano più popolati di altri luoghi. Alcuni villaggi sostenevano una popolazione di oltre 1.500 persone, circondati da piccoli villaggi satellite. I villaggi Siraya erano costruiti con abitazioni fatte di paglia e bambù, sollevate a 2 m (6,6 piedi) da terra su palafitte, con ogni famiglia che aveva un fienile per il bestiame. Nel villaggio era situata una torre di guardia per sorvegliare i gruppi di cacciatori di teste dei popoli delle Highland. Il concetto di proprietà era spesso comunitario, con una serie di anelli concentrici concettualizzati attorno a ciascun villaggio. L'anello più interno era utilizzato per giardini e frutteti che seguivano un ciclo di maggese attorno all'anello. Il secondo anello era utilizzato per coltivare piante e fibre naturali ad uso esclusivo della comunità. Il terzo anello era riservato alla caccia esclusiva e ai campi di cervi per uso comunitario. Gli aborigeni delle pianure cacciavano branchi di cervi sika maculati di Formosa , cervi sambar di Formosa e muntjac di Reeves, oltre a condurre l' agricoltura leggera del miglio . Anche lo zucchero e il riso venivano coltivati, ma soprattutto per la preparazione del vino.

Molti degli aborigeni delle pianure erano società matrilineari /matrifocali. Un uomo sposato nella famiglia di una donna dopo un periodo di corteggiamento durante il quale la donna era libera di rifiutare tutti gli uomini che desiderava. Nelle comunità di età, le coppie si sposavano a metà degli anni '30, quando a un uomo non sarebbe più stato richiesto di svolgere il servizio militare o cacciare teste sul campo di battaglia. Nel sistema matriarcale del Siraya, era anche necessario che le coppie si astenessero dal matrimonio fino alla metà dei 30 anni, quando il padre della sposa sarebbe stato nei suoi anni di declino e non avrebbe rappresentato una sfida per il nuovo membro maschio della famiglia. Fu solo con l'arrivo della Chiesa riformata olandese nel XVII secolo che i tabù del matrimonio e della nascita dei figli furono aboliti. C'è qualche indicazione che molti dei membri più giovani della società Sirayan abbiano abbracciato le usanze matrimoniali olandesi come mezzo per aggirare il sistema di classi di età in una spinta per un maggiore potere del villaggio. Quasi tutti i popoli indigeni di Taiwan hanno tradizionalmente avuto l'usanza della divisione sessuale del lavoro. Le donne cucivano, cucinavano e coltivavano, mentre gli uomini cacciavano e si preparavano per l'attività militare e per assicurarsi le teste dei nemici nelle incursioni di caccia alle teste, che era una pratica comune all'inizio di Taiwan. Le donne venivano spesso trovate anche nell'ufficio di sacerdotesse o medium degli dei.

Per secoli, i popoli aborigeni di Taiwan hanno vissuto una competizione economica e un conflitto militare con una serie di popoli colonizzatori. Le politiche governative centralizzate progettate per favorire il cambiamento linguistico e l'assimilazione culturale , nonché il contatto continuo con i colonizzatori attraverso il commercio, i matrimoni misti e altri processi interculturali spassionati, hanno portato a vari gradi di morte linguistica e perdita dell'identità culturale originale . Ad esempio, delle circa 26 lingue conosciute degli aborigeni taiwanesi (collettivamente denominate lingue formosane ), almeno dieci sono estinte , cinque sono moribonde e molte sono in una certa misura in pericolo . Queste lingue hanno un significato storico unico, poiché la maggior parte dei linguisti storici considera Taiwan la patria originaria della famiglia linguistica austronesiana .

Periodo europeo (1623-1662)

Sotto il dominio olandese

I paragrafi iniziali del Vangelo di Matteo in formato parallelo bilingue, della prima metà del XVII secolo, nelle lingue olandese e Sinckan . ( Campbell & Gravius ​​(1888). Il Vangelo di San Matteo a Formosa )

Durante il periodo europeo (1623–1662) soldati e commercianti che rappresentavano la Compagnia Olandese delle Indie Orientali mantennero una colonia nel sud-ovest di Taiwan (1624–1662) vicino all'odierna città di Tainan . Ciò stabilì una base asiatica per il commercio triangolare tra la compagnia, la dinastia Qing e il Giappone , con la speranza di interrompere le alleanze commerciali portoghesi e spagnole con la Cina. Gli spagnoli stabilirono anche una piccola colonia nel nord di Taiwan (1626–1642) nell'attuale Keelung . Tuttavia, l'influenza spagnola vacillò quasi dall'inizio, tanto che alla fine degli anni Trenta del Seicento avevano già ritirato la maggior parte delle loro truppe. Dopo essere stati cacciati da Taiwan da una forza combinata olandese e aborigena nel 1642, gli spagnoli "hanno avuto scarso effetto sulla storia di Taiwan". L'influenza olandese fu molto più significativa: espandendosi a sud-ovest ea nord dell'isola, istituirono un sistema fiscale e stabilirono scuole e chiese in molti villaggi.

Quando gli olandesi arrivarono nel 1624 al porto di Tayouan ( Anping ), i rappresentanti di lingua siraya del vicino villaggio di Saccam apparvero presto alla palizzata olandese per barattare e commerciare; un'ouverture che fu prontamente accolta dagli olandesi. I villaggi Sirayan erano, tuttavia, divisi in fazioni in guerra: il villaggio di Sinckan ( Sinshih ) era in guerra con Mattau (Madou) e il suo alleato Baccluan, mentre il villaggio di Soulang manteneva una precaria neutralità. Nel 1629 un corpo di spedizione olandese alla ricerca di pirati Han fu massacrato dai guerrieri di Mattau e la vittoria ispirò altri villaggi a ribellarsi. Nel 1635, con l'arrivo di rinforzi da Batavia (ora Jakarta, Indonesia ), gli olandesi soggiogarono e incendiarono Mattau. Poiché Mattau era il villaggio più potente della zona, la vittoria portò un'ondata di offerte di pace da altri villaggi vicini, molti dei quali erano fuori dall'area di Siraya. Questo fu l'inizio del consolidamento olandese su gran parte di Taiwan, che pose fine a secoli di guerre tra villaggi. Il nuovo periodo di pace permise agli olandesi di costruire scuole e chiese finalizzate all'acculturazione e alla conversione della popolazione indigena. Le scuole olandesi insegnavano una scrittura romanizzata ( scrittura Sinckan ), che trascriveva la lingua Siraya. Questa scrittura mantenne un uso occasionale per tutto il XVIII secolo. Oggi sopravvivono solo frammenti, in documenti e stele di pietra . Le scuole servivano anche a mantenere alleanze e ad aprire aree aborigene per l'impresa e il commercio olandesi.

Gli olandesi scoprirono presto che il commercio di pelli di daino e selvaggina nel mercato dell'Asia orientale era un'impresa redditizia e reclutarono aborigeni delle pianure per procurarsi le pelli. Il commercio di cervi attirò i primi commercianti Han nei villaggi aborigeni, ma già nel 1642 la domanda di cervi diminuì notevolmente gli stock di cervi. Questo calo ha ridotto significativamente la prosperità dei popoli aborigeni, costringendo molti aborigeni a dedicarsi all'agricoltura per contrastare l'impatto economico della perdita della loro fonte di cibo più vitale.

Aborigeni taiwanesi raffigurati in Olfert Dapper (1670): Gedenkwaerdig bedryf

Quando gli olandesi iniziarono a soggiogare i villaggi indigeni nel sud e nell'ovest di Taiwan, un numero crescente di immigrati Han cercò di sfruttare aree fertili e ricche di selvaggina. Gli olandesi inizialmente lo incoraggiarono, poiché gli Han erano esperti nell'agricoltura e nella caccia su larga scala. Diversi Han si stabilirono nei villaggi di Siraya. Gli olandesi usavano agenti Han per riscuotere tasse, diritti di licenza di caccia e altre entrate. Ciò creò una società in cui "molti dei coloni erano cinesi Han ma le strutture militari e amministrative erano olandesi". Nonostante ciò, le alleanze locali trascesero l'etnia durante il periodo olandese. Ad esempio, la ribellione di Guo Huaiyi nel 1652, una rivolta di contadini Han, fu sconfitta da un'alleanza di 120 moschettieri olandesi con l'aiuto di lealisti Han e 600 guerrieri aborigeni.

Diversi villaggi aborigeni nelle aree di frontiera si ribellarono contro gli olandesi nel 1650 a causa dell'oppressione, come quando gli olandesi ordinarono alle donne indigene di dare loro sesso, pelli di cervo e riso dagli aborigeni nel bacino di Taipei nel villaggio di Wu-lao-wan che ha scatenato una ribellione nel dicembre 1652 contemporaneamente alla ribellione cinese. Due traduttori olandesi furono decapitati dagli aborigeni Wu-lao-wan e in un successivo combattimento morirono 30 indigeni e altri due olandesi. Dopo un embargo di sale e ferro su Wu-lao-wan, gli indigeni furono costretti a chiedere la pace nel febbraio 1653.

Tuttavia, i popoli aborigeni taiwanesi che erano precedentemente alleati con gli olandesi contro i cinesi durante la ribellione di Guo Huaiyi nel 1652 si rivoltarono contro gli olandesi durante il successivo assedio di Fort Zeelandia e disertarono alle forze cinesi di Koxinga . Gli aborigeni (formosani) di Sincan disertarono a favore di Koxinga dopo che questi offrì loro l'amnistia; gli aborigeni Sincan iniziarono quindi a lavorare per i cinesi e decapitarono gli olandesi nelle esecuzioni, mentre anche gli aborigeni di frontiera nelle montagne e nelle pianure si arresero e disertarono ai cinesi il 17 maggio 1661, celebrando la loro libertà dall'istruzione obbligatoria sotto il dominio olandese dando la caccia Olandesi e decapitandoli e distruggendo i loro libri di testo scolastici cristiani. Koxinga ha formulato un piano per dare buoi e attrezzi agricoli e insegnare tecniche agricole agli indigeni, dando loro abiti e berretti Ming, mangiando con i loro capi e regalando tabacco agli aborigeni che si erano riuniti in folla per incontrarlo e accoglierlo mentre visitava i loro villaggi dopo aver sconfitto gli olandesi.

Il periodo olandese terminò nel 1662 quando le forze lealiste Ming di Zheng Chenggong ( Koxinga ) cacciarono gli olandesi e stabilirono il regno della famiglia Zheng di breve durata a Taiwan. Gli Zheng portarono 70.000 soldati a Taiwan e iniziarono immediatamente a ripulire ampi tratti di terra per sostenere le proprie forze. Nonostante la preoccupazione di combattere i Qing, la famiglia Zheng si preoccupava del benessere degli indigeni a Taiwan. Gli Zheng costruirono alleanze, riscuotevano tasse ed erigevano scuole aborigene, dove gli indigeni di Taiwan furono introdotti per la prima volta ai classici confuciani e alla scrittura cinese. Tuttavia, l'impatto degli olandesi era profondamente radicato nella società indigena. Nel XIX e XX secolo, gli esploratori europei scrissero di essere stati accolti come parenti dagli aborigeni che pensavano di essere gli olandesi, che avevano promesso di tornare.

Dominio della dinastia Qing (1683-1895)

Una fotografia di un gruppo di cacciatori aborigeni con il loro bovaro di Formosa a Ba̍k -sa , di John Thomson , 1871: "A Native Hunting Party Baksa Formosa 1871" 木柵原住民的狩獵祭典.

Dopo che il governo della dinastia Qing sconfisse le forze lealiste Ming mantenute dalla famiglia Zheng nel 1683, Taiwan divenne sempre più integrata nella dinastia Qing. Le forze Qing hanno governato le aree della pianura occidentale altamente popolata di Taiwan per oltre due secoli, fino al 1895. Questa era è stata caratterizzata da un marcato aumento del numero di cinesi Han a Taiwan, continui disordini sociali, il trasferimento frammentario (con vari mezzi) di grandi quantità di terra dagli aborigeni agli Han e l' acculturazione quasi completa degli aborigeni delle pianure occidentali alle usanze Han cinesi.

Durante il dominio di due secoli della dinastia Qing su Taiwan, la popolazione di Han sull'isola aumentò notevolmente. Tuttavia, non è chiaro fino a che punto ciò fosse dovuto a un afflusso di coloni Han, che erano prevalentemente giovani sfollati da Zhangzhou e Quanzhou nella provincia del Fujian , o da una varietà di altri fattori, tra cui: frequenti matrimoni misti tra Han e aborigeni, la sostituzione dei tabù aborigeni del matrimonio e dell'aborto e l'adozione diffusa dello stile di vita agricolo Han a causa dell'esaurimento degli stock di selvaggina tradizionali, che potrebbe aver portato a un aumento dei tassi di natalità e alla crescita della popolazione. Inoltre, l'acculturazione degli aborigeni in numero crescente potrebbe aver intensificato la percezione di un aumento del numero di Han.

Il governo Qing ha ufficialmente sanzionato l'insediamento Han controllato, ma ha cercato di gestire le tensioni tra i vari gruppi regionali ed etnici. Pertanto, spesso riconosceva le pretese dei popoli delle pianure sui campi di cervi e sul territorio tradizionale. Le autorità Qing speravano di trasformare i popoli delle pianure in sudditi leali e adottarono le tasse sulla testa e sulla corvée sugli aborigeni, che rendevano gli aborigeni delle pianure direttamente responsabili del pagamento al governo yamen . L'attenzione prestata dalle autorità Qing ai diritti sulla terra degli aborigeni faceva parte di un obiettivo amministrativo più ampio per mantenere un livello di pace sulla turbolenta frontiera di Taiwan, spesso segnata da conflitti etnici e regionali. La frequenza di ribellioni, rivolte e conflitti civili nella dinastia Qing a Taiwan è spesso riassunta nel detto "ogni tre anni una rivolta; ogni cinque anni una ribellione". La partecipazione degli aborigeni a una serie di importanti rivolte durante l'era Qing, inclusa la rivolta Ta-Chia-hsi guidata da Taokas del 1731-1732, assicurò che i popoli delle pianure sarebbero rimasti un fattore importante nell'elaborazione della politica di frontiera Qing fino alla fine del dominio Qing in 1895.

La lotta per le risorse della terra era una fonte di conflitto. Ampie aree della pianura occidentale erano soggette a grandi rendite fondiarie chiamate Huan Da Zu (番大租—letteralmente, "Barbarian Big Rent"), una categoria che rimase fino al periodo della colonizzazione giapponese. I grandi tratti di campo dei cervi , garantiti dai Qing, erano di proprietà delle comunità e dei loro singoli membri. Le comunità offrivano comunemente agli agricoltori Han un brevetto permanente per l'uso, pur mantenendo la proprietà (scheletro) del sottosuolo (田骨), che era chiamato "due signori in un campo" (一田兩主). I popoli delle pianure venivano spesso derubati della terra o costretti a vendere a prezzi sfavorevoli. Alcuni sottogruppi disamorati si sono trasferiti a Taiwan centrale o orientale, ma la maggior parte è rimasta nei luoghi ancestrali e si è acculturata o assimilata nella società Han.

Migrazione verso gli altopiani

Una narrazione popolare sostiene che tutti i popoli Gaoshan fossero originariamente popoli delle pianure, che fuggirono sulle montagne sotto la pressione dell'invasione Han. Questa versione forte della teoria della "migrazione" è stata ampiamente scontata dalla ricerca contemporanea poiché il popolo Gaoshan dimostra una fisiologia, culture materiali e costumi che sono stati adattati per la vita ad altitudini più elevate. Prove aneddotiche linguistiche, archeologiche e registrate suggeriscono anche che ci sia stata una migrazione in tutta l'isola di popolazioni indigene da oltre 3000 anni.

Piccoli sottogruppi di aborigeni delle pianure possono essere occasionalmente fuggiti sulle montagne, sulle colline pedemontane o sulla pianura orientale per sfuggire a gruppi ostili di Han o altri aborigeni. Lo "scenario di spostamento" è più probabilmente radicato nelle usanze più antiche di molti gruppi delle pianure di ritirarsi ai piedi delle colline durante la stagione della caccia alle teste o quando minacciati da un villaggio vicino, come osservato dagli olandesi durante la loro campagna punitiva di Mattou nel 1636, quando la maggior parte dei il villaggio si ritirò a Tevorangh . Lo "scenario di spostamento" può anche derivare dalle migrazioni interne dei sottogruppi aborigeni delle pianure, che furono sfollati da Han o da altri aborigeni delle pianure e scelsero di trasferirsi nella pianura di Iilan nel 1804, nel bacino di Puli nel 1823 e in un'altra migrazione di Puli nel 1875. Ogni migrazione consisteva in un numero di famiglie e ammontava a centinaia di persone, non a intere comunità. Ci sono anche storie orali registrate che ricordano che alcuni aborigeni delle pianure furono talvolta catturati e uccisi dai popoli delle Highlands mentre si trasferivano attraverso le montagne. Tuttavia, come ha spiegato in dettaglio Shepherd (1993) , prove documentate mostrano che la maggior parte delle persone delle pianure è rimasta nelle pianure, ha sposato immigrati Hakka e Hoklo dal Fujian e dal Guangdong e ha adottato un'identità Han.

Popoli dell'altopiano

Bunun madre e bambino in imbracatura nel villaggio di Lona, contea di Nantou , Taiwan

Le società imperiali cinesi ed europee avevano pochi contatti con gli aborigeni delle Highland fino a quando le spedizioni nella regione di esploratori e missionari europei e americani iniziarono nel XIX e all'inizio del XX secolo. La mancanza di dati prima di questo era principalmente il risultato di una quarantena Qing nella regione a est del confine dei "buoi di terra" (土牛), che correva lungo il bordo orientale della pianura occidentale. Il contatto Han con le popolazioni di montagna era solitamente associato all'impresa di raccogliere ed estrarre la canfora dagli alberi di canfora ( Cinnamomum camphora ), originari dell'isola e in particolare delle zone montuose. La produzione e la spedizione della canfora (usata nelle medicine erboristiche e nella naftalina) era allora un'industria significativa dell'isola, che durò fino al periodo del dominio giapponese compreso. Questi primi incontri spesso coinvolgevano gruppi di cacciatori di teste dei popoli delle Highland, che cercavano e facevano irruzione nei lavoratori delle foreste Han non protetti. Insieme ai tradizionali concetti Han del comportamento taiwanese, questi incidenti di raid hanno contribuito a promuovere l'immagine popolare dell'era Qing dell'aborigeno "violento".

Gli aborigeni delle pianure taiwanesi erano spesso impiegati e inviati come interpreti per assistere nel commercio di merci tra i mercanti Han e gli aborigeni delle Highlands. Gli indigeni scambiavano stoffa, pellicce e carne con fucili di ferro e miccia. Il ferro era un materiale necessario per la fabbricazione di coltelli da caccia, sciabole lunghe e ricurve che venivano generalmente utilizzate come strumento forestale. Queste lame divennero famose tra i coloni Han, dato il loro uso alternativo per decapitare i nemici indigeni delle Highland nelle consuete spedizioni di caccia alle teste.

Caccia alle teste

Ogni tribù, tranne il popolo Tao di Orchid Island, praticava la caccia alle teste , che era un simbolo di coraggio e valore. Gli uomini che non prendevano la testa non potevano attraversare il ponte dell'arcobaleno nel mondo degli spiriti dopo la morte secondo la religione di Gaya. Ogni tribù ha la sua storia di origine per la tradizione della caccia alle teste, ma il tema è simile tra le tribù. Dopo la grande alluvione, la caccia alle teste è nata per noia (South Tsou Sa'arua, Paiwan), per migliorare il canto tribale (Ali Mountain Tsou), come forma di controllo della popolazione (Atayal, Taroko, Bunun), semplicemente per divertimento e divertimento ( Rukai, Tsou, Puyuma) o in particolare per il divertimento e l'eccitazione di uccidere persone con disabilità intellettive (Amis). Una volta che le vittime erano state decapitate ed esposte, le teste venivano bollite e lasciate ad asciugare, spesso appese agli alberi o esposte su scaffali di ardesia denominati "rastrelliere per teschi". Una festa che tornava con una testa era motivo di celebrazione, poiché si credeva portasse fortuna e si credeva che il potere spirituale dell'individuo massacrato si trasferisse nel cacciatore di teste. Se la testa era quella di una donna era ancora meglio perché significava che non poteva avere figli. Il popolo Bunun spesso prendeva prigionieri e inscriveva preghiere o messaggi ai propri morti sulle frecce, quindi sparava al prigioniero con la speranza che le loro preghiere fossero portate ai morti. I coloni taiwanesi Hoklo Han e i giapponesi erano spesso vittime di incursioni di caccia alle teste poiché erano considerati dagli aborigeni bugiardi e nemici. Un'incursione di caccia alle teste spesso colpiva i lavoratori nei campi, o dava fuoco a un'abitazione e poi decapitava gli abitanti mentre fuggivano dalla struttura in fiamme. Era anche consuetudine allevare in seguito i figli sopravvissuti della vittima come membri a pieno titolo della comunità. Spesso i capi stessi venivano cerimonialmente "invitati" a unirsi alla comunità come membri, dove avrebbero dovuto vegliare sulla comunità e tenerla al sicuro. Gli abitanti indigeni di Taiwan hanno accettato la convenzione e la pratica della caccia alle teste come uno dei rischi calcolati della vita comunitaria. Gli ultimi gruppi a praticare la caccia alle teste furono i gruppi Paiwan, Bunun e Atayal. Il dominio giapponese pose fine alla pratica nel 1930 (sebbene i giapponesi non fossero soggetti a questo regolamento e continuassero a cacciare le teste dei loro nemici durante la seconda guerra mondiale), ma alcuni anziani taiwanesi potevano ricordare in prima persona la pratica fino al 2003.

Dominio giapponese (1895-1945)

Takasago si offre volontario come corpo dell'esercito imperiale giapponese durante la seconda guerra mondiale

Quando il Trattato di Shimonoseki fu finalizzato il 17 aprile 1895, Taiwan fu ceduta dall'Impero Qing al Giappone. L'incorporazione di Taiwan nell'orbita politica giapponese portò gli aborigeni taiwanesi a contatto con una nuova struttura coloniale, determinata a definire e collocare gli indigeni all'interno della struttura di un nuovo impero multietnico. I mezzi per raggiungere questo obiettivo presero tre forme principali: studio antropologico dei nativi di Taiwan, tentativi di rimodellare gli aborigeni sullo stampo dei giapponesi e repressione militare. Gli aborigeni e gli Han si unirono per ribellarsi violentemente contro il dominio giapponese nella rivolta di Beipu del 1907 e nell'incidente di Tapani del 1915 .

Fotografia colorata di una coppia Amis in abiti tradizionali. Scattata nella Taiwan governata dai giapponesi prima della seconda guerra mondiale.

Il sentimento del Giappone nei confronti delle popolazioni indigene è stato creato attorno alla memoria dell'incidente di Mudan , quando, nel 1871, un gruppo di 54 marinai Ryūkyūan naufraghi fu massacrato da un gruppo Paiwan del villaggio di Mudan nel sud di Taiwan. La politica giapponese risultante, pubblicata vent'anni prima dell'inizio del loro dominio su Taiwan, definiva gli aborigeni taiwanesi "viziosi, violenti e crudeli" e concludeva "questa è una trappola del mondo; dobbiamo sbarazzarci di tutti loro". Le campagne giapponesi per ottenere la sottomissione degli aborigeni erano spesso brutali, come evidenziato dal desiderio del primo governatore generale del Giappone, Kabayama Sukenori , di "... conquistare i barbari" ( Kleeman 2003 : 20). Gli aborigeni Seediq combatterono contro i giapponesi in molteplici battaglie come l' incidente di Xincheng (新城事件), la battaglia di Truku (太魯閣之役) (Taroko) , l'incidente di Renzhiguan del 1902 (人止關事件) e l'incidente di Zimeiyuan del 1903 姊妹原事件. Nell'incidente di Musha del 1930, ad esempio, un gruppo Seediq fu decimato dall'artiglieria e soppiantato dal Taroko (Truku), che aveva subito periodi di bombardamento da parte di navi militari e aeroplani che lanciavano gas mostarda. Intorno alle zone di montagna è stata posta una quarantena imposta da stazioni di guardia armate e recinzioni elettrificate fino a quando i villaggi di alta montagna più remoti non potessero essere trasferiti più vicino al controllo amministrativo.

Una politica di divide et impera è stata formulata con il Giappone che cercava di giocare gli aborigeni e gli Han l'uno contro l'altro a proprio vantaggio quando il Giappone si alternava tra combattere i due con il Giappone che prima combatteva Han e poi combatteva gli aborigeni. I giapponesi nazionalisti affermano che gli aborigeni erano trattati bene da Kabayama. non illuminati e ostinatamente stupidi erano le parole usate per descrivere gli aborigeni da Kabayama Sukenori. Fukuzawa Yukichi attuò una posizione intransigente anti aborigena volta alla distruzione della loro civiltà. L'opposizione più tenace fu montata dai Bunan e Atayal contro i giapponesi durante la brutale guerra di montagna nel 1913-14 sotto Sakuma. Gli aborigeni continuarono a combattere contro i giapponesi dopo il 1915. Gli aborigeni furono sottoposti a presa di potere militare e assimilazione. Per sfruttare le risorse di canfora, i giapponesi combatterono contro i Bngciq Atayal nel 1906 e li espulsero. La guerra si chiama "Guerra della canfora" (樟腦戰爭).

Gli aborigeni Bunun sotto il capo Raho Ari (o Dahu Ali,拉荷·阿雷, lāhè āléi) si sono impegnati nella guerriglia contro i giapponesi per vent'anni. La rivolta di Raho Ari scoppiò quando i giapponesi implementarono una politica di controllo delle armi nel 1914 contro gli aborigeni in cui i loro fucili venivano sequestrati nelle stazioni di polizia al termine delle spedizioni di caccia. L'incidente di Dafen w:zh:大分事件iniziò a Dafen quando un plotone di polizia fu massacrato dal clan di Raho Ari nel 1915. Un insediamento che ospitava 266 persone chiamato Tamaho fu creato da Raho Ari e dai suoi seguaci vicino alla sorgente del fiume Laonong e ne attrasse altri Bunun si ribella alla loro causa. Raho Ari ei suoi seguaci hanno catturato proiettili e pistole e ucciso i giapponesi in ripetuti raid mordi e fuggi contro le stazioni di polizia giapponesi infiltrandosi sulla "linea di guardia" giapponese delle recinzioni elettrificate e delle stazioni di polizia a loro piacimento.

Il "New Flora and Silva, Volume 2" del 1930 diceva degli aborigeni di montagna che "la maggior parte di loro vive in uno stato di guerra contro l'autorità giapponese". I Bunun e gli Atayal sono stati descritti come gli aborigeni "più feroci" e le stazioni di polizia sono state prese di mira dagli aborigeni in assalti intermittenti. Nel gennaio 1915, tutti gli aborigeni nel nord di Taiwan furono costretti a consegnare le armi ai giapponesi, tuttavia la caccia alla testa e gli assalti alle stazioni di polizia da parte degli aborigeni continuarono ancora dopo quell'anno. Tra il 1921 e il 1929 le incursioni aborigene cessarono, ma dal 1930 al 1933 scoppiò un'importante ripresa e ondata di resistenza armata aborigena per quattro anni durante i quali si verificò l'incidente di Musha e Bunun effettuò incursioni, dopodiché il conflitto armato si placò nuovamente. Secondo un libro del 1933, i feriti nella guerra giapponese contro gli aborigeni erano circa 4.160, con 4.422 civili morti e 2.660 militari uccisi. Secondo un rapporto del 1935, 7.081 giapponesi furono uccisi nella lotta armata dal 1896 al 1933, mentre i giapponesi confiscarono 29.772 armi aborigene nel 1933.

Ribelli aborigeni Seediq decapitati dagli alleati aborigeni giapponesi, nel 1931 durante l' incidente di Musha

A partire dal primo anno di dominio giapponese, il governo coloniale ha intrapreso una missione per studiare gli aborigeni in modo che potessero essere classificati, localizzati e "civilizzati". Il "progetto di civilizzazione" giapponese, in parte alimentato dalla richiesta pubblica in Giappone di saperne di più sull'impero, sarebbe stato utilizzato a beneficio del governo imperiale consolidando il controllo amministrativo sull'intera isola, aprendo vaste distese di terra allo sfruttamento. Per soddisfare queste esigenze, "i giapponesi hanno ritratto e catalogato le popolazioni indigene di Taiwan in un tumulto di tabelle statistiche, articoli di riviste e giornali, album fotografici di consumo popolare". I giapponesi hanno basato gran parte delle loro informazioni e terminologia sulle narrazioni dell'era Qing precedenti riguardanti i gradi di "civiltà".

L'etnografo giapponese Ino Kanori è stato incaricato di esaminare l'intera popolazione di aborigeni taiwanesi, applicando il primo studio sistematico degli aborigeni a Taiwan. La ricerca di Ino è meglio conosciuta per la sua formalizzazione di otto popoli di aborigeni taiwanesi: Atayal, Bunun, Saisiat, Tsou, Paiwan, Puyuma, Ami e Pepo ( Pingpu ). Questo è l'antecedente diretto della tassonomia usata oggi per distinguere i gruppi di persone che sono ufficialmente riconosciuti dal governo.

La vita sotto i giapponesi è cambiata rapidamente poiché molte delle strutture tradizionali sono state sostituite da una potenza militare. Gli aborigeni che desideravano migliorare il proprio status guardavano all'istruzione piuttosto che alla caccia alle teste come nuova forma di potere. Coloro che hanno imparato a lavorare con i giapponesi e seguire le loro usanze sarebbero più adatti a guidare i villaggi. I giapponesi incoraggiarono gli aborigeni a mantenere i costumi tradizionali e le usanze selezionate che non erano considerate dannose per la società, ma investirono molto tempo e denaro negli sforzi per eliminare le tradizioni ritenute sgradevoli dalla cultura giapponese, compreso il tatuaggio. Verso la metà degli anni '30, mentre l'impero giapponese stava raggiungendo il suo apice, il governo coloniale iniziò un programma di socializzazione politica progettato per imporre costumi, rituali giapponesi e una leale identità giapponese agli aborigeni. Alla fine della seconda guerra mondiale, gli aborigeni i cui padri erano stati uccisi nelle campagne di pacificazione si offrirono volontari per prestare servizio nelle unità speciali e, se necessario, morire per l'imperatore del Giappone. L'esperienza coloniale giapponese ha lasciato un segno indelebile su molti aborigeni più anziani che hanno mantenuto un'ammirazione per i giapponesi molto tempo dopo la loro partenza nel 1945.

Le truppe giapponesi usavano le donne aborigene come schiave del sesso, le cosiddette " donne di conforto ".

Regola del partito unico del Kuomintang (1945-1987)

Il dominio giapponese di Taiwan terminò nel 1945, in seguito all'armistizio con gli alleati del 2 settembre e alla successiva appropriazione dell'isola da parte del Partito Nazionalista Cinese ( Kuomintang , o KMT) il 25 ottobre . Il Partito Comunista Cinese , Generalissimo Chiang Kai-shek ha guidato il Kuomintang in una ritirata dalla Cina continentale , ritirando il suo governo e 1,3 milioni di rifugiati a Taiwan. Il KMT ha istituito una forma autoritaria di governo e poco dopo ha inaugurato una serie di programmi di socializzazione politica volti a nazionalizzare i taiwanesi come cittadini di una nazione cinese e sradicare l'influenza giapponese. Il KMT ha perseguito politiche politiche e culturali altamente centralizzate radicate nella storia decennale del partito di lotta al signore della guerra in Cina e opponendosi ai concetti concorrenti di una federazione libera dopo la fine dell'imperiale Qing. Il progetto è stato concepito per creare una forte identità culturale nazionale cinese (come definita dallo stato) a scapito delle culture locali. Dopo l' incidente del 28 febbraio 1947, il Kuomintang pose Taiwan sotto la legge marziale , che sarebbe durata per quasi quattro decenni.

Gli aborigeni taiwanesi incontrarono per la prima volta il governo nazionalista nel 1946, quando le scuole dei villaggi giapponesi furono sostituite dalle scuole del KMT. I documenti dell'Ufficio per l'Istruzione mostrano un'enfasi sulla lingua , la storia e la cittadinanza cinesi , con un curriculum intriso di ideologia pro-KMT . Alcuni elementi del curriculum, come la leggenda Wu Feng , sono attualmente considerati offensivi per gli aborigeni. Gran parte dell'onere di educare gli aborigeni era assunto da insegnanti non qualificati, che potevano, nella migliore delle ipotesi, parlare mandarino e insegnare l'ideologia di base. Nel 1951 fu lanciata un'importante campagna di socializzazione politica per cambiare lo stile di vita di molti aborigeni, per adottare le usanze Han. Un rapporto del governo del 1953 sulle zone di montagna affermava che i suoi obiettivi erano principalmente quelli di promuovere il mandarino per rafforzare una visione nazionale e creare buoni costumi. Questo era incluso nella politica di Shandi Pingdi Hua (山地平地化) per "rendere le montagne come le pianure". I critici del programma del KMT per una cultura nazionale centralizzata lo considerano una discriminazione etnica istituzionalizzata, sottolineano la perdita di diverse lingue indigene e la perpetuazione della vergogna per essere un aborigeno. Hsiau ha osservato che il primo presidente democraticamente eletto di Taiwan, Li Teng-Hui , ha dichiarato in una famosa intervista: "... Nel periodo del colonialismo giapponese un taiwanese sarebbe stato punito con l'essere costretto a inginocchiarsi al sole per aver parlato in Tai-yü . " [un dialetto di Min Nan , che non è una lingua di Formosa ].

Il modello di matrimoni misti è continuato, poiché molti soldati del KMT hanno sposato donne aborigene che provenivano da aree più povere e potevano essere facilmente acquistate come mogli. Gli studi moderni mostrano un alto grado di mescolanza genetica. Nonostante ciò, molti taiwanesi contemporanei non sono disposti a prendere in considerazione l'idea di avere un'eredità aborigena. In uno studio del 1994, è emerso che il 71% delle famiglie intervistate si opporrebbe al fatto che la figlia sposi un uomo aborigeno. Per gran parte dell'era KMT la definizione governativa di identità aborigena era stata parentela aborigena al 100%, lasciando qualsiasi matrimonio misto che risultasse in un figlio non aborigeno. Successivamente la politica è stata adeguata allo status etnico del padre determinando lo status del bambino.

Transizione alla democrazia

Il governo autoritario sotto il Kuomintang terminò gradualmente attraverso una transizione verso la democrazia, segnata dall'abolizione della legge marziale nel 1987. Poco dopo, il KMT divenne semplicemente un partito all'interno di un sistema democratico, pur mantenendo un alto grado di potere in distretti attraverso un consolidato sistema di reti clientelari. Il KMT ha continuato a tenere le redini del potere per un altro decennio sotto il presidente Lee Teng-hui . Tuttavia, lo hanno fatto come governo eletto piuttosto che come potere dittatoriale. Il governo eletto del KMT ha sostenuto molti dei progetti di legge che erano stati promossi da gruppi aborigeni. Il decimo emendamento alla Costituzione della Repubblica di Cina prevede inoltre che il governo protegga e conservi la cultura e le lingue aborigene e li incoraggi anche a partecipare alla vita politica.

Durante il periodo di liberalizzazione politica, che ha preceduto la fine della legge marziale, l'interesse accademico per gli aborigeni delle pianure è cresciuto mentre storici dilettanti e professionisti cercavano di riscoprire il passato di Taiwan. Gli attivisti dell'opposizione tang wai hanno colto la nuova immagine degli aborigeni delle pianure come mezzo per sfidare direttamente la narrativa ufficiale del KMT di Taiwan come parte storica della Cina e l'affermazione del governo secondo cui i taiwanesi erano "puri" cinesi Han. Molti attivisti tang wai hanno inquadrato l'esperienza aborigena delle pianure nella narrativa nazionalista taiwanese anticolonialista / vittimizzante esistente, che ha posizionato i taiwanesi di lingua hoklo nel ruolo di indigeni e vittime dei successivi governanti stranieri. Verso la fine degli anni '80 molte persone di lingua hoklo e hakka iniziarono a identificarsi come aborigeni delle pianure, sebbene qualsiasi cambiamento iniziale nella coscienza etnica da persone Hakka o Hoklo fosse minore. Nonostante la drammatizzazione politicizzata degli aborigeni delle pianure, la loro "riscoperta" come questione di discorso pubblico ha avuto un effetto duraturo sulla crescente riconcettualizzazione socio-politica di Taiwan, emergendo da una prospettiva di dominazione cinese Han in una più ampia accettazione di Taiwan come comunità multiculturale e multietnica.

In molti distretti gli aborigeni taiwanesi tendono a votare per il Kuomintang , al punto che i seggi legislativi assegnati agli aborigeni sono popolarmente descritti come voti di ferro per la coalizione pan-azzurra . Ciò può sembrare sorprendente alla luce dell'attenzione della coalizione panverde sulla promozione della cultura aborigena come parte del discorso nazionalista taiwanese contro il KMT. Tuttavia, questo modello di voto può essere spiegato su basi economiche e come parte di una lotta di potere interetnica intrapresa nell'elettorato. Alcuni aborigeni vedono la retorica del nazionalismo taiwanese come un favore per la maggioranza di parlanti hoklo piuttosto che per se stessi. Anche le aree aborigene tendono ad essere povere e la loro vitalità economica è legata alle radicate reti clientelari stabilite dal Kuomintang nel corso dei suoi cinquantacinque anni di regno.

Gli aborigeni nell'era democratica

Ballerina Bunun a Lona , contea di Nantou , Taiwan

L'era democratica è stata un'epoca di grandi cambiamenti, sia costruttivi che distruttivi, per gli aborigeni di Taiwan. Dagli anni '80, è stata prestata maggiore attenzione politica e pubblica ai diritti e alle questioni sociali delle comunità indigene di Taiwan. Gli aborigeni hanno realizzato guadagni sia nella sfera politica che in quella economica. Sebbene i progressi siano in corso, rimangono una serie di obiettivi ancora non realizzati nell'ambito della ROC : "sebbene certamente più 'uguali' di quanto non fossero 20, o anche 10 anni fa, gli abitanti indigeni di Taiwan rimangono ancora sui gradini più bassi delle scale legali e socioeconomiche”. D'altra parte, i punti luminosi non sono difficili da trovare. Una rinascita dell'orgoglio etnico ha accompagnato la rinascita culturale aborigena, che è esemplificata dalla crescente popolarità della musica aborigena e dal maggiore interesse pubblico per la cultura aborigena.


Movimento politico aborigeno

Il movimento per la rinascita culturale e politica indigena a Taiwan affonda le sue radici negli ideali delineati nella Dichiarazione universale dei diritti umani (1948). Sebbene la Repubblica di Cina fosse un membro delle Nazioni Unite e firmataria della Carta delle Nazioni Unite originale , quattro decenni di legge marziale hanno controllato il discorso della cultura e della politica a Taiwan. La liberalizzazione politica sperimentata da Taiwan fino alla fine ufficiale della legge marziale il 15 luglio 1987, ha aperto una nuova arena pubblica per voci di dissenso e movimenti politici contro la politica centralizzata del KMT.

Nel dicembre 1984, il Movimento popolare aborigeno di Taiwan è stato lanciato quando un gruppo di attivisti politici aborigeni, aiutati dalla Chiesa presbiteriana progressista di Taiwan (PCT), ha istituito l'Alleanza degli aborigeni di Taiwan (ATA, o yuan chuan hui ) per evidenziare i problemi incontrati dalle comunità indigene di tutta Taiwan, tra cui: prostituzione, disparità economica, diritti sulla terra e discriminazione ufficiale sotto forma di diritti di denominazione.

Nel 1988, durante il movimento Return Our Land dell'ATA, in cui gli aborigeni chiedevano la restituzione delle terre agli abitanti originari, l'ATA ha inviato il suo primo rappresentante al Gruppo di lavoro delle Nazioni Unite sulle popolazioni indigene . Dopo il successo nell'affrontare le Nazioni Unite, il movimento "Return Our Land" si è evoluto nel movimento per la costituzione aborigena, in cui i rappresentanti aborigeni hanno chiesto una formulazione appropriata nella costituzione della ROC per garantire "dignità e giustizia" indigene taiwanesi sotto forma di una maggiore protezione legale , l'assistenza del governo per migliorare gli standard di vita nelle comunità indigene e il diritto di identificarsi come " yuan chu min " (原住民), letteralmente " le persone che hanno vissuto qui per prime", ma più comunemente " aborigeni" . Il governo del KMT inizialmente si oppose al termine, a causa della sua implicazione che altre persone a Taiwan, incluso il governo del KMT, fossero nuovi arrivati ​​e non avessero diritto all'isola. Il KMT preferiva hsien chu min (先住民, "First people"), o tsao chu min (早住民, "Early People") per evocare un senso di immigrazione storica generale a Taiwan.

In una certa misura il movimento ha avuto successo. A partire dal 1998, il curriculum ufficiale nelle scuole di Taiwan è stato modificato per contenere menzioni più frequenti e favorevoli degli aborigeni. Nel 1996 il Consiglio dei popoli indigeni è stato promosso a livello ministeriale all'interno dello Yuan esecutivo . Il governo centrale ha adottato misure per consentire l'ortografia romanizzata dei nomi aborigeni sui documenti ufficiali, compensando la politica di lunga data di imporre un nome Han a un aborigeno. Una politica rilassata sull'identificazione ora consente a un bambino di scegliere la propria designazione ufficiale se è nato da genitori misti aborigeni/Han.

Gli attuali leader politici nella comunità aborigena, guidati principalmente da élite aborigene nate dopo il 1949, sono stati efficaci nel far leva sulla loro identità etnica e acculturazione socio-linguistica nella società taiwanese contemporanea sullo sfondo politico di una Taiwan in cambiamento. Ciò ha consentito alle popolazioni indigene un mezzo per spingere per un maggiore spazio politico, inclusa la prospettiva ancora irrealizzata delle aree autonome delle popolazioni indigene all'interno di Taiwan.

Nel febbraio 2017, è iniziata la protesta indigena di Ketagalan Boulevard nel tentativo di un riconoscimento più ufficiale della terra come territori tradizionali.

Il governo della Repubblica popolare cinese non riconosce il termine aborigeni o le sue varianti, poiché potrebbe suggerire che gli Han non siano originari di Taiwan o che Taiwan non sia un territorio centrale della Cina . Inoltre, laddove il governo della Repubblica di Cina (ROC) a Taiwan, a partire dal 2020, riconosce ufficialmente 16 tribù aborigene taiwanesi, la RPC le classifica tutte sotto un unico gruppo etnico, la minoranza Gāoshān (高山, 'alta montagna'), al di fuori riluttanza a riconoscere le classificazioni etniche derivate dal lavoro degli antropologi giapponesi durante l' era coloniale giapponese . (Questo nonostante il fatto che non tutti gli aborigeni taiwanesi abbiano territori tradizionali in montagna; ad esempio, il popolo Tao abita tradizionalmente l'isola di Lanyu .) I governi regionali di Hong Kong e Macao non usano questo sistema di classificazione etnica, quindi le cifre dal governo della RPC escludono questi due territori.

Rappresentanza politica aborigena

Gli aborigeni erano rappresentati da otto membri su 225 seggi nello Yuan legislativo. Nel 2008, il numero dei seggi legislativi è stato dimezzato a 113, di cui gli aborigeni taiwanesi sono rappresentati da sei membri, tre ciascuno per i popoli delle pianure e degli altipiani. La tendenza degli aborigeni taiwanesi a votare per i membri della coalizione pan-blu è stata citata come potenzialmente in grado di cambiare gli equilibri della legislatura. Citare questi sei seggi in aggiunta a cinque seggi di contee più piccole che tendono anche a votare pan-blu è stato visto come dare alla coalizione pan-blu 11 seggi prima che venga conteggiato il primo voto.

La profonda ostilità tra aborigeni e (taiwanese) Hoklo, e le efficaci reti KMT delle comunità aborigene, contribuiscono allo scetticismo aborigeno contro il Partito Democratico Progressista (DPP) e la tendenza degli aborigeni a votare per il KMT.

Gli aborigeni hanno criticato i politici per aver abusato del movimento di "indigenizzazione" per guadagni politici, come l'opposizione aborigena alla "rettifica" del DPP riconoscendo il Taroko per motivi politici, con la maggioranza dei comuni di montagna che votano per Ma Ying-jeou . Gli Atayal e i Seediq hanno criticato i Truku per la rettifica del loro nome.

Nel 2005 il Kuomintang ha esposto una massiccia foto della leader aborigena anti-giapponese Mona Rudao presso la sua sede in onore del 60° anniversario del passaggio di Taiwan dal Giappone alla Repubblica di Cina.

Kao Chin Su-mei guidò i legislatori aborigeni a protestare contro i giapponesi al santuario di Yasukuni .

Gli aborigeni hanno protestato contro il 14° Dalai Lama durante la sua visita a Taiwan dopo il tifone Morakot e l'hanno denunciato come politicamente motivato.

Il termine dispregiativo "fan" ( cinese :番) era spesso usato contro gli aborigeni delle pianure dai taiwanesi. Il termine Hoklo taiwanese è stato imposto agli aborigeni come i Pazeh. Un insulto razzista e anti-aborigeno è stato usato anche da Chiu Yi-ying, un legislatore taiwanese del DPP. Chiu Yi-ying ha detto che le parole razziste erano destinate ai membri aborigeni del KMT. Gli aborigeni del KMT hanno criticato il presidente Tsai per la punizione criminale di un cacciatore di origine aborigena Bunun. In risposta alla cerimonia delle "scuse" tenuta da Tsai, gli aborigeni del KMT si sono rifiutati di partecipare. Gli aborigeni hanno chiesto a Tsai quella ricompensa per accompagnare le scuse. I manifestanti aborigeni hanno criticato Tsai per non aver implementato la sovranità per gli aborigeni e non aver utilizzato azioni per sostenere le scuse. Il Taipei Times ha pubblicato un editoriale nel 2008 che rifiutava l'idea di chiedere scuse agli aborigeni e respingeva l'idea di confrontare secoli di sofferenza "genocida" degli aborigeni australiani per mano degli australiani bianchi con la sofferenza degli aborigeni di Taiwan.

Teoria della linea di sangue

Uno studio di Marie Lin nel 2007 ha riportato che lo studio di tipizzazione dell'antigene leucocitario umano e l'analisi del DNA mitocondriale hanno dimostrato che l'85% della popolazione Han taiwanese aveva un certo grado di origine aborigena ( Sim 2003 ) . Altri studi di Chen Shun-Shen affermano che dal 20% al 60%, e quindi più dell'88% degli Han taiwanesi hanno sangue aborigeno. Questi studi furono criticati da altri ricercatori e confutati da successivi studi genetici. Tuttavia l'idea che gli Han taiwanesi siano una popolazione ibrida geneticamente diversa dagli Han cinesi è stata utilizzata come base per l'indipendenza di Taiwan dalla Cina. Questa convinzione è stata definita il "mito dei geni indigeni" da alcuni ricercatori come Shu-juo Chen e Hong-kuan Duan, i quali affermano che "gli studi genetici non hanno mai sostenuto l'idea che gli Han taiwanesi siano geneticamente diversi dagli Han cinesi".

L'idea che "Siamo tutti aborigeni" è stata inizialmente accolta con favore dai leader aborigeni, ma ha incontrato una crescente opposizione poiché è stata vista come uno strumento per l'indipendenza di Taiwan. Il 9 agosto 2005 si è tenuta una celebrazione per le riforme costituzionali a tutela dei diritti degli aborigeni, durante la quale il premier Frank Hsieh ha annunciato di avere una bisnonna aborigena e che "Ora non dovresti dire: 'tu sei aborigeno, io no. ' Tutti sono aborigeni". I discendenti degli aborigeni delle pianure si sono opposti all'uso dei loro antenati nella richiesta di indipendenza di Taiwan. Gli studi genetici mostrano differenze genetiche tra gli Han taiwanesi e gli aborigeni di montagna. Secondo Chen e Duan, l'ascendenza genetica degli individui non può essere tracciata con certezza ei tentativi di costruire l'identità attraverso la genetica sono "teoricamente privi di significato".

Gli aborigeni "Pingpu" delle pianure di Taiwan non erano d'accordo con gli studi di Lin, che seguono la "teoria della linea di sangue" del nazionalismo taiwanese. Alak Akatuang, segretario dell'Associazione culturale dei popoli indigeni di Pingpu, ha affermato che il campo pan-verde ha utilizzato i popoli indigeni per creare un'identità nazionale per Taiwan, ma l'idea che i taiwanesi non discendano in modo schiacciante dai coloni Han è falsa. Secondo Akatuang, l'indipendenza di Taiwan non dovrebbe essere fondata sull'idea di relazioni di sangue e queste persone che credono nella teoria della linea di sangue "ignorano le prove scientifiche perché vogliono credere di essere diverse dalla Cina". Ciò ha danneggiato la legittimità del movimento Pingpu per il riconoscimento e le riparazioni ed è stato profondamente offensivo: "I Pingpu sono stati i primi popoli indigeni di Taiwan ad affrontare la colonizzazione. Dopo l'arrivo del popolo Han, hanno rubato la nostra terra. Hanno assassinato i nostri antenati. Poi, dopo un poche centinaia di anni, hanno detto che eravamo le stesse persone. Pensi che una persona Pingpu possa accettarlo?"

Nei rapporti più alti, il 5,3% della popolazione di Taiwan ha rivendicato l'eredità indigena. Le stime di ascendenza genetica indigena vanno dal 13%, 26% e fino all'85%. Quest'ultimo numero è stato pubblicato in un editoriale in lingua cinese e non in una rivista scientifica sottoposta a revisione paritaria, tuttavia questi numeri hanno preso piede nell'immaginazione popolare taiwanese e sono trattati come fatti nella politica e nell'identità taiwanese. Molti taiwanesi affermano di essere in parte aborigeni. Alcuni studenti laureati in biologia di Taiwan hanno espresso scetticismo sui risultati, notando la mancanza di pubblicazioni sottoposte a revisione paritaria. Chen suggerisce che le stime derivassero dalla manipolazione delle dimensioni del campione. La mancanza di rigore metodologico suggerisce che i numeri fossero destinati al consumo locale. In tutti gli studi scientifici, i marcatori genetici per gli antenati aborigeni costituiscono una porzione minuscola del genoma. Nel 2021, Marie Lin, che era la fonte del maggior numero di antenati indigeni, è stata coautrice di un articolo in cui si afferma che gli antenati dell'Asia orientale potrebbero essersi mescolati con le popolazioni indigene nella loro espansione verso sud 4000 anni fa, sebbene ciò non escluda il più recente taiwanese Miscele indigene Han. Tuttavia ci sono "modelli distinti di struttura genetica tra gli Han taiwanesi e le popolazioni indigene".

Conflitti interetnici

Durante l' incidente di Wushe Seediq Tkdaya sotto Mona Rudao si ribellò contro i giapponesi mentre Truku e Toda no. La rivalità tra Seediq Tkdaya contro Toda e Truku (Taroko) è stata aggravata dall'incidente di Wushe , poiché i giapponesi li avevano a lungo messi l'uno contro l'altro ei giapponesi hanno usato i collaboratori di Toda e Truku (Taroko) per massacrare i Tkdaya. La terra di Tkdaya fu data ai Truku (Taroko) e ai Toda dai giapponesi dopo l'incidente. I Truku avevano resistito e combattuto i giapponesi in precedenza nella guerra Truku del 1914 太魯閣戰爭, ma da allora erano stati pacificati e avevano collaborato con i giapponesi nel Wushe del 1930 contro i Tkdaya.

Problemi economici

Molte comunità indigene non hanno condiviso equamente i benefici del boom economico che Taiwan ha vissuto durante l'ultimo quarto del XX secolo. Spesso mancavano di risorse educative soddisfacenti nelle loro riserve, minando la loro ricerca di competenze commerciabili. La disparità economica tra il villaggio e le scuole urbane ha portato a imporre molte barriere sociali agli aborigeni, che impediscono a molti di andare oltre la formazione professionale. Gli studenti trapiantati nelle scuole urbane affrontano avversità, tra cui isolamento, shock culturale e discriminazione da parte dei loro coetanei. L'impatto culturale della povertà e dell'emarginazione economica ha portato a un aumento dell'alcolismo e della prostituzione tra gli aborigeni.

Il boom economico ha portato ad attirare un gran numero di aborigeni fuori dai loro villaggi e nel settore non qualificato o poco qualificato della forza lavoro urbana. I lavori di produzione e costruzione erano generalmente disponibili per salari bassi. Gli aborigeni formarono rapidamente legami con altre comunità poiché avevano tutti motivazioni politiche simili per proteggere i loro bisogni collettivi come parte della forza lavoro. Gli aborigeni divennero i lavoratori siderurgici più abili e le squadre di costruzione dell'isola spesso selezionate per lavorare ai progetti più difficili. Il risultato fu un esodo di massa dei membri indigeni dalle loro terre tradizionali e l'alienazione culturale dei giovani nei villaggi, che non potevano imparare le loro lingue o usanze mentre lavoravano. Spesso i giovani aborigeni delle città cadono in bande allineate con il settore edile. Le recenti leggi che disciplinano l'impiego di lavoratori provenienti dall'Indonesia, dal Vietnam e dalle Filippine hanno anche portato a una maggiore atmosfera di xenofobia tra gli aborigeni urbani e hanno incoraggiato la formulazione di una coscienza pan-indigena nel perseguimento della rappresentanza e della protezione politica.

Disoccupazione tra la popolazione indigena di Taiwan (2005-2009) Fonte: CPA 2010
Data Popolazione totale Età 15 e oltre Forza lavoro totale Impiegato Disoccupato Tasso di partecipazione al lavoro (%) Tasso di disoccupazione (%)
dicembre 2005 464.961 337.351 216.756 207.493 9.263 64.25 4.27
Dicembre 2006 474.919 346,366 223.288 213.548 9.740 64.47 4.36
Dicembre 2007 484,174 355.613 222.929 212.627 10.302 62,69 4.62
Dicembre 2008 494,107 363,103 223.464 205.765 17.699 61.54 7.92
Dicembre 2009 504.531 372.777 219.465 203.412 16.053 58,87 7.31

Religione

I giovani residenti nel villaggio Bunun di Lona, Taiwan, si travestono per le tradizionali vacanze di Natale (non una festa ufficiale a Taiwan ). I missionari cristiani hanno convertito molti residenti alla fede cattolica e protestante e la città organizza due grandi parate festive.

Dell'attuale popolazione di aborigeni taiwanesi, circa il 70% si identifica come cristiano . Molti dei gruppi delle pianure hanno mobilitato i loro membri intorno alle organizzazioni cristiane; in particolare la Chiesa presbiteriana a Taiwan e il cattolicesimo .

Prima del contatto con i missionari cristiani durante il periodo olandese e Qing, gli aborigeni taiwanesi avevano una varietà di credenze in spiriti, divinità, simboli sacri e miti che aiutavano le loro società a trovare significato e ordine. Sebbene non ci siano prove di un sistema di credenze unificato condiviso tra i vari gruppi indigeni, ci sono prove che diversi gruppi nutrissero credenze soprannaturali in certi uccelli e nel comportamento degli uccelli . Secondo quanto riferito da fonti olandesi, i Siraya incorporavano immagini di uccelli nella loro cultura materiale . Altri rapporti descrivono teschi di animali e l'uso di teste umane nelle credenze della società. I Paiwan e altri gruppi meridionali adorano il serpente dei cento pacer di Formosa e usano i motivi a rombi sul dorso in molti disegni. In molte società aborigene delle pianure, il potere di comunicare con il mondo soprannaturale era detenuto esclusivamente da donne chiamate Inib . Durante il periodo della colonizzazione olandese, gli Inib furono rimossi dai villaggi per eliminare la loro influenza e aprire la strada al lavoro missionario olandese.

Durante le epoche Zheng e Qing , gli immigrati Han portarono le credenze confucianizzate del taoismo e del buddismo agli indigeni di Taiwan. Molti aborigeni delle pianure adottarono pratiche religiose Han, sebbene ci siano prove che molte usanze aborigene furono trasformate in credenze Han taiwanesi locali. In alcune parti di Taiwan lo spirito di fertilità di Siraya, Ali-zu (A-li-tsu) è stato assimilato nel pantheon Han . L'uso di medium spirituali femminili ( tongji ) può anche essere fatto risalire ai precedenti Inib matrilineari .

Sebbene molti aborigeni assumessero pratiche religiose Han, diversi sottogruppi cercarono protezione dai missionari europei, che avevano iniziato ad arrivare negli anni '60 dell'Ottocento. Molti dei primi cristiani convertiti erano gruppi sfollati di aborigeni delle pianure che cercavano protezione dall'oppressivo Han. I missionari, in base agli articoli di extraterritorialità , offrivano una forma di potere contro l'establishment Qing e potevano quindi chiedere al governo di provvedere al risarcimento delle lamentele degli aborigeni delle pianure. Molte di queste prime congregazioni sono servite a mantenere l'identità, la lingua e le culture aborigene.

L'influenza dei missionari del XIX e XX secolo ha trasformato e mantenuto l'integrazione degli aborigeni. Molte delle chiese hanno sostituito le precedenti funzioni comunitarie, ma continuano a conservare un senso di continuità e comunità che unisce i membri delle società aborigene contro le pressioni della modernità . Diversi leader ecclesiastici sono emersi all'interno delle comunità per assumere posizioni di leadership presentando petizioni al governo nell'interesse delle popolazioni indigene e cercando un equilibrio tra gli interessi delle comunità e la vitalità economica.

Questioni ecologiche

Le comunità indigene di Taiwan sono strettamente legate alla consapevolezza ecologica e ai problemi di conservazione dell'isola, poiché molte delle questioni ambientali sono guidate dagli aborigeni. L'attivismo politico e le considerevoli proteste pubbliche riguardo al disboscamento del cipresso chilan formosa, così come gli sforzi di un membro Atayal dello Yuan legislativo , "hanno concentrato il dibattito sulla gestione delle risorse naturali e in particolare sul coinvolgimento degli aborigeni in essa". Un altro caso di alto profilo è l' impianto di stoccaggio di scorie nucleari su Orchid Island , una piccola isola tropicale a 60 km (37 mi; 32 nmi) al largo della costa sud-orientale di Taiwan. Gli abitanti sono i 4.000 membri del Tao (o Yami). Negli anni '70 l'isola è stata designata come possibile sito per lo stoccaggio di scorie nucleari di bassa e media qualità. L'isola è stata selezionata in quanto sarebbe stato più economico costruire l'infrastruttura necessaria per lo stoccaggio e si pensava che la popolazione non avrebbe causato problemi. La costruzione su larga scala iniziò nel 1978 in un sito a 100 m (330 piedi) dai campi di pesca di Immorod. Il Tao sostiene che fonti governative dell'epoca descrissero il sito come una "fabbrica" ​​o un "conservificio di pesce", destinato a portare "posti di lavoro [nella] casa del Tao/Yami, una delle aree economicamente meno integrate di Taiwan". . Quando l'impianto fu completato nel 1982, tuttavia, era in realtà un impianto di stoccaggio per "97.000 barili di scorie nucleari a bassa radiazione provenienti dalle tre centrali nucleari di Taiwan ". Da allora i Tao sono stati in prima linea nel movimento antinucleare e hanno lanciato numerosi esorcismi e proteste per rimuovere i rifiuti che, secondo loro, hanno provocato morti e malattie. Il contratto di locazione del terreno è scaduto e deve ancora essere selezionato un sito alternativo. La concorrenza tra i diversi modi di rappresentare e interpretare la cultura indigena tra gli operatori turistici locali esiste e crea tensioni tra le guide turistiche indigene e le ONG che aiutano a progettare e promuovere l'etno/ecoturismo. Ad esempio, in una borgata di Sioulin, il governo ha sponsorizzato un progetto "Segui le orme dei cacciatori indigeni". Accademici e membri di ONG ambientaliste hanno suggerito un nuovo modo di cacciare: sostituire il fucile con la macchina fotografica. I cacciatori beneficiano della soddisfazione degli ecoturisti che possono avvistare animali selvatici seguendo le istruzioni dei cacciatori indigeni accompagnati [Chen, 2012]. Più rari sono gli animali osservati dai turisti, maggiore sarà la paga per i cacciatori.

Parchi, turismo e commercializzazione

Pas-ta'ai , un rituale del popolo Saisiyat

I gruppi aborigeni stanno cercando di preservare le loro usanze e lingue, nonché di tornare o rimanere nelle loro terre tradizionali. L'ecoturismo, il cucito e la vendita di intagli, gioielli e musica sono diventati aree praticabili di opportunità economiche. Tuttavia, lo sviluppo commerciale basato sul turismo, come la creazione del Taiwan Aboriginal Culture Park, non è una panacea. Sebbene questi creino nuovi posti di lavoro, agli aborigeni raramente vengono assegnate posizioni dirigenziali. Inoltre, alcuni parchi nazionali sono stati costruiti su terre aborigene contro la volontà delle comunità locali, spingendo un attivista di Taroko a etichettare il Taroko National Park come una forma di colonialismo ambientale . A volte, la creazione di parchi nazionali ha portato al reinsediamento forzato degli aborigeni.

A causa della stretta vicinanza della terra aborigena alle montagne, molte comunità hanno sperato di incassare iniziative di sorgenti termali e hotel, dove offrono canti e balli per aggiungere all'atmosfera. I Wulai Atayal in particolare sono stati attivi in ​​quest'area. Sono stati assegnati considerevoli finanziamenti governativi a musei e centri culturali incentrati sul patrimonio aborigeno di Taiwan. I critici spesso definiscono le iniziative di sfruttamento e "rappresentazioni superficiali" della cultura aborigena, che distolgono l'attenzione dai problemi reali dell'istruzione scadente. I sostenitori dell'etnoturismo suggeriscono che tali progetti possono avere un impatto positivo sull'immagine pubblica e sulle prospettive economiche della comunità indigena.

L'attrattiva destinazione turistica comprende risorse naturali, infrastrutture, costumi e cultura, nonché le caratteristiche dell'industria locale. Pertanto, il ruolo della comunità locale nell'influenzare le attività di sviluppo turistico è chiaro. L'essenza del turismo nel mondo di oggi è lo sviluppo e la fornitura di esperienze di viaggio e visita a una gamma di individui e gruppi che desiderano vedere, comprendere e sperimentare la natura di diverse destinazioni e il modo in cui le persone vivono, lavorano e si godono la vita in quelle destinazioni. L'atteggiamento della popolazione locale nei confronti dei turisti costituisce uno degli elementi della catena del valore turistico di una destinazione. L'attrazione è il tema dell'esperienza di un'area turistica, tuttavia l'attrattiva principale è la formazione dei fondamenti dell'immagine turistica nella regione [Kao, 1995]. Le fonti di attrazione possono essere diverse, comprese le risorse naturali della zona, le attività economiche, i costumi, la storia dello sviluppo, la religione, le attività ricreative all'aperto, gli eventi e altre risorse correlate. In questo modo, la consapevolezza delle risorse autoctone costituisce un'attrazione per i turisti. La cultura aborigena è un importante indicatore dell'attrattiva dei prodotti turistici e un nuovo tipo di fonti economiche.

Mentre vi è un'importante necessità di collegare gli imperativi economici, culturali ed ecologici dello sviluppo nel contesto delle imprese turistiche, vi è la questione chiave dell'attuazione e di come l'idea di imprese turistiche sostenibili possa essere tradotta in realtà: formulazione di strategie e come ci si può aspettare che interagiscano con aspetti importanti della cultura indigena. Oltre ad essere diretto e pertinente a livello locale, il processo di pianificazione per la creazione di un'impresa etno/ecoturistica in una comunità indigena dovrebbe essere di natura strategica. L'uso di un processo di pianificazione strategica consente di considerare la cultura indigena come una caratteristica importante che richiede un'attenta considerazione, piuttosto che una caratteristica da sfruttare, o una caratteristica accidentale messa in ombra dalle caratteristiche naturali dell'ambiente.

Musica

Giovane donna che suona musica nel villaggio della cultura aborigena di Formosa

Una stazione radio aborigena a tempo pieno, "Ho-hi-yan", è stata lanciata nel 2005 con l'aiuto dell'Executive Yuan , per concentrarsi su questioni di interesse per la comunità indigena. Ciò è avvenuto sulla scia di una "nuova ondata di pop indigeno", come artisti aborigeni, come A-mei , Pur-dur e Samingad ( Puyuma ), Difang , A-Lin ( Ami ), Princess Ai 戴愛玲( Paiwan ), e Landy Wen ( Atayal ) divennero pop star internazionali. Il musicista rock Chang Chen-yue è un membro degli Ami . La musica ha dato agli aborigeni sia un senso di orgoglio che un senso di appartenenza culturale. La questione della proprietà è stata esemplificata quando il progetto musicale Enigma ha utilizzato un canto degli Ami nella loro canzone " Return to Innocence ", che è stata selezionata come tema ufficiale delle Olimpiadi di Atlanta del 1996 . Il coro principale è stato cantato da Difang e sua moglie, Igay . La coppia Amis ha fatto causa con successo all'etichetta discografica di Enigma, che ha poi pagato i diritti d'autore al museo francese che custodiva le registrazioni master delle canzoni tradizionali, ma gli artisti originali, che non erano a conoscenza del progetto Enigma, sono rimasti senza compenso.

Giornata dei popoli indigeni

Nel 2016, l'amministrazione sotto il presidente Tsai Ing-wen ha approvato una proposta che designava il 1° agosto come Giornata dei popoli indigeni a Taiwan. Per celebrare il giorno speciale, il presidente Tsai ha rilasciato scuse ufficiali agli aborigeni del paese e ha delineato i passi per promuovere ulteriormente la legislazione e coinvolgere organizzazioni legate alle cause aborigene, come il Comitato per la giustizia storica indigena e il Comitato per la giustizia di transizione dell'Ufficio presidenziale. Il governo spera che la giornata ricorderà al pubblico i diversi gruppi etnici di Taiwan portando maggiore rispetto per le culture e la storia delle popolazioni indigene e promuovendo i loro diritti.

Pulima Art Festival

Il Pulima Art Festival (藝術節 noto anche come Pulima Arts Festival) è un evento biennale che si tiene dal 2012 che mette in mostra l'arte e la cultura aborigena e indigena ed è il più grande evento di arte contemporanea aborigena a Taiwan. Pulima è una parola Paiwan che significa "persone creative o altamente qualificate". Ispirato all'Edinburgh Art Festival e al Festival d'Avignon in Francia, Pulima è sostenuto dalla Indigenous Peoples Cultural Foundation. Ballerini e musicisti provenienti da Taiwan e dall'estero partecipano al festival, che si svolge tra novembre e febbraio ogni due anni, e assegna un premio chiamato Pulima Art Prize.

Il festival si è tenuto a Taipei nel 2012 e nel 2014, e a Kaohsiung nel 2016. Nel 2016, l'Atamira Dance Company e Black Grace sono venuti dalla Nuova Zelanda, e si sono esibiti anche i B2M ( Bathurst to Melville ), una band delle Isole Tiwi , in Australia. alla festa.

Il festival del 2018 si è svolto al Museum of Contemporary Art di Taipei con il tema "MICAWOR – Turning Over", ha mostrato i talenti di 26 gruppi di artisti taiwanesi e internazionali e ha incluso una serie di forum internazionali, conferenze di artisti, workshop e molti altri eventi. Ha collaborato con il YIRRAMBOI Festival di Melbourne , con un programma "Festival in Festival".

Il Pulima Arts Festival si è svolto dal 2020 al 2021 e su YouTube sono disponibili diversi video dei partecipanti .

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Citazioni

Fonti

  • Andrade, Tonio (2005). "Pirati, pellicce e promesse: la colonia sino-olandese della Taiwan del XVII secolo e il villaggio aborigeno di Favorolang". Il Journal of Asian Studies (2a ed.). 64 (2): 295–321. doi : 10.1017/s0021911805000793 . JSTOR  25075752 . S2CID  162580919 .
  • Anderson, Christian A. (2000). "Nuovo viaggio austronesiano: coltivare canzoni popolari Amis per il palcoscenico internazionale". In Blundell, David (a cura di). Taiwan austronesiana: linguistica, storia, etnologia, preistoria . Taipei: Editoria SMC. ISBN 9789868537804.
  • Uccello, Michele I; Speranza, Geoffrey; Taylor, Davide (2004). "Popolamento PEP II: la dispersione degli esseri umani e dell'agricoltura attraverso l'Asia australe e l'Oceania". Internazionale Quaternario . 118–19: 145–63. Bibcode : 2004QuInt.118..145B . doi : 10.1016/s1040-6182(03)00135-6 .Accesso 31 marzo 2007.
  • Blundell, David (2000). Taiwan: linguistica, storia e preistoria . Taipei: Editoria SMC. ISBN 9789868537804.
  • Blusse, Leonard; Everts, Natalie (2000). L'incontro di Formosa: Note sulla società aborigena di Formosa - Una selezione di documenti da fonti archivistiche olandesi vol. io e vol. II . Taipei: Museo Shung Ye degli aborigeni di Formosa. ISBN  957-99767-2-4 & ISBN  957-99767-7-5 .
  • Blusse, Leonard (2006). "L'eclissi degli Inib: la missione protestante olandese nella Taiwan del XVII secolo e la sua persecuzione delle sacerdotesse native". In Yeh Chuen-Rong (a cura di). Storia, cultura ed etnia: documenti selezionati dalla conferenza internazionale sui popoli indigeni di Formosa . Taipei: SMC Publishing Inc. ISBN 978-957-30287-4-1.
  • Blust, Robert (1999). "Sottogruppi, circolarità ed estinzione: alcuni problemi nella linguistica comparativa austronesiana". In E.Zeitoun; PJK Li (a cura di). Articoli selezionati dall'ottava conferenza internazionale sulla linguistica austronesiana . Taipei: Accademia Sinica. pp. 31–94.
  • Marrone, Melissa J (1996). "Sul diventare cinese". In Melissa J. Brown (a cura di). Etnie negoziali in Cina e Taiwan . Berkeley, CA: Istituto di studi sull'Asia orientale dell'Università della California. Monografia della ricerca sulla Cina 46.
  • Marrone, Melissa J. (2001). "Ricostruire l'etnia: identità registrata e ricordata a Taiwan". Etnologia . 40 (2): 153–164. doi : 10.2307/3773928 . JSTOR  3773928 .
  • Marrone, Melissa J (2004). Taiwan è cinese? : L'impatto della cultura, del potere e della migrazione sul cambiamento delle identità . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-23182-1.
  • Campbell, Rev. William (1915). Schizzi di Formosa . Londra, Edimburgo, New York: Marshall Brothers Ltd. ristampato da SMC Publishing Inc 1996. ISBN 957-638-377-3.
  • Chen, Chiu-kun (1997). Qing dai Taiwan tu zhe di quan, (Diritti sulla terra nell'era Qing Taiwan) . Taipei, Taiwan: Academia Historica. ISBN  957-671-272-6 .
  • Chen, Chiukun (1999). "Da proprietari terrieri a uomini forti locali: la trasformazione delle élite locali a Mid-Ch'ing Taiwan, 1780–1862". In Murray A. Rubinstein (a cura di). Taiwan: una nuova storia . Armonk, New York: ME Sharpe. pp. 133–62. ISBN 978-1-56324-816-0.
  • Chen, Henry CL; Fieno, Pietro (2004). "Voci dell'isola dissenziente: campagne ambientali in Tasmania e Taiwan". Cambiare Isole – Cambiare Mondi: Atti dell'VIII Convegno Internazionale delle Isole del mondo . pp. 1110–31., 1–7 novembre 2004, Kinmen Island ( Quemoy ), Taiwan.
  • Cheng, Zoe (1 aprile 2007). "Il segreto è svelato" . Recensione di Taiwan . 57 (4). Archiviata dall'originale il 2007-05-05.Accesso 22 aprile 2007.
  • Ching, Leone TS (2001). Diventare la Taiwan coloniale "giapponese" e la politica della formazione dell'identità . Berkeley: University of California Press. ISBN  0-520-22551-1 .
  • Chou, Huimin (2005). Educare gli studenti indigeni urbani a Taiwan: prospettive di sei insegnanti (tesi di dottorato). Università del Maryland, College Park. hdl : 1903/3092 .
  • Chu, Jou-juo (2001). Taiwan alla fine del XX secolo: i guadagni e le perdite . Taipei: pubblicazioni Tonsan.
  • Chuang, Jimmy (14 ottobre 2005). "La tribù vuole il riconoscimento ufficiale" . Taipei Times (Taiwan) .Accesso 21 aprile 2007.
  • Cohen, Marc J. (1988). Taiwan al bivio: diritti umani, sviluppo politico e cambiamento sociale nella bellissima isola . Washington DC: Centro risorse per l'Asia.
  • Consiglio degli affari del lavoro, Yuan esecutivo. (2010). Statistiche del lavoro aborigeno . Versione originale ; Versione inglese tradotta automaticamente Consultato il 28 agosto 2010.
  • Consiglio dei popoli indigeni. (2004). Tabella 1. Statistiche della popolazione indigena a Taiwan e nelle aree di Fukien per comuni, città e distretti [Scarica il file e aprilo come documento HTML]. Estratto il 22 agosto 2010.
  • Crossley, Pamela Kyle (1999). Uno specchio traslucido: storia e identità nell'ideologia imperiale Qing . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-23424-3.
  • Direzione generale del bilancio, contabilità e statistiche, Yuan esecutivo, ROC (DGBAS). (2000). Statistiche nazionali, Repubblica di Cina (Taiwan). Rapporto preliminare di analisi statistica del censimento della popolazione e delle abitazioni del 2000 . Estratto dalla Tabella 29: Le caratteristiche della popolazione indigena nell'area di Taiwan-Fukien consultata il 18 marzo 2007.
  • Diamante, Norma (1995). "Definizione del Miao: Ming, Qing e punti di vista contemporanei". In Stevan Harrell (a cura di). Incontri culturali delle frontiere etiche della Cina . Seattle: University of Washington Press.
  • Dikotter, Frank (1992). Il discorso della razza nella Cina moderna . Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 0-8047-2334-6.
  • Duara, Presenjit (1995). Salvare la storia dalla nazione: mettere in discussione le narrazioni della Cina moderna . Chicago, Illinois: University of Chicago Press.
  • Ebrey, Patricia (1996). "Cognomi e identità cinese Han". In Melissa J. Brown (a cura di). Etnie negoziali in Cina e Taiwan . Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 1-55729-048-2.
  • Edmondson, Roberto (2002). "L'incidente del 28 febbraio e l'identità nazionale". In Stephane Corcuff (a cura di). Memorie del futuro: problemi di identità nazionale e ricerca di una nuova Taiwan . New York: ME Sharpe.
  • Ericsson, Niclas S (2004). "Creare 'Indian Country' a Taiwan?" . Trimestrale di Harvard Asia . VIII (1 (inverno)): 33–44. Archiviata dall'originale il 13-03-2007.
  • Eyton, Laurence (3 marzo 2004). "I modi vincenti del Pan-blues" . Asia Times in linea . Archiviata dall'originale il 27 marzo 2004.{{cite journal}}: Manutenzione CS1: URL non idoneo ( collegamento ) Accesso 3 giugno 2007.
  • Faure, David (2001). Alla ricerca dei cacciatori e delle loro tribù . Taipei: pubblicazione del Museo Shung Ye degli aborigeni di Formosa. ISBN  957-30287-0-0 .
  • Gao, Pat (2001). "Minoranza, non minore" . Recensione di Taiwan .Sito web dell'ufficio informazioni governativo, Repubblica di Cina. Estratto il 22 agosto 2010.
  • Gao, Pat (4 aprile 2007). "Il voto rivitalizzato" . Recensione di Taiwan .Accesso 22 agosto 2010.
  • Gluck, Carolina (2005). "Gli aborigeni di Taiwan trovano una nuova voce" . Notizie della BBC Taiwan . 4 luglio.Accesso 6 marzo 2007.
  • Oro, Thomas B. (1986). Stato e società nel miracolo di Taiwan . Armonk, New York: ME Sharpe.
  • Harrell, Stevan (1996). "Introduzione". In Melissa J. Brown (a cura di). Etnie negoziali in Cina e Taiwan . Berkeley, CA: Reggenti dell'Università della California. pp. 1–18.
  • Harrison, Henrietta (2001). "Cambiamento di nazionalità, cambiamento di etnia: villaggi indigeni di Taiwan negli anni successivi al 1946". In David Faure (a cura di). Alla ricerca dei cacciatori e delle loro tribù: studi sulla storia e la cultura degli indigeni di Taiwan . Taipei: Editoria SMC.
  • Harrison, Henrietta (2003). "Abbigliamento e potere alla periferia dell'Impero: i costumi degli indigeni di Taiwan". Posizioni . 11 (2): 331–60. doi : 10.1215/10679847-11-2-331 . S2CID  146633369 .
  • Hattaway, Paolo (2003). Operazione Cina. Presentazione di tutti i popoli della Cina . Pasadena, California: William Carey Library Pub. ISBN  0-87808-351-0 .
  • Collina, Caterina; Soares, Pedro; Mormina, Maru; Macaulay, Vincent; Clarke, Dougie; Clarke, Petya B. (2007). "Una stratigrafia mitocondriale per l'isola del sud-est asiatico" . Giornale americano di genetica umana . 80 (1): 29–43. doi : 10.1086/510412 . PMC  1876738 . PMID  17160892 .
  • Ho Hi Yan colpisce le onde radio . (2005, 5 maggio). Governo della città di TaipeiVisitato il 17 marzo 2007.
  • Hong, Yuan Mei (1997). Taiwan zhong bu ping pu zhu (tribù delle pianure del centro di Taiwan) . Taipei, Taiwan: Academia Historica.
  • Hsiau, A-mento (1997). "Ideologia linguistica a Taiwan: la politica linguistica del KMT, il movimento linguistico Tai-yü e la politica etnica". Rivista di sviluppo multilingue e multiculturale . 18 (4): 302-15. doi : 10.1080/01434639708666322 .
  • Hsiau, A-mento (2000). Nazionalismo culturale taiwanese contemporaneo . Londra: Routledge.
  • Hsieh, Jolan (2006). Diritti collettivi dei popoli indigeni: movimenti basati sull'identità degli indigeni delle pianure a Taiwan . New York, NY: Gruppo Routledge, Taylor e Francis.
  • Hsu, Wen-hsiung (1980). "Organizzazione sociale di frontiera e disordine sociale in Ch'ing Taiwan". In Ronald Knapp (a cura di). Frontiera delle isole cinesi: studi sulla geografia storica di Taiwan . HI: University of Hawaii Press. pp. 85–104. doi : 10.2307/j.ctv9zckx5 . ISBN 978-0-8248-0705-4. JSTOR  j.ctv9zckx5 . S2CID  243373709 .
  • Hsu, Mutsu (1991). Cultura, sé e adattamento: l'antropologia psicologica di due gruppi maleo-polinesiani a Taiwan . Taipei, Taiwan: Istituto di Etnologia, Academia Sinica. ISBN  957-9046-78-6 .
  • Kang, Pietro (2003). "Una breve nota sui possibili fattori che contribuiscono alle dimensioni del grande villaggio del Siraya all'inizio del XVII secolo". In Leonard Blusse (a cura di). In giro e su Formosa . Taipei: Editoria SMC. pp. 111–27.
  • Ka, Chih-ming (1995). Colonialismo giapponese a Taiwan: possesso della terra, sviluppo e dipendenza, 1895-1945 . Boulder, Colorado: Westview Press.
  • Kerr, George H (1965). Formosa tradita . Cambridge: The Riverside Press.
  • Kleeman, Faye Yuan (2003). Sotto un sole imperiale: letteratura coloniale giapponese di Taiwan e del sud . Honolulu, HA: University of Hawaii Press.
  • Knapp, Ronald G (1980). "Insediamento e possesso della terra di frontiera". In Ronald G. Knapp (a cura di). Frontiera delle isole cinesi: studi sulla geografia storica di Taiwan . Honolulu: University of Hawaii Press. pp. 55-68. ISBN  957-638-334-X .
  • Lamley, Harry J (1981). "Rivalità subetnica nel periodo Ch'ing". In Emily Martin Ahern; Hill Gates (a cura di). L'antropologia della società taiwanese . CA: Stanford University Press. pp. 283–88.
  • Lee, Abby (29 agosto 2003). "Chimo cerca il riconoscimento dello stato aborigeno" . Giornale di Taiwan . Archiviata dall'originale il 2011-08-30.Accesso 22 agosto 2010.
  • La Repubblica cinese dello Yuan legislativo. (2004). Membri dello Yuan legislativo Accesso 22 agosto 2010.
  • Li, Paul Jen-kuei (1992). "Storia dei movimenti dei popoli di lingua austronesiana di Taiwan: un'esplorazione dai dati e dai fenomeni linguistici". Newsletter della ricerca sul campo sulla storia di Taiwan .
  • Li, Paul Jen-kuei (2001). "La dispersione degli aborigeni di Formosa a Taiwan" (PDF) . Lingua e linguistica . 2 (1): 271–78.
  • Lin, Jean (6 maggio 2006). "Piani di esplosione di Truku reinsediati per hotel nel parco Taroko" . Taipei Times (Taiwan) .
  • Liu, Alexandra (24 agosto 2000). "Una nuova ondata di pop indigeno: la musica di Pur-dur e Samingad" . Panorama di Taiwan . Estratto il 17 marzo 2007 .
  • Liu, Tan Min (2002). ping pu bai she gu wen shu (vecchi testi di 100 villaggi di Ping Pu) . Taipei: Accademia Sinica. ISBN  957-01-0937-8 .
  • Liu, Tao Tao (2006). "L'ultima ricerca dell'identità dei cacciatori: scrivere dai margini a Taiwan". In Yeh Chuen-Rong (a cura di). Storia, cultura ed etnia: documenti selezionati dalla conferenza internazionale sui popoli indigeni di Formosa . Taipei: Editoria SMC. pp. 427–30.
  • Liu, Jennifer A. (2012), "Frazioni aborigene: enumerazione dell'identità a Taiwan" , Antropologia medica , 31 (4): 329–346, doi : 10.1080/01459740.2011.630333 , PMID  22746682 , S2CID  23008277
  • Loa, Iok-sin (27 gennaio 2007). "Intervista: attivisti di nomi aborigeni speranzosi" . Taipei Times (Taiwan) : 2.Accesso 13 novembre 2007.
  • Loa, Iok-sin (8 agosto 2010). "Gli ambientalisti prendono di mira l'industria nucleare" . Tempi di Taipei (Taiwan) : 2 . Estratto il 22 agosto 2010 .
  • Basso, YF (9 novembre 2005). "DPP incoraggia gli aborigeni ad adottare nomi tradizionali". Agenzia di stampa centrale — Taiwan .
  • Mackay, George L. (1896). Da Formosa lontana . New York: FH Revell Co.
  • Matsuda, Kyōko (2003). "La 'Storia' di Taiwan di Ino Kanori: etnologia coloniale, missione civilizzatrice e lotte per la sopravvivenza nell'Asia orientale". Storia e Antropologia . 14 (2): 179–96. doi : 10.1080/0275720032000129938 . S2CID  162750246 .
  • Mendel, Douglass (1970). La politica del nazionalismo di Formosa . Berkeley, CA: University of California Press.
  • Meskill, Johanna Menzel (1979). Una famiglia di pionieri cinesi: i Lin di Wu-Feng, Taiwan 1729–1895 . Princeton nel New Jersey: Princeton University Press.
  • Meyer, Mahlon (8 gennaio 2001). "L'altro lato di Taiwan". Sezione asiatica di Newsweek (Atlantic Edition) .
  • Mo, Yan-chih (21 marzo 2005). "I diritti degli aborigeni sostengono il turismo culturale esplosivo" . Taipei Times (Taiwan) . Estratto il 21 aprile 2007 ..
  • Montgomery-McGovern, Janet B. (1922). Tra i cacciatori di teste di Formosa . Boston: Piccolo Maynard e Co.Ristampato nel 1997, Taipei: SMC Publishing. ISBN  957-638-421-4 .
  • Pan, Da Lui (2002). Pingpu bazai zu cang sang shi (La difficile storia della tribù delle pianure di Pazih) . Taipei: Editoria SMC. ISBN  957-638-599-7 .
  • Pan, Ying (1996). Taiwan pingpu zu shi (Storia delle tribù Pingpu di Taiwan) . Taipei: Editoria SMC. ISBN  957-638-358-7 .
  • Il premier si scusa con la tribù Tao . (2002, 24 maggio). Tempi di Taipei . Pag. 3 Visitato il 17 marzo 2007.
  • Phillips, Steven (2003). Tra assimilazione e indipendenza: l'incontro taiwanese nazionalista in Cina, 1945-1950 . Stanford California: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-4457-7.
  • Pickering, WA (1898). Pionieri a Formosa . Londra: Hurst e Blackett.Ripubblicato nel 1993, Taipei, SMC Publishing. ISBN  957-638-163-0 .
  • Rolett, Barry V.; Jiao, Tianlong; Lin, Gongwu (2002). "La prima navigazione nello Stretto di Taiwan e la ricerca delle origini austronesiane". Giornale della prima storia moderna . 4 (1): 307-19. doi : 10.1163/156852302322454576 .
  • Rodolfo, Michael (2003). "Religione e formazione delle identità taiwanesi". In Paul R. Katz; Maury Rubinstein (a cura di). La ricerca della differenza contro il desiderio di assimilare: gli aborigeni e la loro lotta per la sopravvivenza culturale in tempi di multiculturalismo . New York: Palgrave MacMillan.
  • Pastore, John R. (1986). "Adorazione sinicizzata di Siraya di A-li-tsu". Bollettino dell'Istituto di Etnologia, Academia Sinica n. 58 . Taipei: Accademia Sinica. pp. 1–81.
  • Pastore, John R. (1993). Statecraft ed economia politica sulla frontiera di Taiwan, 1600-1800 . Stanford, California: Stampa dell'Università di Stanford.Ristampato nel 1995, SMC Publishing, Taipei. ISBN  957-638-311-0 .
  • Pastore, John Robert (1995). Matrimonio e aborto obbligatorio nella Siraya del XVII secolo . Arlington VA: L'Associazione antropologica americana.
  • Shih, Cheng-Feng (1999). Stato giuridico delle popolazioni indigene di Taiwan . Giugno 1999 Conferenza internazionale sui diritti degli aborigeni a Taipei.. Estratto il 24 marzo 2007.
  • Shih, Hsiu-chuan; Loa, Iok-sin (24 aprile 2008). "Sediq riconosciuto come 14a tribù" . Taipei Times (Taiwan) . Estratto il 24 aprile 2008 .
  • Simon, Scott (4 gennaio 2006). "Le prime nazioni di Formosa e i giapponesi: dal dominio coloniale alla resistenza postcoloniale" . The Asia-Pacific Journal: Giappone Focus .Accesso 22 agosto 2010.
  • Stainton, Michael (1999). "La politica delle origini aborigene di Taiwan". In Murray A. Rubinstein (a cura di). Taiwan: una nuova storia . New York: ME Sharpe, Inc. ISBN 978-1-56324-816-0.
  • Stainton, Michael (2002). "Presbiteriani e movimento di rivitalizzazione aborigena a Taiwan" . Trimestrale di sopravvivenza culturale . 26 (2). Archiviata dall'originale il 15-05-2012.Accesso 22 agosto 2010.
  • Stainton, Michael (2006). "Hou Shan / Qian Shan Mugan: categorie di sé e altro in un villaggio Tayal". In Yeh Chuen-Rong (a cura di). Storia, cultura ed etnia: documenti selezionati dalla conferenza internazionale sui popoli indigeni di Formosa . Taipei: SMC Publishing Inc. ISBN 978-957-30287-4-1.
  • Su, Beng (1986). I 400 anni di storia di Taiwan: le origini e il continuo sviluppo della società e del popolo taiwanese (stampa inglese) . Washington DC: Taiwanese Cultural Grass Roots Association. ISBN 978-0-939367-00-9.
  • Suenari, Michio (2006). "Un secolo di studi antropologici giapponesi sugli aborigeni di Taiwan". Storia, cultura ed etnia: documenti selezionati dalla conferenza internazionale sui popoli indigeni di Formosa . Taipei: Editoria SMC.
  • Tai, Eica (1999). "La politica assimilazionista e gli aborigeni a Taiwan sotto il dominio giapponese". Politica ed economia attuali dell'Asia . 6 (4): 265–301.
  • Takekoshi, Yasaburo (1907). Regola giapponese a Formosa . Londra: Longmans e Green & Company.Ristampato nel 1996, Taipei, SMC Publishing.
  • Tao demand relocation of waste" . ( 2003, Jan 02). CNA , Taipei. Pagina 3 Consultato il 17 marzo 2007.
  • Teng, Emma Jinhua (2004). Geografia immaginata di Taiwan: scrittura e immagini di viaggi coloniali cinesi, 1683–1895 . Cambridge MA: Pressa dell'Università di Harvard. ISBN 0-674-01451-0.
  • Tsao, Feng-fu (1999). "La situazione della pianificazione linguistica a Taiwan". Rivista di sviluppo multilingue e multiculturale . 20 (4): 328–48. doi : 10.1080/01434639908666383 .
  • Tsuchida, Shigeru (1983). "Lingue austronesiane a Formosa". In SA Wurm; Hiro Hattori (a cura di). Atlante linguistico dell'area del Pacifico . Canberra: Accademia australiana delle scienze umane.
  • Tsuchida, S.; Yamada, Y. (1991). "Vocabolario comparativo Siray / Makatao / Taivoan di Ogawa". A S. Tsuchida; Y.Yamada; T. Moriguchi (a cura di). Materiali linguistici delle popolazioni sinicizzate di Formosa I: Siraya e Basai . Tokyo: Università di Tokyo, Dipartimento di Linguistica.
  • Wilson, Richard W (1970). Imparare a essere cinese: la socializzazione politica dei bambini a Taiwan . Cambridge, MA: Massachusetts Institute of Technology Press. ISBN  0-262-23041-0 .
  • Sì, Yu-ting (2003). Atayal Narratives and Folktales, nell'archivio linguistico di Formosa . Taipei: The Institute of Linguistics, Academia Sinica Accesso 13 aprile 2007.
  • Zeitoun, Elisabetta; Yu, Ching-Hua (2005). "L'archivio linguistico di Formosa: analisi linguistica ed elaborazione del linguaggio" (PDF) . Linguistica computazionale ed elaborazione della lingua cinese . 10 (2): 167–200.
  • Annuario della Repubblica di Cina 2014 (PDF) . Yuan esecutivo, ROC 2014. ISBN 9789860423020. Estratto 2015-02-25 .

link esterno