Tantra -Tantra

Vajrayogini
Sri Yantra
Lalita
chakra
Kalacakra
Yab Yum
Arte tantrica. In senso orario da in alto a sinistra: Vajrayogini (buddista), Sri Yantra (indù), illustrazione di Chakra , divinità del Tibet Vajradhara (il detentore del fulmine) in maithuna , Kalachakra Mandala , Lalita Tripurasundari .

Tantra ( / t ʌ n . T r ə , t Æ n - / ; sanscrito : तन्त्र , illuminato 'telaio, tessitura, ordito') indica le esoteriche tradizioni di induismo e il buddismo che si sviluppò in India a partire dalla metà del I millennio d.C. in poi. Il termine tantra , nelletradizioni indiane , significa anche qualsiasi "testo, teoria, sistema, metodo, strumento, tecnica o pratica" sistematicamente applicabile. Una caratteristica chiave di queste tradizioni è l'uso dei mantra , e quindi sono comunemente indicati come Mantramārga ("Sentiero del Mantra") nell'Induismo o Mantrayāna ("Mantra Veicolo") e Guhyamantra ("Mantra Segreto") nel Buddismo.

A partire dai primi secoli dell'era comune, sono emersi Tantra di nuova rivelazione incentrati su Vishnu , Shiva o Shakti . Ci sono lignaggi tantrici in tutte le principali forme dell'induismo moderno, come la tradizione Shaiva Siddhanta , la setta Shakta di Sri-Vidya , il Kaula e lo Shivaismo del Kashmir .

Nel buddismo, le tradizioni Vajrayana sono note per le idee e le pratiche tantriche, che si basano sui Tantra buddisti indiani . Includono il buddismo indo-tibetano , il buddismo esoterico cinese , il buddismo giapponese Shingon e il buddismo nepalese Newar .

Le tradizioni tantriche indù e buddiste hanno anche influenzato altre tradizioni religiose orientali come il giainismo , la tradizione tibetana Bön , il taoismo e la tradizione giapponese shinto .

Alcuni modi di adorazione non vedica come la Puja sono considerati tantrici nella loro concezione e rituali. Anche la costruzione del tempio indù è generalmente conforme all'iconografia del tantra. I testi indù che descrivono questi argomenti sono chiamati Tantra, Āgamas o Samhitās . Nel buddismo, il tantra ha influenzato l'arte e l'iconografia del buddismo tibetano e dell'Asia orientale, nonché gli storici templi rupestri dell'India e l'arte del sud-est asiatico .

Etimologia

Tantra ( sanscrito : तन्त्र ) significa letteralmente "telaio, ordito, armatura". Secondo Padoux, la radice verbale Tan significa: "estendere", "diffondere", "diramare", "tessere", "visualizzare", "mettere avanti" e "comporre". Pertanto, per estensione, può significare anche "sistema", "dottrina" o "lavoro".

La connotazione della parola tantra per indicare una pratica esoterica o ritualismo religioso è un'invenzione europea dell'era coloniale . Questo termine si basa sulla metafora della tessitura , afferma Ron Barrett, dove la radice sanscrita tan significa l' orditura dei fili su un telaio. Implica "l'intreccio di tradizioni e insegnamenti come fili" in un testo, una tecnica o una pratica.

La parola compare negli inni del Rigveda come in 10.71, con il significato di " ordito (tessitura) ". Si trova in molti altri testi dell'era vedica , come nella sezione 10.7.42 dell'Atharvaveda e in molti Brahmana . In questi e post-vedici testi, il significato contestuale del Tantra è quello che è "parte principale o essenziale, punto principale, modello, struttura, caratteristica". Nella Smritis e nell'epica dell'induismo (e del giainismo), il termine significa "dottrina, regola, teoria, metodo, tecnica o capitolo" e la parola appare sia come parola separata che come suffisso comune, come atma-tantra che significa " dottrina o teoria dell'Atman (Sé)".

Il termine "Tantra" dopo il 500 a.C. circa, nel buddismo, nell'induismo e nel giainismo è una categoria bibliografica, proprio come la parola Sutra (che significa "cucire insieme", rispecchiando la metafora di "tessere insieme" nel Tantra ). Gli stessi testi buddisti sono talvolta indicati come tantra o sutra; per esempio, Vairocabhisambodhi-tantra è indicato anche come Vairocabhisambodhi-sutra . I vari significati contestuali della parola Tantra variano con il testo indiano e sono riassunti nella tabella allegata.

Aspetto del termine "Tantra" nei testi indiani
Periodo Testo o autore Significato contestuale di tantra
1700–1100 a.C. igveda X, 71.9 Telaio (o dispositivo di tessitura)
1700-? a.C. Sāmaveda , Tandya Brahmana Essenza (o "parte principale", forse denotando la quintessenza degli Sastra )
1200-900 aC Atharvaveda X, 7.42 Telaio (o tessitura)
1400-1000 aC Yajurveda , Taittiriya Brahmana 11.5.5.3 Telaio (o tessitura)
600-500 aC Pāṇini in Aṣṭādhyāyī 1.4.54 e 5.2.70 Ordito (tessitura), telaio
prima del 500 a.C. atapatha Brāhmaṇa Essenza (o parte principale; vedi sopra)
350-283 aC Chanakya su Arthaśāstra Scienza; sistema o shastra
300 dC Īśvarakṛṣṇa autore di Sankhya karika ( karika 70) Dottrina (identifica Sankhya come un tantra )
320 dC Viṣṇu Purāṇa Pratiche e rituali
320-400 dC Poeta Kālidāsa su Abhijñānaśākuntalam Comprensione profonda o padronanza di un argomento
423 Iscrizione su pietra di Gangdhar nel Rajasthan Tecniche di adorazione ( Tantrodbhuta ) Collegamento dubbio con le pratiche tantriche.
550 Il commento di Sabarasvamin su Mimamsa Sutra 11.1.1, 11.4.1 ecc. Filo, testo; azione o cosa benefica
500-600 Canone buddista cinese (Vol. 18-21: Tantra (Vajrayāna) o Buddismo tantrico Insieme di dottrine o pratiche
600 Kāmikāgama o Kāmikā-tantra Ampia conoscenza dei principi della realtà
606-647 Studioso e poeta sanscrito Bāṇabhaṭṭa (in Harṣacarita e in Kādambari ), nel Cārudatta di Bhāsa e nel Mṛcchakatika di draka Insieme di siti e metodi di culto alle dee o Matrika .
975–1025 Il filosofo Abhinavagupta nel suo Tantrāloka Insieme di dottrine o pratiche, insegnamenti, testi, sistema (a volte chiamato Agama )
1150–1200 Jayaratha, commentatore di Abhinavagupta su Tantrāloka Insieme di dottrine o pratiche, insegnamenti
1690–1785 Bhaskaraya (filosofo) Sistema di pensiero o insieme di dottrine o pratiche, un canone

Definizione

Epoca antica e medievale

Lo studioso del V secolo aC Pāṇini nel suo Sutra 1.4.54–55 della grammatica sanscrita, spiega cripticamente il tantra attraverso l'esempio di "Sva-tantra" (sanscrito: स्वतन्त्र), che egli afferma significa "indipendente" o una persona che è sua proprio "ordito, stoffa, tessitore, promotore, karta (attore)". Patanjali nel suo Mahābhāṣya cita e accetta la definizione di Panini, quindi la discute o la menziona più a lungo, in 18 casi, affermando che la sua definizione metaforica di "ordito (tessitura), tessuto esteso" è rilevante per molti contesti. La parola tantra , afferma Patanjali, significa "principale, principale".

Usa lo stesso esempio di svatantra come una parola composta di "sva" (sé) e tantra, quindi affermare "svatantra" significa "colui che è autosufficiente, colui che è il suo stesso padrone, la cosa principale per cui è se stesso" , interpretando così la definizione di tantra. Patanjali offre anche una definizione semantica del Tantra, affermando che si tratta di regole strutturali, procedure standard, guida centralizzata o conoscenza in qualsiasi campo che si applica a molti elementi.

L'antica scuola dell'induismo Mimamsa usa ampiamente il termine tantra e i suoi studiosi offrono varie definizioni. Per esempio:

Quando un'azione o una cosa, una volta completata, diventa vantaggiosa in molte cose per una persona o per molte persone, ciò è noto come Tantra . Ad esempio, una lampada posta in mezzo a molti sacerdoti. Al contrario, ciò che beneficia della sua ripetizione è chiamato Āvāpa , come il massaggio con l'olio. (...)

—  Sabara, VI secolo,

I testi medievali presentano le proprie definizioni del Tantra. Kāmikā-tantra , per esempio, dà la seguente spiegazione del termine tantra :

Poiché elabora ( tan ) argomenti copiosi e profondi, in particolare relativi ai principi della realtà ( tattva ) e ai mantra sacri, e poiché fornisce la liberazione ( tra ), è chiamato tantra .

Era moderna

L'occultista e uomo d'affari Pierre Bernard (1875-1955) è ampiamente accreditato per aver introdotto la filosofia e le pratiche del tantra al popolo americano, creando allo stesso tempo un'impressione fuorviante della sua connessione con il sesso. Quella sessualizzazione popolare è considerata più accuratamente come il movimento neo-tantra occidentale .

Nella borsa di studio moderna, il Tantra è stato studiato come pratica esoterica e religione rituale, a volte indicata come tantrismo. C'è un ampio divario tra ciò che il Tantra significa per i suoi seguaci e il modo in cui il Tantra è stato rappresentato o percepito da quando gli scrittori dell'era coloniale hanno iniziato a commentarlo. Da allora sono state proposte molte definizioni di Tantra e non esiste una definizione universalmente accettata. André Padoux, nella sua rassegna delle definizioni del Tantra, ne propone due, poi le rifiuta entrambe. Una definizione, dovuta a Padoux, si trova tra i praticanti del Tantra: è qualsiasi "sistema di osservanze" sulla visione dell'uomo e del cosmo in cui le corrispondenze tra il mondo interiore della persona e la realtà macrocosmica giocano un ruolo essenziale. Un'altra definizione, più comune tra osservatori e non praticanti, è un "insieme di rituali meccanicistici, tralasciando del tutto il lato ideologico".

Le tradizioni tantriche sono state studiate principalmente da prospettive testuali e storiche. Il lavoro antropologico sulla tradizione tantrica vivente è scarso e l' etnografia si è raramente impegnata nello studio del Tantra. Questo è probabilmente il risultato della moderna costruzione del tantrismo come occulto, esoterico e segreto. Alcuni studiosi hanno cercato di demistificare il mito della segretezza nelle tradizioni tantriche contemporanee, suggerendo nuove strade metodologiche per superare i problemi etici ed epistemologici nello studio delle tradizioni tantriche viventi.

Secondo David N. Lorenzen, esistono due diversi tipi di definizioni di Tantra, stretta e ampia. Secondo la definizione ristretta, il tantrismo, o "religione tantrica", sono le tradizioni d'élite direttamente basate sui testi sanscriti chiamati Tantra, Samhita e Agama. L'"ampia definizione" di Lorenzen estende questo includendo una vasta gamma di "credenze e pratiche magiche" come lo Yoga e lo Shaktismo . Tuttavia, lo stesso "yoga" è un termine ampiamente attribuito a molte tradizioni e pratiche, inclusa l'assunzione occidentale che lo yoga sia sinonimo di stretching fisico e poco più. Definito negli Yoga Sutra di Patanjali: "Lo yoga è calmare la natura della mente". In realtà esiste anche una terza definizione: abuso sessuale in nome della spiritualità e del sacro. Anche un Rinpoche buddista è spinto a violare i doveri fiduciari fondamentali dovuti a studenti e discepoli, per non parlare delle numerose figure di "guru" autoproclamatesi negli Stati Uniti. Il neo-tantra occidentale è stato reso popolare in particolare da Chandra Mohan / Rajneesh / Osho e seguaci come Margo Anand come "Il principale esperto mondiale di tantra".

Richard Payne afferma che il Tantra è stato comunemente ma erroneamente associato al sesso, data l'ossessione pruriginosa della cultura popolare per l'intimità. Il Tantra è stato etichettato come lo "yoga dell'estasi", guidato da un insensato libertinaggio rituale . Questo è lontano dalla comprensione varia e complessa di ciò che il Tantra significa per quei buddisti, indù e giainisti che lo praticano.

David Gray non è d'accordo con le ampie generalizzazioni e afferma che definire il Tantra è un compito difficile perché "le tradizioni del Tantra sono molteplici, abbracciando diverse tradizioni religiose e mondi culturali. Di conseguenza sono anche diversi, il che rende una sfida significativa trovare un'adeguata definizione". La sfida di definire il Tantra è aggravata dal fatto che è stata una parte storicamente significativa delle principali religioni indiane, tra cui buddismo, induismo e giainismo, sia all'interno che all'esterno dell'Asia meridionale e dell'Asia orientale. Per i suoi praticanti, il Tantra è definito come una combinazione di testi, tecniche, rituali, pratiche monastiche, meditazione, yoga e ideologia.

Secondo Georg Feuerstein , "La portata degli argomenti discussi nei Tantra è considerevole. Riguardano la creazione e la storia del mondo; i nomi e le funzioni di una grande varietà di divinità maschili e femminili e di altri esseri superiori; i tipi di rituali adorazione (specialmente delle Dee); magia, stregoneria e divinazione; "fisiologia" esoterica (la mappatura del corpo sottile o psichico); il risveglio del misterioso potere del serpente (kundalinî-shakti); tecniche di purificazione corporea e mentale; la natura dell'illuminazione e, non da ultimo, la sessualità sacra". La puja indù , i templi e l'iconografia mostrano tutti un'influenza tantrica. Questi testi, afferma Gavin Flood, contengono rappresentazioni del "corpo nella filosofia, nel rituale e nell'arte", che sono legate a "tecniche del corpo, metodi o tecnologie sviluppate all'interno delle tradizioni tantriche volte a trasformare il corpo e il sé".

tantrismo

Il termine tantrismo è un'invenzione europea del XIX secolo non presente in nessuna lingua asiatica; confrontare " Sufismo ", di simile origine orientalista . Secondo Padoux, il tantrismo è un termine e una nozione occidentale , non una categoria utilizzata dagli stessi "Tantristi". Il termine è stato introdotto dagli indologi del XIX secolo, con una conoscenza limitata dell'India e nella cui visione il tantrismo era una pratica particolare, insolita e minoritaria in contrasto con le tradizioni indiane che credevano essere mainstream.

Mantra
Vishnu mandala
Yoga sessuale
Kali Yantra
corpo sottile
Kapala
Elementi di tantrismo. In senso orario da in alto a sinistra: Mantra (buddista), Mandala (indù), Yantra (di Kali), Coppa del teschio (Kapala), Nadi e Chakra (tibetano), Divinità raffigurate in unione sessuale. Questi non sono né obbligatori né universali nel tantrismo.

Robert Brown fa notare in modo simile che "tantrismo" è un costrutto di occidentale borsa di studio , non è un concetto del sistema religioso stesso. Definisce il tantrismo come un'etichetta apologetica degli occidentali per un sistema che capiscono poco che è "non coerente" e che è "un insieme accumulato di pratiche e idee provenienti da varie fonti, che è variato tra i suoi praticanti all'interno di un gruppo, variato tra i gruppi , attraverso la geografia e nel corso della sua storia". È un sistema, aggiunge Brown, che dà a ogni seguace la libertà di mescolare elementi tantrici con aspetti non tantrici, di sfidare e trasgredire qualsiasi norma, sperimentare "il mondano per raggiungere il sovramondano".

Teun Goudriaan nella sua recensione del 1981 del tantrismo indù, afferma che il tantrismo di solito significa una "ricerca sistematica di salvezza o eccellenza spirituale" realizzando e promuovendo il divino all'interno del proprio corpo, che è unione simultanea del maschile-femminile e spirito-materia , e ha l'obiettivo finale di realizzare lo "stato di beatitudine primordiale di non-dualità". È tipicamente un sistema metodicamente teso, costituito da pratiche specifiche scelte volontariamente che possono includere elementi tantrici come mantra ( bijas ), motivi e simboli geometrici ( mandala ), gesti ( mudra ), mappatura del microcosmo all'interno del proprio corpo agli elementi macrocosmici all'esterno come corpo sottile ( kundalini yoga ), assegnazione di icone e suoni ( nyasa ), meditazione ( dhyana ), adorazione rituale ( puja ), iniziazione ( diksha ) e altri. Il tantrismo, aggiunge Goudriaan, è un sistema vivente decisamente monistico , ma con ampie variazioni, ed è impossibile essere dogmatici su una definizione semplice o fissa.

Il tantrismo è un termine generale per "tradizioni tantriche", afferma David Gray in una recensione del 2016, che combina tradizioni vediche, yogiche e meditative dell'antico induismo, nonché tradizioni buddiste e giainista rivali. è un neologismo di studiosi occidentali e non riflette l'autocomprensione di una particolare tradizione tantrica. Sebbene la descrizione di Goudriaan sia utile, aggiunge Gray, non esiste un'unica caratteristica universale comune a tutte le tradizioni tantriche, essendo un sistema aperto in evoluzione. Il tantrismo, sia buddista che indù, può essere meglio caratterizzato come pratiche, un insieme di tecniche, con una forte attenzione ai rituali e alla meditazione, da coloro che credono che sia un percorso di liberazione caratterizzato sia dalla conoscenza che dalla libertà.

Tantrika

Secondo Padoux, il termine "Tantrika" si basa su un commento di Kulluka Bhatta su Manava Dharmasastra 2.1 , che contrapponeva le forme vaidika e tantrika di Sruti (testi canonici). Il Tantrika, per Bhatta, è quella letteratura che forma una parte parallela della tradizione indù, indipendente dal corpus vedico. I percorsi vedico e non vedico (tantrico) sono visti come due diversi approcci alla realtà ultima , l'approccio vedico basato sul Brahman e il Tantrika basato sui testi gama non vedici . Nonostante il tentativo di Bhatta di fare chiarezza, afferma Padoux, in realtà indù e buddisti si sono storicamente sentiti liberi di prendere in prestito e fondere idee da tutte le fonti, vediche, non vediche e, nel caso del buddismo, dalle proprie opere canoniche. Trika o Kashmir Shaivism può anche essere indicato come Tantrika.

Una delle differenze chiave tra le tradizioni tantriche e non tantriche - che si tratti di buddismo ortodosso, induismo o giainismo - è la loro ipotesi sulla necessità della vita monastica o ascetica. Non-Tantrika, o tradizioni ortodosse in tutte e tre le principali antiche religioni indiane, sostengono che la vita mondana di un capofamiglia è guidata da desideri e avidità che sono un serio impedimento alla liberazione spirituale (moksha, nirvana, kaivalya ). Queste tradizioni ortodosse insegnano la rinuncia alla vita di capofamiglia, la vita di semplicità di un mendicante e l'abbandono di tutti gli attaccamenti per diventare un monaco o una monaca. Al contrario, le tradizioni tantriche sostengono, afferma Robert Brown, che "sia l'illuminazione che il successo mondano" sono realizzabili e che "questo mondo non deve essere evitato per raggiungere l'illuminazione". Tuttavia, anche questa presunta divergenza categorica è discutibile, ad esempio Bhagavad Gita v.2:48-53, che include: "Lo yoga è abilità [nell'esecuzione delle] azioni".

Storia

Elementi prototantrici nella religione vedica

L'inno Keśin del Rig Veda (10.136) descrive il "selvaggio solitario" che, afferma Karel Werner, "porta in sé fuoco e veleno, cielo e terra, che vanno dall'entusiasmo e la creatività alla depressione e all'agonia, dalle vette della beatitudine spirituale alla pesantezza del lavoro terrestre”. Il Rigveda usa parole di ammirazione per questi solitari, e se è collegato al Tantra o no, è stato variamente interpretato. Secondo David Lorenzen, descrive i muni (saggi) che sperimentano "stati di coscienza alterati estatici" simili al Tantra e acquisiscono la capacità di "volare nel vento". Al contrario, Werner suggerisce che questi sono i primi pionieri dello Yoga e abili yogi dell'antica tradizione indiana pre-buddista, e che questo inno vedico parla di coloro "persi nei pensieri" le cui "personalità non sono legate alla terra, poiché seguono le via del vento misterioso".

Le due più antiche scritture Upanishad dell'Induismo, la Brihadaranyaka Upanishad nella sezione 4.2 e la Chandogya Upanishad nella sezione 8.6, si riferiscono a nadi ( hati ) nel presentare la loro teoria su come l' Atman (Sé) e il corpo sono collegati e interdipendenti attraverso le arterie che trasportano energia quando uno è sveglio o addormentato, ma non menzionano nulla relativo alle pratiche tantriche. La Shvetashvatara Upanishad descrive il controllo del respiro che divenne una parte standard dello Yoga, ma le pratiche tantriche non compaiono in esso. Allo stesso modo, la Taittiriya Upanishad discute un canale centrale che attraversa il corpo e vari testi vedici menzionano i prana corporei (respiri vitali) che si muovono nel corpo e lo animano. Tuttavia, l'idea di muovere consapevolmente i prana corporei attraverso lo yoga non si trova in queste fonti. Secondo Lorenzen, le idee vediche relative al corpo si diversificarono in seguito nella "anatomia mistica" delle nadi e dei chakra che si trovano nel Tantra. La componente yogica del tantrismo appare chiaramente in Bāṇabhaṭṭa 's Harṣacarita e Dandin ' s Daśakumāracarita . In contrasto con questa teoria di Lorenzen, altri studiosi come Mircea Eliade considerano lo Yoga e l'evoluzione delle pratiche yogiche separate e distinte dall'evoluzione delle pratiche tantriche e tantriche.

Secondo Geoffrey Samuel , lo sviluppo interiore di un'energia spirituale chiamata tapas diventa un elemento centrale della religione vedica nei testi Brahmana e Srauta . In questi testi, le pratiche ascetiche consentono a un sant'uomo di costruire tapas, una sorta di magico calore interiore, che gli permette di compiere ogni sorta di gesta magiche oltre a concedere visioni e rivelazioni divine. Samuel nota anche che nel Mahabharata , uno degli usi più comuni del termine "yoga" si riferisce a "un guerriero morente che si trasferisce alla morte nella sfera del sole attraverso lo yoga, una pratica che si collega ai riferimenti Upanisadici al canale per la corona della testa come il sentiero attraverso il quale si può viaggiare attraverso l'orbita solare fino al mondo del Brahman." Questa pratica di trasferire la propria coscienza alla morte è ancora una pratica importante nel buddismo tibetano. Samuele nota anche che i riti sessuali e una sessualità spiritualizzata sono menzionati nelle ultime Upanishad. Secondo Samuel, "i tardi testi vedici trattano il rapporto sessuale come simbolicamente equivalente al sacrificio vedico e l'eiaculazione del seme come offerta". Questo tema può essere trovato nella Jaiminiya Brahmana , nella Chandogya Upanisad e nella Brhadaranyaka Upanisad . Il Brhadaranyaka contiene vari rituali e pratiche sessuali che sono principalmente finalizzati all'ottenimento di un bambino e che riguardano la perdita della virilità e del potere maschili.

David Gordon White considera i culti Yogini come fondamentali per il primo tantra, ma non è d'accordo con gli studiosi che sostengono che le radici di tali culti risiedono in una "fonte autoctona non vedica" come le tribù indigene o la civiltà della valle dell'Indo . Invece, White suggerisce che i testi vedici Srauta menzionano le offerte alle dee Rākā, Sinīvālī e Kuhū in un modo simile a un rituale tantrico. Frederick Smith, professore di sanscrito e religioni classiche indiane, considera il Tantra un movimento religioso parallelo al movimento Bhakti del I millennio d.C. Il Tantra insieme all'Ayurveda , afferma Smith, è stato tradizionalmente attribuito ad Atharvaveda , ma questa attribuzione è di rispetto e non di storicità. L'Ayurveda è stata principalmente una pratica empirica con radici vediche, ma il Tantra è stato un movimento esoterico e popolare senza fondamento che può essere fatto risalire a qualsiasi cosa nell'Atharvaveda o in qualsiasi altro testo vedico.

Elementi prototantrici nel buddismo

Un dhāraṇī buddista (incantesimo), il Nilaṇṭhanāmahṛdaya dhāraṇī , in scrittura Siddham con traslitterazione cinese.
Scultura Kushan di uno yakṣiṇī (II secolo), regione di Mathura .

Il buddismo pretantrico contiene elementi che potrebbero essere visti come prototantrici e che potrebbero aver influenzato lo sviluppo della tradizione tantrica buddista. L'uso di canti magici o incantesimi può essere trovato nei primi testi buddisti così come in alcuni sutra Mahayana. Questi incantesimi o canti magici venivano usati per vari motivi, come per la protezione e per la generazione di buon auspicio . Nella tradizione Pali, i canti di protezione sono chiamati paritta e includono testi come il Ratana Sutta che sono ampiamente recitati oggi nella tradizione Theravada . Gli incantesimi Mahayana sono chiamati dhāraṇī . Alcuni sutra Mahayana incorporano l'uso dei mantra , una caratteristica centrale della pratica tantrica.

Secondo Geoffrey Samuel, i gruppi sramana come i buddisti e i giainisti erano associati ai morti. Samuel nota che "si stabilirono spesso in siti associati ai morti e sembrano aver assunto un ruolo significativo in relazione agli spiriti dei morti". Per entrare in questo regno era necessario entrare in un regno soprannaturale pericoloso e impuro dal punto di vista indiano. Questa associazione con la morte rimane una caratteristica del buddismo moderno e nei paesi buddisti di oggi i monaci buddisti e altri specialisti di rituali si occupano dei morti. Pertanto, l'associazione dei praticanti tantrici con i cimiteri e le immagini della morte è preceduta dai primi contatti buddisti con questi luoghi dei morti.

Alcuni studiosi pensano che lo sviluppo del tantra possa essere stato influenzato dai culti delle divinità spirituali della natura come Yakṣa e Naga . I culti di Yakṣa erano una parte importante del primo buddismo . Gli yakṣa sono potenti spiriti della natura che a volte venivano visti come guardiani o protettori. Anche gli yakṣa come Kubera sono associati a incantesimi magici. Si dice che Kubera abbia fornito al sangha buddista degli incantesimi di protezione nel Āṭānāṭiya Sutta . Queste divinità spirituali includevano anche numerose divinità femminili (yakṣiṇī) che possono essere trovate raffigurate nei principali siti buddisti come Sanchi e Bharhut . Nei primi testi buddisti si parla anche di feroci divinità simili a demoni chiamate rākṣasa e rākṣasī, come i bambini che mangiano Hārītī . Sono presenti anche nei testi Mahayana, come nel capitolo 26 del Sutra del Loto che include un dialogo tra il Buddha e un gruppo di rākṣasī, che giurano di sostenere e proteggere il sutra. Queste figure insegnano anche dhāraṇī magici per proteggere i seguaci del Sutra del Loto .

Un elemento chiave della pratica tantrica buddista è la visualizzazione delle divinità nella meditazione. Questa pratica si trova in realtà anche nei testi buddisti pretantrici. Nei sutra Mahayana come il Pratyutpanna Samadhi e i tre sutra Amitabha della terra pura . Ci sono altri sutra Mahāyāna che contengono quello che può essere chiamato materiale "proto-tantrico" come il Gandavyuha e il Dasabhumika che potrebbero essere serviti come fonte per le immagini trovate nei successivi testi tantrici. Secondo Samuel, il Sutra della Luce Dorata (circa V secolo al più tardi) contiene quello che potrebbe essere visto come un proto-mandala. Nel secondo capitolo, un bodhisattva ha la visione di "un vasto edificio fatto di berillo e con gioielli divini e profumi celesti. Quattro sedili di loto appaiono nelle quattro direzioni, con quattro Buddha seduti su di essi: Aksobhya in Oriente, Ratnaketu in al sud, Amitayus a ovest e Dundubhīśvara a nord."

Una serie di opere d'arte scoperte a Gandhara , nell'odierno Pakistan , risalenti al I secolo d.C. circa, mostrano monaci buddisti e indù che tengono in mano teschi. La leggenda corrispondente a queste opere si trova nei testi buddisti e descrive i monaci "che toccano teschi e prevedono le future rinascite della persona a cui apparteneva quel teschio". Secondo Robert Brown, questi rilievi buddisti di teschio suggeriscono che le pratiche tantriche potrebbero essere state in voga dal I secolo d.C.

Elementi prototantrici in Shaktismo e Shivaismo

Un moderno aghori con una coppa-teschio ( Kapala ). I loro predecessori, i Kapalika medievali ("uomini teschio") erano figure influenti nello sviluppo del tantra Shaiva trasgressivo o "mano sinistra" .

Il Mahabharata , l' Harivamsa e il Devi Mahatmya nel Markandeya Purana menzionano tutti le manifestazioni feroci e ammazza-demoni della Grande Dea, Mahishamardini , identificata con Durga - Parvati . Questi suggeriscono che lo Shaktismo , riverenza e adorazione per la Dea nella cultura indiana, fosse una tradizione consolidata dai primi secoli del I millennio. Padoux cita un'iscrizione dal 423 al 424 dC che menziona la fondazione di un tempio a divinità terrificanti chiamate "le madri". Tuttavia, questo non significa che i rituali e le pratiche tantriche fossero ancora parte delle tradizioni indù o buddiste. "A parte il riferimento alquanto dubbioso al Tantra nell'iscrizione Gangadhar del 423 d.C.", afferma David Lorenzen, solo il Kadambari di Banabhatta del VII secolo fornisce una prova convincente del Tantra e dei testi tantrici.

Gli asceti shivaiti sembrano essere stati coinvolti nello sviluppo iniziale del Tantra, in particolare gli elementi trasgressivi che hanno a che fare con l'ossario. Secondo Samuel, un gruppo di asceti Shaiva, i Pasupata , praticava una forma di spiritualità che faceva uso di comportamenti scioccanti e disdicevoli in seguito trovati in un contesto tantrico, come ballare, cantare e spalmarsi di cenere.

Le prime pratiche tantriche sono talvolta attribuite agli asceti Shaiva associati a Bhairava, i Kapalika ("uomini teschio", chiamati anche Somasiddhatins o Mahavartins ). Oltre al fatto scioccante che frequentavano i luoghi di cremazione e trasportavano teschi umani, si sa poco di loro e c'è una scarsità di fonti primarie sui Kapalika. Samuel afferma anche che le fonti li descrivono mentre usano alcol e sesso liberamente, che erano associati a terrificanti divinità spirituali femminili chiamate yogini e dakini e che si credeva che possedessero poteri magici, come il volo.

I Kapalika sono raffigurati in opere di fantasia e anche ampiamente disprezzati nei testi buddisti, indù e giainisti del I millennio d.C. In Hala s' Gotha-Saptasati (composto dal 5 ° secolo dC), per esempio, la storia chiama un personaggio femminile Kapalika, il cui muore amante, viene cremato, lei prende le sue ceneri di cremazione e spalma il suo corpo con esso. Il Varāhamihira del VI secolo cita Kapalikas nelle sue opere letterarie. Alcune delle pratiche Kāpālika menzionate in questi testi sono quelle che si trovano nell'Induismo Shaiva e nel Buddismo Vajrayana, e gli studiosi non sono d'accordo su chi abbia influenzato chi.

Queste prime menzioni storiche sono di passaggio e sembrano essere pratiche simili al Tantra, non sono una presentazione dettagliata né completa delle credenze e delle pratiche tantriche. I riferimenti epigrafici alle pratiche tantriche Kaulas sono rari. All'inizio del IX secolo si fa riferimento a vama (mano sinistra) Tantra dei Kaula. Le prove letterarie suggeriscono che il buddismo tantrico era probabilmente fiorente nel VII secolo. Matrikas, o feroci dee madri che in seguito sono strettamente legate alle pratiche tantriche, compaiono sia nelle arti e nella letteratura buddista e indù tra il VII e il X secolo.

L'ascesa e lo sviluppo del Tantra

Ballando Bhairava nel Museo Indiano, Calcutta
Vajravārāhī danzante , divinità tantrica buddista, Nepal , XI-XII secolo.
Illustrazione di uno yogi e dei loro chakra .
Mahasiddha buddisti che praticano lo yoga sessuale del karmamudrā ("sigillo dell'azione") .

Secondo Gavin Flood , la prima data per i testi Tantra relativi alle pratiche tantriche è il 600 d.C., sebbene la maggior parte di essi sia stata probabilmente composta dopo l'VIII secolo in poi. Secondo Flood, si sa molto poco su chi abbia creato i Tantra, né si sa molto sullo status sociale di questi e dei Tantrika di epoca medievale.

Flood afferma che i pionieri del Tantra potrebbero essere stati asceti che vivevano nei luoghi della cremazione, forse da "gruppi di casta superiore", e probabilmente non erano brahmanici e forse facevano parte di un'antica tradizione. All'inizio del medioevo, le loro pratiche potrebbero aver incluso l'imitazione di divinità come Kali e Bhairava, con offerte di cibo non vegetariano, alcol e sostanze sessuali. Secondo questa teoria, questi praticanti avrebbero invitato le loro divinità ad entrare in loro, quindi avrebbero ripristinato il ruolo per controllare quella divinità e ottenere il suo potere. Questi asceti sarebbero stati sostenuti dalle caste basse che vivevano nei luoghi della cremazione.

Samuel afferma che le pratiche tantriche trasgressive e antinomiche si sono sviluppate sia in contesti buddisti che brahmanici (principalmente asceti Śaiva come i Kapalika) e che "Śaiva e buddisti presero ampiamente in prestito l'uno dall'altro, con vari gradi di riconoscimento". Secondo Samuel, queste pratiche deliberatamente trasgressive includevano "orge notturne nei cimiteri, che implicavano il consumo di carne umana, l'uso di ornamenti, ciotole e strumenti musicali fatti di ossa umane, rapporti sessuali seduti su cadaveri e simili. "

Secondo Samuel, un altro elemento chiave nello sviluppo del tantra fu "la graduale trasformazione dei culti delle divinità locali e regionali attraverso i quali feroci divinità maschili e, in particolare, femminili arrivarono ad assumere un ruolo di primo piano al posto delle divinità yaksa". Samuel afferma che ciò avvenne tra il V e l'VIII secolo d.C. Secondo Samuel, ci sono due principali opinioni accademiche su queste terrificanti dee che furono incorporate in Śaiva e nel Tantra buddista. La prima opinione è che abbiano origine da un substrato religioso pan-indiano che non era vedico. Un'altra opinione è vedere queste dee feroci come sviluppate dalla religione vedica.

Alexis Sanderson ha sostenuto che le pratiche tantriche si svilupparono originariamente in un ambiente Śaiva e furono successivamente adottate dai buddisti. Cita numerosi elementi che si trovano nella letteratura Śaiva Vidyapitha , inclusi interi passaggi ed elenchi di pitha, che sembrano essere stati presi direttamente in prestito dai testi Vajrayana. Ciò è stato tuttavia criticato da Ronald M. Davidson, a causa della data incerta dei testi Vidyapitha . Davidson sostiene che i pitha sembrano non essere stati né unicamente buddisti né Śaiva, ma frequentati da entrambi i gruppi. Afferma inoltre che la tradizione Śaiva era coinvolta anche nell'appropriazione delle divinità locali e che il tantra potrebbe essere stato influenzato dalle religioni tribali indiane e dalle loro divinità. Samuel scrive che "le divinità femminili possono essere meglio comprese in termini di un distinto ambiente Śākta da cui entrambi Śaiva e buddisti stavano prendendo in prestito", ma che altri elementi, come le pratiche dello stile Kapalika, sono più chiaramente derivati ​​da una tradizione aiva.

Samuel scrive che la tradizione Saiva Tantra sembra aver avuto origine come stregoneria rituale eseguita da gruppi di caste ereditarie (kulas) e associata al sesso, alla morte e alle dee feroci. I rituali di iniziazione prevedevano il consumo delle secrezioni sessuali miste (l'essenza del clan) di un guru maschio e della sua consorte. Queste pratiche furono adottate dagli asceti in stile Kapalika e influenzarono i primi Nath siddha. Nel corso del tempo, gli elementi esterni più estremi sono stati sostituiti da yoga interiorizzati che fanno uso del corpo sottile. Il rituale sessuale è diventato un modo per raggiungere la saggezza liberatrice insegnata nella tradizione.

I buddisti svilupparono il proprio corpus di Tantra, che attingeva anche a varie dottrine e pratiche Mahayana, nonché a elementi della tradizione della dea feroce e anche a elementi delle tradizioni Śaiva (come divinità come Bhairava, che erano viste come soggiogato e convertito al buddismo). Alcuni tantra buddisti (a volte chiamati tantra "inferiori" o "esterni") che sono opere precedenti, non fanno uso di trasgressione, sesso e divinità feroci. Questi primi tantra buddisti riflettono principalmente uno sviluppo della teoria e della pratica Mahayana (come la visualizzazione della divinità) e un focus sul rituale e sulla purezza. Tra l'VIII e il X secolo emersero nuovi tantra che includevano divinità feroci, iniziazioni sessuali in stile kula, pratiche del corpo sottile e yoga sessuale. I successivi tantra buddisti sono conosciuti come i tantra "interni" o "yoga insuperabile" ( Anuttarayoga o "Yogini"). Secondo Samuel, sembra che queste pratiche sessuali non fossero inizialmente praticate dai monaci buddisti e si sviluppassero invece al di fuori degli stabilimenti monastici tra i siddha itineranti.

Le pratiche tantriche includevano anche cerimonie segrete di iniziazione in cui gli individui entravano nella famiglia tantrica (kula) e ricevevano i mantra segreti delle divinità tantriche. Queste iniziazioni includevano il consumo delle sostanze sessuali (seme e secrezioni sessuali femminili) prodotte attraverso il sesso rituale tra il guru e la sua consorte. Queste sostanze erano considerate spiritualmente potenti e venivano anche usate come offerte per le divinità tantriche. Sia per i aiva che per i buddisti, le pratiche tantriche spesso si svolgevano in importanti siti sacri (pitha) associati a dee feroci. Samuel scrive che "non abbiamo un quadro chiaro di come sia nata questa rete di luoghi di pellegrinaggio". In ogni caso, sembra che sia in questi spazi rituali visitati sia dai buddisti che dai Śaiva che si sviluppò la pratica del Kaula e dell'Anuttarayoga Tantra durante l'VIII e il IX secolo. Oltre alle pratiche descritte sopra, questi siti hanno visto anche la pratica del sacrificio di animali come offerte di sangue alle dee Śākta come Kamakhya . Questa pratica è menzionata nei testi Śākta come il Kālikāpurāṇa e lo Yoginītantra . In alcuni di questi siti, come Kamakhya Pitha , il sacrificio di animali è ancora ampiamente praticato dagli Śākta.

Un'altra caratteristica chiave e innovativa dei sistemi tantrici medievali era lo sviluppo di yoga interni basati su elementi del corpo sottile ( sūkṣma śarīra ). Questa sottile anatomia sosteneva che c'erano canali nel corpo ( nadi ) attraverso i quali scorrevano certe sostanze o energie (come vayu , prana , kundalini e shakti ). Questi yoga implicavano lo spostamento di queste energie attraverso il corpo per eliminare certi nodi o blocchi ( granthi ) e dirigere le energie verso il canale centrale ( avadhuti, sushumna ). Queste pratiche yogiche sono anche strettamente legate alla pratica dello yoga sessuale , poiché il rapporto sessuale era visto come coinvolto nella stimolazione del flusso di queste energie. Samuel pensa che queste pratiche corporee sottili possano essere state influenzate dalle pratiche taoiste cinesi .

Una delle prime menzioni della pratica dello yoga sessuale è nel buddista Mahāyānasūtrālamkāra di Asanga (ca. 5 ° secolo), che afferma "Il supremo autocontrollo si ottiene nell'inversione del rapporto sessuale nel beato equilibrio del Buddha e nella visione libera del proprio Sposa." Secondo David Snellgrove , la menzione nel testo di un'"inversione del rapporto sessuale" potrebbe indicare la pratica di trattenere l'eiaculazione. Snellgrove afferma che è possibile che lo yoga sessuale fosse già praticato nei circoli buddisti in quel momento e che Asanga lo considerasse una pratica valida. Allo stesso modo, Samuel pensa che ci sia la possibilità che lo yoga sessuale esistesse nel quarto o quinto secolo (sebbene non negli stessi contesti tantrici trasgressivi in ​​cui è stato praticato in seguito).

Tuttavia, è solo nel settimo e nell'ottavo secolo che troviamo prove sostanziali di questi yoga sessuali. A differenza dei precedenti rituali sessuali Upanishadici, tuttavia, che sembrano essere stati associati al sacrificio vedico e a fini mondani come il parto, questi yoga sessuali erano associati al movimento delle energie del corpo sottile (come Kundalini e Chandali , anch'esse viste come dee), e anche con fini spirituali. Queste pratiche sembravano essersi sviluppate più o meno nello stesso periodo sia nei circoli Saiva che in quelli buddisti e sono associate a figure come Tirumülar , Gorakhnath , Virupa , Naropa . I mahasiddha tantrici svilupparono sistemi yogici con corpi sottili ed elementi sessuali che potevano portare a poteri magici ( siddhi ), immortalità e liberazione spirituale (moksha, nirvana). Lo yoga sessuale era visto come un modo per produrre un'espansione beata della coscienza che poteva portare alla liberazione.

Secondo Jacob Dalton, lo yoga sessuale ritualizzato (insieme agli elementi sessuali del rituale di iniziazione tantrico, come il consumo di fluidi sessuali) appare per la prima volta nelle opere buddiste chiamate Mahayoga tantra (che includono il Guhyagarbha e il Ghuyasamaja ). Questi testi "si concentravano sull'interno del corpo, sui dettagli anatomici degli organi sessuali maschili e femminili e sul piacere generato dall'unione sessuale". In questi testi, l'energia sessuale era anche vista come una forza potente che poteva essere imbrigliata per la pratica spirituale e secondo Samuel "forse creare lo stato di beatitudine e perdita dell'identità personale che è omologato con l'intuizione liberatoria". Questi yoga sessuali continuarono a svilupparsi ulteriormente in sistemi più complessi che si trovano in testi risalenti al IX o X secolo, tra cui il Saiva Kaulajñānanirṇaya e Kubjikātantra , nonché il buddista Hevajra e Cakrasamvara tantra che fanno uso del simbolismo dell'ossario e dei feroci dee. Samuel scrive che questi testi successivi combinano anche lo yoga sessuale con un sistema di controllo delle energie del corpo sottile.

L'età tantrica

Chakrasamvara a dodici braccia e la sua consorte Vajravarahi, ca. XII secolo, India (Bengala) o Bangladesh
Yogini , India orientale, XI-XII secolo d.C. Museo d'Arte Matsuoka, Tokyo, Giappone
Un Kālacakra Mandala in pietra presso l' Hiraṇyavarṇa Mahāvihāra , un tempio buddista a Patan, in Nepal, costruito nel XII secolo.

Dall'VIII al XIV secolo, le tradizioni tantriche salirono alla ribalta e fiorirono in tutta l'India e oltre. Nel X secolo, gli elementi principali della pratica tantrica avevano raggiunto la maturità e venivano praticati in contesti Saiva e buddisti. Questo periodo è stato definito da alcuni studiosi "Età tantrica" ​​a causa della prevalenza del Tantra. Sempre nel X secolo furono scritti numerosi testi tantrici (variamente chiamati Agama , Samhita e Tantra), in particolare in Kashmir, Nepal e Bengala. A quel tempo, i testi tantrici erano stati tradotti anche in lingue regionali come il Tamil e le pratiche tantriche si erano diffuse in tutta l'Asia meridionale. Il Tantra si diffuse anche in Tibet, Indonesia e Cina. Gavin Flood descrive questa "età tantrica" ​​come segue:

Il tantrismo è stato così pervasivo che tutto l'Induismo dopo l'XI secolo, forse con l'eccezione della tradizione vedica Srauta , ne è influenzato. Tutte le forme di religione Saiva , Vaisnava e Smarta , anche quelle che volevano prendere le distanze dal Tantrismo, assorbivano elementi derivati ​​dai Tantra.

Sebbene l'intera parte settentrionale e himalayana dell'India fosse coinvolta nello sviluppo del tantra, il Kashmir era un centro particolarmente importante, sia Saiva che buddista e numerosi testi tantrici chiave furono scritti lì secondo Padoux. Secondo Alexis Sanderson , le tradizioni aiva Tantra del Kashmir medievale erano principalmente divise tra la dualistica Śaiva Siddhanta e la teologia non dualista che si trova nei lignaggi Śakta come Trika , Krama e Kaula . I non dualisti generalmente accettavano e facevano uso di pratiche sessuali e trasgressive, mentre i dualisti per lo più le rifiutavano. Il tantra Saiva ebbe un successo particolare perché riuscì a stringere forti legami con i re dell'Asia meridionale che apprezzavano il potere (shakti) di divinità feroci come la dea guerriera Durga come un modo per aumentare il proprio potere reale. Questi re presero parte a rituali reali guidati da Saiva "guru reali" in cui erano simbolicamente sposati con divinità tantriche e divennero così il rappresentante terreno di divinità maschili come Shiva. Il tantra Saiva potrebbe anche impiegare una varietà di rituali di protezione e distruzione che potrebbero essere usati a beneficio del regno e del re. Lo shivaismo tantrico fu adottato dai re del Kashmir, così come dai Somavamshi di Odisha , dai Kalachuri e dai Chandelas di Jejakabhukti (in Bundelkhand ). Ci sono anche prove di sostegno statale da parte dell'Impero Khmer cambogiano . Come notato da Samuel, nonostante l'aumento della rappresentazione di dee femminili, queste tradizioni tantriche sembravano tutte essere state per lo più "dirette e controllate dagli uomini".

Durante l'"Era tantrica", il Tantra buddista fu abbracciato dalla corrente buddista Mahayana e fu studiato nelle grandi università come Nalanda e Vikramashila , da cui si diffuse in Tibet e negli stati dell'Asia orientale di Cina, Corea e Giappone. Questo nuovo buddismo tantrico fu sostenuto dalla dinastia Pala (VIII-XII secolo) che sostenne questi centri di apprendimento. Anche i successivi re Khmer e il regno indonesiano Srivijaya sostennero il buddismo tantrico. Secondo Samuel, mentre le pratiche sessuali e trasgressive erano per lo più intraprese in forma simbolica (o attraverso la visualizzazione) nei successivi contesti monastici buddisti tibetani, sembra che nel contesto indiano dall'VIII al X secolo, fossero effettivamente eseguite.

Nel X e nell'XI secolo, sia Shaiva che il tantra buddista si sono evoluti in religioni più mansuete, filosofiche e orientate alla liberazione. Questa trasformazione ha visto un passaggio da rituali esterni e trasgressivi verso una pratica yogica più interiorizzata focalizzata sul raggiungimento della visione spirituale. Questa rifusione ha anche reso le religioni tantriche molto meno aperte agli attacchi di altri gruppi. Nello Shivaismo, questo sviluppo è spesso associato al maestro del Kashmir Abhinavagupta (c. 950 – 1016 d.C.) e ai suoi seguaci, nonché ai movimenti che sono stati influenzati dal loro lavoro, come la tradizione Sri Vidya (che si è diffusa fino all'India meridionale , ed è stato chiamato tantra "alto").

Nel buddismo, questo addomesticamento del tantra è associato all'adozione del tantra da parte dei monaci buddisti che hanno cercato di incorporarlo all'interno della struttura scolastica buddista Mahayana. I tantra buddisti furono scritti e studiosi come Abhayakaragupta scrissero commenti su di essi. Un'altra figura importante, l'insegnante bengalese Atisha , scrisse un trattato che poneva il tantra come il culmine di un percorso Mahayana graduale verso il risveglio, il Bodhipathapradīpa . Dal suo punto di vista, bisognava prima iniziare a praticare il Mahayana non tantrico, e poi si poteva essere pronti per il tantra. Questo sistema divenne il modello per la pratica tantrica tra alcune scuole buddiste tibetane, come i Gelug . In Tibet, le pratiche trasgressive e sessuali del tantra divennero molto meno centrali e la pratica tantrica era considerata adatta solo a un piccolo gruppo d'élite. Nuovi tantra continuarono a essere composti anche durante questo periodo successivo, come il Kalachakra (c. XI secolo), che sembra riguardare la conversione di buddisti e non buddisti e unirli insieme contro l'Islam. Il Kalachakra insegna lo yoga sessuale, ma avverte anche di non introdurre la pratica di ingerire sostanze impure ai principianti, poiché questo è solo per yogi avanzati. Questo tantra sembra anche voler minimizzare l'impatto delle pratiche trasgressive, poiché consiglia ai tantrika di seguire esteriormente le usanze del loro paese.

Un altro sviluppo influente durante questo periodo fu la codificazione delle tecniche yogiche tantriche che in seguito sarebbero diventate il movimento separato noto come Hatha Yoga . Secondo James Mallison, il "testo di partenza " originale per Hatha Yoga è l' Amṛtasiddhi buddista Vajrayana (XI secolo d.C.) attribuito al mahasiddha Virupa. Questo testo è stato successivamente adottato dalle tradizioni yogiche Saiva (come i Nath ) ed è citato nei loro testi.

Un'altra tradizione del Tantra indù si sviluppò tra i Vaishnava , questa era chiamata la tradizione Pāñcarātra Agama. Questa tradizione evitava gli elementi trasgressivi e sessuali che erano abbracciati dai Saiva e dai buddisti. C'è anche una tradizione tantrica più piccola associata a Surya , il dio del sole. Anche il giainismo sembra aver sviluppato un corposo corpo di Tantra basato sulla tradizione Saura , con rituali basati su yaksha e yakshini. Tuttavia, questo tantrismo giainista è stato utilizzato principalmente per scopi pragmatici come la protezione e non è stato utilizzato per ottenere la liberazione. I manoscritti completi di questi tantra Jain non sono sopravvissuti. Anche i giainisti sembrano aver adottato alcune delle pratiche del corpo sottile del tantra, ma non lo yoga sessuale. Il pensatore di Svetambara Hemacandra (c. 1089–1172) discute ampiamente le pratiche tantriche, come le meditazioni interne sui chakra, che tradiscono le influenze di Kaula e Nath.

Ricezione e sviluppi successivi

Una rappresentazione della dea Bhairavi e Shiva in un ossario, da un manoscritto del XVII secolo.

Sembra che ci sia stato qualche dibattito sull'adeguatezza del tantra. Tra gli indù, quelli appartenenti alle tradizioni vediche più ortodosse rifiutavano i Tantra. Nel frattempo, i tantrika incorporavano le idee vediche all'interno dei loro sistemi, considerando i Tantra come la comprensione più elevata e più raffinata. Nel frattempo, alcuni Tantrika consideravano i Tantra superiori ai Veda, mentre altri li consideravano complementari come Umapati, che affermava: "Il Veda è la mucca, il vero Agama il suo latte".

Secondo Samuel, il grande filosofo Advaita Shankara (IX secolo) "è ritratto nella sua biografia, il Sankaravijaya , mentre condanna gli approcci di vari tipi di praticanti tantrici e li sconfigge attraverso l'argomentazione o il potere spirituale". Si dice anche che abbia incoraggiato la sostituzione di dee feroci con divinità femminili benigne, e quindi abbia promosso la tradizione Sri Vidya (che adora una dea pacifica e dolce, Tripura Sundari ). Sebbene sia tutt'altro che certo che Shankara abbia effettivamente fatto una campagna contro il tantra, è tradizionalmente visto come qualcuno che ha purificato l'induismo dalle pratiche tantriche trasgressive e antinomiche.

Il filosofo Dvaita Vedanta del XIII secolo Madhvacharya scrisse numerosi commenti sulle principali scuole allora esistenti di filosofie e pratiche indiane e citava le opere dell'Abhinavagupta del X secolo , che era considerato un importante e influente studioso di Tantra. Tuttavia, Madhvacharya non menziona il Tantra come pratica religiosa o rituale separata, distinta. Lo studioso indiano dell'inizio del XX secolo Pandurang Vaman Kane ipotizzò che Madhvacharya avesse ignorato il Tantra perché poteva essere considerato scandaloso. Al contrario, Padoux suggerisce che il Tantra potrebbe essere stato così pervasivo nel XIII secolo che "non era considerato un sistema distinto".

Il tantra indù, sebbene praticato da parte della popolazione laica in generale, fu infine messo in ombra dai movimenti Bhakti più popolari che si diffusero in tutta l'India dal XV secolo in poi. Secondo Samuel, "questi nuovi stili devozionali di religione, con la loro enfasi sulla sottomissione emotiva a una divinità salvatrice suprema, sia saivita che vaisnavita, erano forse più adatti al ruolo subalterno dei gruppi non musulmani sotto il dominio musulmano". Il tantra Saiva rimase comunque una pratica importante tra la maggior parte degli asceti Saiva. Le tradizioni tantriche sono sopravvissute anche in alcune regioni, come tra i Nath del Rajasthan, nella tradizione Sri Vidya dell'India meridionale e nei Baul bengalesi .

Nel buddismo, mentre il tantra fu accettato nei grandi stabilimenti Mahayana di Nalanda e Vikramashila e si diffuse nelle regioni himalayane, subì anche gravi battute d'arresto in altre regioni, in particolare nel sud-est asiatico. In Birmania, per esempio, si dice che il re Anawratha (1044–1077) abbia sciolto i monaci tantrici " Ari ". Quando il buddismo Theravada divenne dominante negli stati del sud-est asiatico, le religioni tantriche furono emarginate in quelle regioni. In Sri Lanka, anche il buddismo tantrico ha subito debilitanti battute d'arresto. Inizialmente il grande monastero di Abhayagiri era un luogo dove la pratica del Vajrayana sembra essere fiorita durante l'VIII secolo. Tuttavia, Abhayagiri fu sciolto e costretto a convertirsi alla setta ortodossa Mahāvihāra durante il regno di Parakramabahu I (1153–1186).

Per quanto riguarda la ricezione del tantra durante il periodo del modernismo indù nei secoli XIX e XX, Samuel scrive che questo periodo ha visto "una radicale riformulazione delle pratiche yogiche lontano dal contesto tantrico". Samuel osserva che mentre l'Hhatha yoga indù ha avuto le sue origini in un contesto tantrico Saiva,

Date le visioni estremamente negative del Tantra e delle sue pratiche sessuali e magiche che prevalevano nell'India borghese alla fine del XIX e XX secolo, e ancora largamente prevalenti oggi, questa era un'eredità imbarazzante. Molti sforzi sono stati profusi da persone come Swami Vivekananda per ricostruire lo yoga, generalmente in termini di una lettura selettiva Vedanta dello Yogasutra di Patañjali (de Michelis 2004). Lo sforzo ebbe in gran parte successo e molti praticanti occidentali moderni di yoga per la salute e il rilassamento hanno poca o nessuna conoscenza della sua funzione originale come preparazione per le pratiche sessuali interne della tradizione Nath.

Per quanto riguarda il moderno tantra buddista, è sopravvissuto nel moderno buddismo indo-tibetano, in varie tradizioni giapponesi come Shingon e nel buddismo Newar della valle di Kathmandu. Ci sono anche tradizioni magiche quasi tantriche nel sud-est asiatico, a volte chiamate buddismo esoterico meridionale , sebbene non siano chiamate "tantriche" e siano state emarginate dalle forme moderniste supportate dallo stato del buddismo Theravada.

Tradizioni tantriche

Tantra indù

All'interno dell'induismo, la parola tantra si riferisce spesso a un testo, che può essere o meno "tantrico". Al contrario, vari testi tantrici non sono in realtà sempre chiamati tantra (invece possono essere chiamati āgama, jñāna , saṃhitā, siddhānta, vidyā ). Ci sono anche Upanishad tantriche , che sono Upanishad tardive così come Purana tantrici (e Purana influenzati da idee tantriche). Oltre a questi tipi di testi, ci sono anche vari tipi di " sastra " (trattati) tantrici che possono essere "commenti, riassunti, compilazioni, monografie, raccolte di inni o di nomi di divinità, e mantra e opere sui mantra". Sebbene gran parte di questo vasto corpo di letteratura tantrica sia in sanscrito, altri sono stati scritti anche in lingue vernacolari indiane. Come notato da Padoux, la maggior parte di queste opere tantriche sono testi Shaiva. Esiste anche un sito web con una raccolta alquanto enciclopedica di scritture yantra, mantra e tantra tradotte in inglese.

Testi e praticanti tantrici ("tantrikas" e "tantrinis") sono spesso in contrasto con i testi vedici e coloro che praticano la religione vedica ("Vaidikas"). Questo percorso non vedico è stato spesso chiamato Mantramarga ("La via dei mantra") o Tantrasastra ("Insegnamento del Tantra"). Uno dei commenti più noti su questa dicotomia è l'affermazione di Kulluka Bhatta nel suo commentario del XV secolo alla Manusmriti che afferma che la rivelazione (sruti) è duplice: vedica e tantrica. Gli insegnamenti tantrici indù sono generalmente visti come rivelazioni di un essere divino (come Śiva, o la Dea) che sono considerati dai tantrika superiori ai Veda nel condurre gli esseri alla liberazione. Sono anche considerati più efficaci durante il Kali Yuga, un periodo di grande passione (kama). Tuttavia, pensatori tantrici come Abhinavagupta , pur considerando il tantra come superiore, non rifiutano totalmente gli insegnamenti vedici, e li considerano invece validi a un livello inferiore poiché anch'essi derivano dalla stessa fonte, la Divinità suprema.

Ci sono varie tradizioni tantriche indù all'interno dello Shivaismo, dello Shaktismo e del Vaishnavismo. Esistono numerosi testi tantrici per queste diverse tradizioni con diversi punti di vista filosofici, che vanno dal dualismo teistico al monismo assoluto . Secondo David B. Gray, "uno dei tropi più importanti nella storia della diffusione delle tradizioni tantriche è quello del lignaggio, la trasmissione degli insegnamenti lungo un lignaggio ininterrotto, dal maestro al discepolo, il cosiddetto guruparaṃparā ". Queste varie tradizioni differiscono tra loro anche su quanto siano eterodosse e trasgressive (rispetto alla tradizione vedica). Poiché i rituali tantrici sono diventati così diffusi, alcune forme di tantra sono state infine accettate da molti pensatori vedici ortodossi come Jayanta Bhatta e Yamunacarya purché non contraddicessero l'insegnamento vedico e le regole sociali. Le scritture tantriche come il Jayadrathayamala incentrato su Kali affermano anche che i tantrika possono seguire le regole sociali vediche per comodità e a beneficio del loro clan e guru. Tuttavia, non tutti i pensatori vedici accettavano il tantra. Ad esempio, Kumarila Bhatta ha scritto che non si dovrebbe avere alcun contatto con i tantrika né parlare con loro.

aiva e Śākta Tantra

Il Tempio di Brihadishvara , un tempio Śaiva Siddhānta nel Tamil Nadu
Rappresentazione nepalese della dea Kali
Śrī, noto anche come Lalitā Tripurasundarī ("bello in tre mondi"), Adi Parashakti (la più alta energia suprema), Kāmeśvarī (dea del desiderio) e altri nomi.

Śaiva Tantra è chiamato Mantramārga ed è spesso visto come un insegnamento separato rispetto alla tradizione ascetica "Atimārga" (che include i Pāśupata e i Kāpālika). Ci sono varie dottrine, classi testuali e scuole di Shaiva Tantra, che spesso si sovrappongono alla tradizione Shakta in modi diversi.

La tradizione della tradizione aiva Siddhānta è la prima scuola di aiva Tantra ed era caratterizzata da rituali pubblici eseguiti dai sacerdoti. Alcuni dei loro testi, come il Niśvāsatattvasaṃhitā, sono stati datati al V secolo. Le loro scritture (gli Śaiva Agama) e le dottrine di base sono condivise anche dalle altre tradizioni come una comune dottrina aiva e molti dei loro riti sono usati anche in altre scuole di Shaiva Tantra. Le prescrizioni e i rituali degli Śaiva Siddhānta Agama sono generalmente seguiti dai templi Śaiva nel sud dell'India e sono per lo più compatibili con il brahmanesimo ortodosso, privi di divinità terrificanti e di sacrifici animali.

La tradizione Mantrapīṭha, d'altra parte, adora Svacchanda Bhairava , una forma terrificante di Shiva conosciuta anche come "Aghora" ("non temibile"). Questa tradizione promuove l'osservanza del teschio ( Kapalavrata ), cioè portare un teschio, un bastone teschio (khatavanga) e adorare nei luoghi di cremazione. Un gruppo contemporaneo di asceti Kapalika sono gli Aghori .

Ci sono anche varie tradizioni che sono classificate come "Vidyāpīṭha". I testi di questa tradizione si concentrano sull'adorazione delle dee conosciute come Yoginīs o Ḍākinīs e includono pratiche antinomiche che si occupano di ossari e sessualità. Queste tradizioni centrate sulla dea dei tantra Śākta sono per lo più della corrente "di sinistra" ( vamachara ) e sono quindi considerate più eterodosse.

Ci sono varie tradizioni Vidyāpīṭha, che si concentrano su una divinità bipolare e bisessuale che è parti uguali maschile e femminile, Śaiva e Śākta. Gli Yamalatantra adorano Bhairava insieme a Kapalini, la dea del teschio. Le tradizioni incentrate sulla Dea sono conosciute come Kulamārga (Sentiero dei Clan), riferendosi ai clan delle dee e ai loro tantra Shakti , che potrebbero essere stati stabiliti intorno al IX secolo. Include rituali sessuali, pratiche sanguinarie, il consumo rituale di liquori e l'importanza della possessione spiritica . Comprende varie sottotradizioni sviluppate in diverse regioni dell'India, come il lignaggio Trika (che adora un trio di divinità: Parā, Parāparā e Aparā), la tradizione della feroce dea Guhyakālī, tradizione Krama, incentrata sulla dea Kālī , il culto Kubjikā , e la tradizione meridionale che adora la bellissima dea Kāmeśvarī o Tripurasundarī.

Durante il X secolo si sviluppò la scuola sincretica non duale del aivismo del Kashmir . Secondo Alexis Sanderson, questa tradizione è nata dal confronto tra il dualistico e più ortodosso Śaiva Siddhānta e le tradizioni trasgressive non duali del Trika e del Krama. Secondo David B. Gray, questa scuola integrava elementi di entrambe queste tradizioni, "il risultato finale era un sistema non dualistico in cui gli elementi trasgressivi venivano interiorizzati e quindi resi meno offensivi per gli ortodossi".

I filosofi del Kashmir aivism, in particolare Abhinavagupta ( c . 975-1025 dC) e il suo allievo Jayaratha, sono alcuni dei filosofi più influenti che hanno scritto sul tantra indù. Questi pensatori sintetizzarono i vari lignaggi e filosofie di dee e Śaiva in un sistema religioso completo e influente. Secondo David White, Abhinavagupta "sublima, estetizza e semanticizza molte delle sue pratiche in un tipo di ascetismo meditativo il cui scopo è realizzare una soggettività trascendente". Così, il suo lavoro ha addomesticato le pratiche radicalmente antinomiche dei lignaggi Vidyāpīṭha in esercizi meditativi.

L'ultima grande tradizione tantrica Śaiva è quella della tradizione Nāth o "Split-Ear" Kānphaṭa , emersa nel XII o XIII secolo. Hanno prodotto vari testi Haṭhayoga che attingono agli yoga tantrici.

Mentre le tradizioni Śākta hanno continuato a svilupparsi in modi diversi, a volte in una direzione più popolare e devozionale, molte di esse conservano oggi vari elementi tantrici. Le due tradizioni ākta tantra più importanti e popolari oggi sono la trasmissione Kaula meridionale, che si concentra sulla bellissima dea Śrī ( śrīkula ) o Lalitā Tripurasundarī e la trasmissione settentrionale e orientale, incentrata sulla feroce dea Kālī ( kālīkula ). La trasmissione meridionale ha dato origine alla tradizione rī Vidyā , un'importante religione tantrica nel sud dell'India. Sebbene prenda gran parte del suo sistema filosofico e dottrinale dallo shivaismo del Kashmir, generalmente evita gli elementi trasgressivi ed è ortodosso o "destrimano". Bhaskaraya (18° secolo) è considerato un pensatore chiave di questa tradizione. La tradizione Kālīkula è particolarmente importante nell'est e nel sud dell'India e Kālī rimane una dea popolare in India, oggetto di molta devozione.

Vaiṣṇava

La principale tradizione Vaiṣṇava associata al tantra è il Pancharatra . Questa tradizione ha prodotto una serie di testi tantrici, la maggior parte dei quali sono andati perduti. Tuttavia, questa setta non si identifica come "tantrica". Il culto e il rituale della maggior parte dei templi Vaiṣṇava nel sud dell'India seguono questa tradizione, che è ritualmente simile allo Shaiva Siddhanta. Secondo Padoux, "dal punto di vista dottrinale, sono più vicini all'ortodossia brahmanica (affermata con orgoglio da alcuni dei loro affiliati) ei loro mantra sono infatti spesso vedici".

Secondo David B. Gray,

"Durante il periodo medievale emerse in Bengala un'altra tradizione tantrica Vaiṣṇava. Conosciuta come tradizione Sahajiyā , fiorì nel Bengala tra il XVI e il XIX secolo. Insegnava che ogni individuo è una divinità, incarnando la coppia divina Krishna e la sua consorte Rādhā. Questo tradizione integrata precedenti pratiche tantriche indù e buddisti all'interno di un quadro teologico Vaiṣṇava."

Tantra buddista

Ci sono varie tradizioni tantriche buddiste in tutta l'Asia che sono chiamate con nomi diversi come Vajrayana, Secret Mantra, Mantrayana e così via. La tradizione buddista indo-tibetana è stata dominante in Tibet e nelle regioni himalayane. Si diffuse per la prima volta in Tibet nell'VIII secolo e divenne rapidamente famoso. Gli insegnamenti tantrici buddisti tibetani sono stati recentemente diffusi nel mondo occidentale dalla diaspora tibetana . Il buddismo nepalese Newar nel frattempo è ancora praticato nella valle di Kathmandu dal popolo Newar . La tradizione mantiene un canone di testi sanscriti, l'unica tradizione tantrica buddista a farlo ancora.

Le pratiche ei testi tantrici buddisti che si sono sviluppati dal V all'VIII secolo sono stati tradotti in cinese e sono conservati nel canone buddista cinese e nei manoscritti di Dunhuang . Il buddismo esoterico cinese fu molto influente durante la dinastia Tang e la dinastia Song . Durante la dinastia Ming , le varie tradizioni buddiste cinesi, compreso il buddismo esoterico cinese , si fusero in larga misura. Successivamente, le pratiche e gli insegnamenti tantriche cinesi furono assorbiti e fusi nelle altre tradizioni buddiste come Chan , Tiantai e Huayan . Nel buddismo cinese moderno, le tradizioni esoteriche continuano ad essere trasmesse e praticate attraverso numerosi rituali tantrici come i riti dell'Incrocio Universale (普渡 Pǔdù) per i fantasmi affamati e la cerimonia di pentimento dell'imperatore Liang, nonché la recitazione di mantra tantrici come il Cundī Dhāraṇī , il Cintamanicakra Mantra e il Shurangama Mantra . Le pratiche esoteriche si diffusero anche in Corea e in Giappone, dove sopravvive ai giorni nostri come tradizione indipendente chiamata Shingon .

Altre religioni

Le tradizioni tantriche indù e buddiste hanno influenzato significativamente molte altre religioni come il giainismo, il sikhismo , la tradizione tibetana Bön , il taoismo , lo shinto , l' Islam sufi e il movimento occidentale " New Age ".

Nella letteratura sikh, le idee relative alla Shakti e alla riverenza della dea attribuite a Guru Gobind Singh , in particolare nel Dasam Granth , sono legate alle idee del tantra trovate nel buddismo e nell'induismo.

I metodi di adorazione Jain, afferma Ellen Gough, furono probabilmente influenzati dalle idee dello Shaktismo , e questo è attestato dai diagrammi tantrici del Rishi-mandala dove sono raffigurati i Tirthankara . Le tradizioni tantriche all'interno del giainismo usano incantesimi verbali o mantra e rituali che si ritiene accumulino merito per i regni di rinascita.

Pratiche

Uno degli elementi principali della letteratura tantrica è il rituale Piuttosto che un sistema coerente, il Tantra è un accumulo di pratiche e idee provenienti da fonti diverse. Come scrive Samuel, le tradizioni tantriche sono "una confluenza di una varietà di diversi fattori e componenti". Questi elementi includono: mandala, mantra, pratiche yogiche sessuali interne, divinità maschili e femminili feroci, simbolismo della cremazione e concetti della filosofia indiana.

André Padoux osserva che non c'è consenso tra gli studiosi su quali elementi siano caratteristici del Tantra, né esiste alcun testo che contenga tutti quegli elementi. Inoltre, la maggior parte di questi elementi si possono trovare anche nelle tradizioni non tantriche. A causa dell'ampia gamma di comunità coperte dal termine, è problematico descrivere le pratiche tantriche in modo definitivo. Tuttavia, ci sono insiemi di pratiche ed elementi che sono condivisi da numerose tradizioni tantriche, e quindi si può stabilire una relazione di somiglianza familiare tra loro.

Diversi studiosi danno diverse caratteristiche principali del tantra. Ad esempio, David N. Lorenzen scrive che il tantra condivide varie pratiche "sciamaniche e yogiche", adorazione delle dee, associazione con scuole specifiche come Kaula e Kapalika, nonché testi tantrici. Christopher Wallis nel frattempo, basandosi sulla definizione data dallo studioso tantrico Rāmakaṇṭha, dà quattro caratteristiche principali del tantra: "1) interesse per le modalità rituali di manipolazione (dell'ambiente o della propria consapevolezza), 2) requisito per l'iniziazione esoterica (ricevere accesso agli insegnamenti e alle pratiche scritturali), 3) un duplice scopo della pratica: quello soteriologico e sovramondano della liberazione (variamente concepito) e/o quello mondano di potere straordinario sugli altri esseri e sul proprio ambiente, e 4) la pretesa che questi tre sono spiegati nelle scritture che sono la parola di Dio ( āgama ) o il Buddha ( buddhavacana )."

Secondo Anthony Tribe, uno studioso di Tantra buddista , il Tantra ha le seguenti caratteristiche distintive:

  1. Centralità del rituale, in particolare del culto delle divinità
  2. Centralità dei mantra
  3. Visualizzazione e identificazione con una divinità
  4. Bisogno di iniziazione, esoterismo e segretezza
  5. Importanza di un insegnante (guru, acharya )
  6. Uso rituale dei mandala ( maṇḍala )
  7. Atti trasgressivi o antinomici
  8. Rivalutazione del corpo
  9. Rivalutazione dello status e del ruolo delle donne
  10. Pensiero analogico (inclusa la correlazione microcosmica o macrocosmica)
  11. Rivalutazione degli stati mentali negativi

Ci sono una vasta gamma di tecniche tantriche o pratiche spirituali ( sadhana ) come:

Culto e rituale

Un Pujari davanti a una statua di Ganesha , Tempio di Brihadishwara Shiva

L'adorazione o puja nel Tantra indù differisce in qualche modo dalle forme vediche. Mentre nella pratica vedica dello yajna non ci sono idoli, santuari e arte simbolica, nel tantra sono importanti mezzi di culto.

I rituali sono particolarmente importanti nel dualistico Śaiva Siddhānta che secondo Padoux "è tipicamente caratterizzato da una sovrabbondanza di rituali, che sono necessariamente accompagnati da mantra. Questi rituali non sono tanto una successione di azioni quanto un gioco di immagini visualizzate e vissute mentalmente, una situazione comune a tutte le tradizioni tantriche, dove i riti, la meditazione e lo yoga sono esercizi di immaginazione creativa identificativa." La teoria alla base di questi rituali è l'idea che tutti gli esseri umani abbiano un'impurità fondamentale (mala) che li lega alla rinascita. Questa impurità può essere rimossa mediante un'azione rituale (insieme a una conoscenza adeguata). Il primo passo in questo percorso è il rituale dell'iniziazione (diksa), che apre le porte alla futura liberazione alla morte.

Nelle tradizioni non dualistiche e trasgressive (o della "mano sinistra") come i culti di Kali e la scuola Trika, i rituali e le puja possono includere alcuni elementi del percorso della mano sinistra che non si trovano nelle tradizioni più ortodosse. Questi elementi trasgressivi includono l'uso di teschi e altri strumenti ossei umani (come parte del voto di Kapalika), divinità feroci come Bhairava, Kubjika e Kali che venivano utilizzate come parte di visualizzazioni meditative, possesso rituale da parte delle divinità (avesa), riti sessuali e offrendo alla divinità (oltre a consumare) alcune sostanze impure come carne, alcol e fluidi sessuali. Padoux spiega le pratiche trasgressive come segue:

Sul piano rituale e mentale, la trasgressione era un tratto essenziale per il quale le tradizioni tantriche non dualistiche si distinguevano dalle altre tradizioni, tanto da utilizzare il termine "pratica non dualistica" (advaitacara) per riferirsi alle pratiche trasgressive Kaula come rifiuto della dualità (dvaita) di puro e impuro nella società brahmanica. Notiamo anche che per i sistemi Saiva non dualistici, le Yogini non erano attive solo nel mondo degli spiriti; erano anche poteri presenti negli esseri umani, padroni dei loro sensi, che governavano i loro affetti, che acquistavano un'intensità e una dimensione soprannaturale attraverso questa divinizzazione. Ciò ha portato gli adepti a identificare la loro coscienza individuale con l'infinita Coscienza divina, aiutandoli così anche a trascendere il piano sessuale.

Sia nel contesto buddista che in quello Saiva, le pratiche sessuali sono spesso viste come un modo per espandere la propria coscienza attraverso l'uso della beatitudine.

C'è anche un fondamentale disaccordo filosofico tra Śaiva Siddhānta e le scuole non dualistiche come la Trika riguardo al rituale. In Śaiva Siddhānta, solo il rituale può eliminare le "impurità innate" ( anavamala ) che legano i singoli Sé, sebbene il rituale debba essere eseguito con una comprensione della loro natura e scopo, nonché con devozione. Dal punto di vista della scuola Trika (specialmente nell'opera di Abhinavagupta), solo la conoscenza ( jñana ) che è un "riconoscimento" ( pratyabhijña ) della nostra vera natura, porta alla liberazione. Secondo Padoux, "questa è anche, con sfumature, la posizione del Pñcaratra e di altre tradizioni tantriche vaisnava".

Yoga, Mantra, Meditazione

Uno Shiva in meditazione è visitato da Parvati

Lo yoga tantrico è prima di tutto una pratica incarnata, che è vista come dotata di una struttura esoterica divina. Come notato da Padoux, lo yoga tantrico si avvale di una "fisiologia mistica" che comprende vari elementi psicosomatici talvolta chiamati " corpo sottile ". Questa struttura interna immaginaria include chakra ("ruote"), nadi ("canali") ed energie (come Kundalini, Chandali, diversi prana e venti vitali, ecc.). Il corpo tantrico è anche ritenuto un riflesso microcosmico dell'universo, ed è quindi visto come contenente dei e dee. Secondo Padoux, "l'immagine interiorizzata del corpo yogico" è un elemento fondamentale per quasi tutte le pratiche rituali meditative e tantriche.

L'uso dei mantra è uno degli elementi più comuni e diffusi della pratica tantrica. Sono usati nei rituali e durante varie pratiche meditative e yogiche. La recitazione del mantra ( japa ) è spesso praticata insieme a nyasa ("deposito" del mantra), mudra ("sigilli", cioè gesti delle mani) e visualizzazioni complesse che coinvolgono simboli divini, mandala e divinità. Nyasa implica toccare varie parti del corpo mentre si recita il mantra, che si pensa connetta la divinità con il corpo dello yogi e trasformi il corpo in quello della divinità.

I mantra sono anche spesso visualizzati come situati all'interno del corpo dello yogi come parte delle meditazioni tantriche. Ad esempio, nel tantra "Cuore Yogini", un testo di rī Vidyā , lo yogi è incaricato di immaginare le cinque sillabe (HA SA KA LA HRIM) del mantra della divinità nel muladhara chakra. La successiva serie di cinque sillabe (HA SA KA HA LA HRIM) è visualizzata nel chakra del cuore e il terzo gruppo (SA KA LA HRIM) nel cakra tra le sopracciglia. Lo yogi viene inoltre istruito ad allungare l'enunciazione del suono M alla fine della sillaba HRIM, una pratica chiamata nada (vibrazione fonica). Questa pratica attraversa vari stadi sempre più sottili fino a dissolversi nel silenzio dell'Assoluto.

Un altro elemento comune che si trova nello yoga tantrico è l'uso di meditazioni visionarie in cui i tantrika si concentrano su una visione o un'immagine della divinità (o delle divinità), e in alcuni casi si immaginano come la divinità e il proprio corpo come il corpo della divinità . Il praticante può utilizzare visualizzazioni , identificandosi con una divinità nella misura in cui l'aspirante "diventa" l' Ishta-deva (o divinità meditativa ). In altre meditazioni, le divinità sono visualizzate come all'interno del corpo del tantrika. Ad esempio, nel Tantraloka di Abhinavagupta (capitolo 15), la "trinità" di dee Trika (Parā, Parāparā e Aparā) è visualizzata alle estremità dei tre rebbi di un tridente (situato sopra la testa). Il resto del tridente è immaginato posizionato lungo l'asse centrale del corpo dello yogi, con il cadavere ardente di Shiva visualizzato nella testa.

Mandala e Yantra

Diagramma Sri Yantra con i Dieci Mahavidya . I triangoli rappresentano Shiva e Shakti ; il serpente rappresenta Spanda e Kundalini .

Gli Yantra sono diagrammi mistici usati nella meditazione e nei rituali tantrici. Di solito sono associati a divinità indù specifiche come Shiva, Shakti o Kali . Allo stesso modo, un puja può comportare la focalizzazione su uno yantra o un mandala associato a una divinità.

Secondo David Gordon White , i mandala geometrici sono un elemento chiave del Tantra. Sono usati per rappresentare numerose idee e concetti tantrici e usati per la messa a fuoco meditativa. I mandala comunicano simbolicamente le corrispondenze tra il macrocosmo "trascendente eppure immanente" e il microcosmo dell'esperienza umana mondana. La divinità (o Buddha principale) è spesso raffigurata al centro del mandala, mentre tutti gli altri esseri, compreso il praticante, si trovano a varie distanze da questo centro. I mandala riflettevano anche il sistema feudale medievale , con il re al centro.

I mandala e gli yantra possono essere raffigurati in vari modi, su dipinti, tessuti, in forma tridimensionale, fatti di sabbia o polveri colorate, ecc. Lo yoga tantrico spesso implica anche la visualizzazione mentale di un mandala o yantra. Questo di solito è combinato con la recitazione del mantra e altre azioni rituali come parte di una sadhana (pratica) tantrica.

Sesso ed erotismo

Mentre il tantra coinvolge una vasta gamma di idee e pratiche che non sono sempre di natura sessuale, Flood e Padoux notano entrambi che in Occidente, il Tantra è spesso pensato come una sorta di sesso ritualizzato o una sessualità yogica spiritualizzata. Secondo Padoux, "questo è un malinteso, perché sebbene il posto del sesso nel Tantra sia ideologicamente essenziale, non lo è sempre nell'azione e nei rituali". Padoux osserva inoltre che mentre le pratiche sessuali esistono e sono state utilizzate da alcuni gruppi tantrici, "hanno perso la loro prevalenza quando il Tantra si è diffuso ad altri gruppi sociali più grandi".

Nelle tradizioni tantriche che usano il sesso come parte della pratica spirituale (questo si riferisce principalmente ai Kaula, e anche al buddismo tibetano), il sesso e il desiderio sono spesso visti come un mezzo di trascendenza che viene utilizzato per raggiungere l'Assoluto. Quindi, il sesso e il desiderio non sono visti come fini a se stessi. Poiché queste pratiche trasgrediscono le idee indù ortodosse di purezza rituale, hanno spesso dato al tantra una cattiva immagine in India, dove è spesso condannato dagli ortodossi. Secondo Padoux, anche tra le tradizioni che accettano queste pratiche, esse sono tutt'altro che importanti e praticate solo da "pochi adepti iniziati e pienamente qualificati".

ricerca accademica occidentale

Simbolo triangolare tridimensionale
Lo Sri Yantra (mostrato qui nella proiezione tridimensionale conosciuta come Sri Meru o Maha Meru , usata principalmente dalle sette Srividya Shakta ).

John Woodroffe

Il primo studioso occidentale a studiare seriamente il Tantra fu John Woodroffe (1865-1936), che scrisse sul Tantra con lo pseudonimo di Arthur Avalon ed è conosciuto come il "padre fondatore degli studi tantrici". A differenza dei precedenti studiosi occidentali, Woodroffe sostenne il Tantra, difendendolo e presentandolo come un sistema etico e filosofico in accordo con i Veda e il Vedanta . Woodroffe praticava il Tantra e, pur cercando di mantenere l'obiettività scolastica, era uno studente del Tantra indù (la tradizione Shiva-Shakta ).

Ulteriori sviluppi

Seguendo Woodroffe, un certo numero di studiosi iniziò a studiare gli insegnamenti tantrici, inclusi studiosi di religione comparata e indologia come Agehananda Bharati , Mircea Eliade , Julius Evola , Carl Jung , Alexandra David-Néel , Giuseppe Tucci e Heinrich Zimmer . Secondo Hugh Urban, Zimmer, Evola ed Eliade consideravano il Tantra "il culmine di tutto il pensiero indiano: la forma più radicale di spiritualità e il cuore arcaico dell'India aborigena", considerandolo la religione ideale per l'era moderna. Tutti e tre vedevano il Tantra come "il percorso più trasgressivo e violento verso il sacro".

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Fonti

Ulteriori letture

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Popolare

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