Xian (taoismo) - Xian (Taoism)

Xian ( cinese :仙/仚/僊; pinyin : xiān ; Wade-Giles : hsien ) si riferisce a una persona o entità simile che ha una lunga vita o è immortale. Il concetto di xian ha implicazioni diverse che dipendono dal contesto specifico: filosofico, religioso, mitologico o altro evento simbolico o culturale. La parola cinese xian è traducibile in inglese come:

  • ( nella filosofia e cosmologia taoista ) spiritualmente immortale; umano trascendente; essere celeste
  • ( nella religione e nel pantheon taoista ) fisicamente immortale; persona immortale; un immortale; santo
  • ( in cinese alchimia ) alchimista; uno che cerca l' elisir di lunga vita ; uno che pratica tecniche di longevità
    • ( o per estensione ) metodi alchemici, dietetici o qigong per raggiungere l' immortalità
  • ( nella mitologia cinese ) mago; mago; sciamano; stregone
  • ( nella letteratura popolare cinese ) genio; elfo, fata; ninfa;仙境( xian jing è fairyland, faery )
  • ( basato sull'etimologia popolare del carattere, un composto dei caratteri per persona e montagna) saggio che vive in alta montagna; uomo di montagna; eremita; recluso
  • ( come modificatore metaforico ) immortale [talento]; persona compiuta; celeste [bellezza]; meravigliosa; straordinario
  • (Nella concezione new age ) cercatore che si rifugia nell'immortalità (longevità per la realizzazione della divinità); persona trascesa [sé] ricodificata dal "sé superiore"; anima divina; essere completamente stabilito

Xian si sviluppò semanticamente dal significato spirituale di "immortalità; illuminazione", a "immortalità; longevità" fisica che coinvolge metodi come l'alchimia, la meditazione sul respiro e il tai chi chuan , e infine alla leggendaria e figurativa "immortalità".

Victor H. Mair descrive l' archetipo xiano come:

Sono immuni al caldo e al freddo, non vengono toccati dagli elementi e possono volare, salendo verso l'alto con un movimento svolazzante. Vivono separati dal mondo caotico dell'uomo, sopravvivono d'aria e di rugiada, non sono ansiosi come la gente comune, e hanno la pelle liscia ei volti innocenti dei bambini. I trascendenti vivono un'esistenza senza sforzo che è meglio descritta come spontanea. Ricordano gli antichi asceti indiani e santi uomini conosciuti come ṛṣi che possedevano tratti simili.

Dipinto di due degli Otto Immortali , Li con la stampella di ferro a sinistra che libera un pipistrello, Liu Haichan a destra con in mano una delle Pesche dell'Immortalità e accompagnato dal rospo a tre zampe, Jin Chan . Di Soga Shōhaku (曾我蕭白), realizzato intorno al 1760.

La parola xian

"Gli otto immortali che attraversano il mare"

Il composto cinese più famoso di xiān è Bāxiān (八仙"gli Otto Immortali "). Altre parole comuni includono xiānrén (仙人 sennin in giapponese, "persona immortale; trascendente", vedi Xiānrén Dòng ), xiānrénzhăng (仙人掌"palmo dell'immortale; cactus "), xiānnǚ (仙女"donna immortale; femmina celeste; angelo") e shénxiān (神仙"dei e immortali; divino immortale"). Oltre agli umani, xiān può anche riferirsi ad animali soprannaturali. Il mitologico húlijīng 狐狸精( lett . "spirito volpe") "volpe fata; volpe; strega; incantatrice" ha un nome alternativo di húxiān 狐仙( lett . "volpe immortale").

L' etimo di xiān rimane incerto. Il circa 200 CE Shiming , un dizionario cinese che ha fornito "etimologie" parole-gioco di parole, definisce xiān () come "invecchiare e non morire", e lo spiega come qualcuno che qiān ("si sposta in") le montagne. "

Edward H. Schafer definì xian come "trascendente, silfide (un essere che, attraverso l'alchimia, la ginnastica e altre discipline, ha raggiunto un corpo raffinato e forse immortale, in grado di volare come un uccello oltre i limiti del mondo materiale di base nei regni di etere, e si nutre di aria e rugiada.)" Schafer notò che xian era affine a xian "librarsi in alto", qian "rimuovere" e xianxian 僊僊"un movimento di danza svolazzante"; e paragonava il cinese yuren 羽人"uomo piumato; xian " con l'inglese peri "una fata o un essere soprannaturale nella mitologia persiana " ( persiano pari da par "piuma; ala").

Due ipotesi linguistiche per l'etimologia di xian coinvolgono le lingue arabe e sino-tibetane . Wu e Davis hanno suggerito che la fonte fosse jinn , o jinni "genio" (dall'arabo جني jinnī ). "I meravigliosi poteri degli Hsien sono così simili a quelli dei jinni delle Mille e una notte che ci si chiede se la parola araba, jinn , non possa derivare dal cinese Hsien ." Il dizionario etimologico di Axel Schuessler suggerisce una connessione sino-tibetana tra xiān (cinese antico * san o * sen ) "'Un immortale' ... uomini e donne che raggiungono capacità soprannaturali; dopo la morte diventano immortali e divinità che possono volare nell'aria " e tibetano gšen < g-syen "sciamano, colui che ha capacità soprannaturali, compreso il viaggio attraverso l'aria".

Il personaggio e le sue varianti

Ordine dei colpi per xian

La parola xiān è scritta con tre caratteri,, or, che combinano il logografico " radicale " rén (or"persona; umano") con due elementi "fonetici" (vedi classificazione dei caratteri cinesi ). Il più antico carattere xiān registrato ha una fonetica xiān ("alzati; ascendi") presumibilmente perché gli immortali potrebbero "salire nei cieli". (Confronta qiān "sposta; trasferisci; cambia" combinando questa fonetica e il radicale di movimento.) Il solito carattere xiān moderno, e la sua rara variante 仚, hanno una fonetica shān (山 "montagna"). Per un'analisi del personaggio, Schipper interpreta "'l'essere umano della montagna', o in alternativa, 'la montagna umana'. Le due spiegazioni sono appropriate per questi esseri: infestano le montagne sacre, mentre incarnano anche la natura".

Il Classico della Poesia (220/3) contiene l'occorrenza più antica del personaggio, duplicato come xiānxiān (僊僊"ballare leggermente; saltellare; saltare"), e rima con qiān (). "Ma quando hanno bevuto troppo, il loro portamento diventa leggero e frivolo: lasciano i loro posti e [] vanno altrove, continuano [僊僊] a ballare e fare capriole". (tr. James Legge ) Needham e Wang suggeriscono che xian fosse affine alla danza wu "sciamanica". L'articolo scrive: "la funzione del termine xian in una riga che descrive la danza potrebbe essere quella di indicare l'altezza dei salti. Poiché "vivere a lungo" non ha alcuna relazione etimologica con xian , potrebbe trattarsi di un accrescimento successivo".

Lo Shuowen Jiezi del 121 dC , il primo importante dizionario di caratteri cinesi, non entrase non nella definizione di偓佺( Wòquán "nome di un antico immortale"). Definiscecome "vivere a lungo e allontanarsi" ecome "apparizione di una persona sulla cima di una montagna".

Riferimenti testuali

Due pagine da "Li sao" da una copia illustrata del 1645 del Chuci

Questa sezione esamina cronologicamente come i testi cinesi descrivono xian "immortali; trascendenti". Mentre i primi testi Zhuangzi , Chuci e Liezi usavano allegoricamente gli immortali di Xian e le isole magiche per descrivere l'immortalità spirituale, quelli successivi come lo Shenxian zhuan e il Baopuzi presero letteralmente l'immortalità e descrissero tecniche alchemiche cinesi esoteriche per la longevità fisica. Da un lato, le tecniche di neidan (內丹"alchimia interna") includevano il controllo del respiro, la meditazione, la visualizzazione, l'allenamento sessuale e gli esercizi Tao Yin (che in seguito si sono evoluti in qigong e tai chi chuan ) taixi (胎息"respirazione embrionale" ) . D'altra parte, waidan (外丹"alchimia esterna") le tecniche per l'immortalità inclusi ricette alchemiche, piante magiche, minerali rari, erbe medicinali, farmaci e tecniche dietetiche come inedia . La parola yuren羽人"persona piumata" in seguito significava "taoista").

Oltre ai seguenti principali testi cinesi, molti altri usano entrambe le varianti grafiche di xian . Xian () si verifica nel Chunqiu Fanlu , Fengsu Tongyi , Qian fu lun , Fayan e Shenjian ; xian () ricorre nel Caizhong langji , Fengsu Tongyi , Guanzi e Shenjian .

Zhuangzi

Due "Capitoli Esterni" dello Zhuangzi (莊子"[Libro del] Maestro Zhuang") del III secolo a.C. circa usano il carattere arcaico xian . Il capitolo 11 ha una parabola su "Cloud Chief" (雲 將) e "Big Concealment" (鴻濛) che usa il composto Shijing xianxian ("danza; salto"):

Big Concealment disse: "Se confondi i fili costanti del Paradiso e viola la vera forma delle cose, allora il Cielo Oscuro non raggiungerà alcun appagamento. Invece, le bestie si disperderanno dalle loro mandrie, gli uccelli piangeranno tutta la notte, il disastro verrà a l'erba e gli alberi, la sventura raggiungerà anche gli insetti. Ah, questa è colpa degli uomini che 'governano'!"
"Quindi cosa dovrei fare?" disse Capo Nuvola.
"Ah", disse Grande Occultamento, "sei andato troppo oltre! [僊僊] Su, su, muoviti e vattene !"
Capo delle Nubi disse: "Maestro Celeste, è stato davvero difficile per me incontrarti - chiedo una parola di istruzione!"
"Bene, allora... nutrimento per la mente!" disse Grande Occultamento. "Devi solo riposare nell'inazione e le cose si trasformeranno. Distruggi la tua forma e il tuo corpo, sputa fuori l'udito e la vista, dimentica che sei una cosa tra le altre cose, e puoi unirti in grande unità con il profondo e illimitato. Annulla il mente, spogliati dello spirito, sii vuoto e senz'anima, e le diecimila cose una per una torneranno alla radice - torneranno alla radice e non saprai perché.Caos oscuro e indifferenziato - fino alla fine della vita nessuno se ne allontanerà. Ma se cerchi di conoscerla, te ne sei già allontanato. Non chiederti come si chiama, non cercare di osservarne la forma. Le cose vivranno naturalmente fine a se stesse."
Cloud Chief disse: "Il Maestro Celeste mi ha favorito con questa Virtù, mi ha istruito in questo Silenzio. Tutta la mia vita l'ho cercato, e ora finalmente ce l'ho!" Chinò due volte il capo, si alzò, si congedò e se ne andò. (11)

Il capitolo 12 usa xian quando il mitico imperatore Yao descrive uno shengren (聖 人"persona saggia ").

Il vero saggio è una quaglia a riposo, un po' alle prime armi al suo pasto, un uccello in volo che non lascia tracce. Quando il mondo ha la Via, si unisce al coro con tutte le altre cose. Quando il mondo è senza la Via, nutre la sua Virtù e si ritira nel tempo libero. E dopo mille anni, se fosse stanco del mondo, lo lascerà e [] salirà tra [] gli immortali, cavalcando su quelle nuvole bianche fino al villaggio di Dio. (12)

Senza usare la parola xian , diversi passaggi Zhuangzi impiegano immagini xian , come volare tra le nuvole, per descrivere individui con poteri sovrumani. Ad esempio, il capitolo 1, all'interno dei "Capitoli interni" del III secolo a.C. circa, ha due rappresentazioni. La prima è questa descrizione di Liezi (sotto).

Lieh Tzu poteva cavalcare il vento e volare in aria con abilità fresca e ventilata, ma dopo quindici giorni tornò sulla terra. Per quanto riguardava la ricerca della fortuna, non si agitava e non si preoccupava. È sfuggito alla fatica di camminare, ma doveva ancora dipendere da qualcosa per muoversi. Se solo fosse salito sulla verità del Cielo e della Terra, cavalcato i cambiamenti dei sei respiri, e così vagato attraverso l'illimitato, allora da cosa avrebbe dovuto dipendere? Perciò, dico, l'Uomo Perfetto non ha sé; il Santo non ha merito; il Saggio non ha fama. (1)

La seconda è questa descrizione di uno shenren (神人"persona divina").

Ha detto che c'è un Santo Uomo che vive sulla lontana [姑射] Montagna Ku-she, con la pelle come il ghiaccio o la neve, e gentile e timido come una giovane ragazza. Non mangia i cinque cereali, ma succhia il vento, beve la rugiada, si arrampica sulle nuvole e sulla nebbia, cavalca un drago volante e vaga oltre i Quattro Mari . Concentrando il suo spirito, può proteggere le creature da malattie e piaghe e rendere abbondante il raccolto. (1)

Gli autori dello Zhuangzi avevano una visione lirica della vita e della morte, vedendoli come aspetti complementari dei cambiamenti naturali. Questo è antitetico all'immortalità fisica ( changshengbulao 長生不老"vivere per sempre e mai invecchiare") ricercata dai successivi alchimisti taoisti. Considera questo famoso passaggio sull'accettazione della morte.

La moglie di Chuang Tzu è morta. Quando Hui Tzu è andato a portare le sue condoglianze, ha trovato Chuang Tzu seduto con le gambe distese, che batteva su una vasca e cantava. "Hai vissuto con lei, ha allevato i tuoi figli ed è invecchiata", ha detto Hui Tzu. "Dovrebbe essere sufficiente semplicemente non piangere per la sua morte. Ma battere su una vasca e cantare... questo è esagerare, non è vero?" Chuang Tzu disse: "Ti sbagli. Quando è morta per la prima volta, pensi che non mi sia addolorato come nessun altro? Ma ho guardato indietro al suo inizio e al tempo prima che nascesse. Non solo il tempo prima che nascesse , ma il tempo prima che avesse un corpo. Non solo il tempo prima che avesse un corpo, ma il tempo prima che avesse uno spirito. In mezzo al guazzabuglio di meraviglia e mistero avvenne un cambiamento e lei aveva uno spirito. Un altro è cambiato e ha avuto un corpo. Un altro cambiamento ed è nata. Ora c'è stato un altro cambiamento ed è morta. È proprio come la progressione delle quattro stagioni, primavera, estate, autunno, inverno.
"Ora sta per sdraiarsi pacificamente in una vasta stanza. Se dovessi seguire le sue urla e i suoi singhiozzi, dimostrerebbe che non capisco nulla del destino. Quindi mi sono fermato. (18)

Alan Fox spiega questo aneddoto sulla moglie di Zhuangzi.

Molte conclusioni possono essere raggiunte sulla base di questa storia, ma sembra che la morte sia considerata come una parte naturale del flusso e riflusso delle trasformazioni che costituiscono il movimento del Dao. Addolorarsi per la morte, o temere la propria morte, del resto, è valutare arbitrariamente ciò che è inevitabile. Naturalmente, questa lettura è alquanto ironica dato il fatto che gran parte della successiva tradizione taoista arriva alla ricerca della longevità e dell'immortalità, e basa alcuni dei suoi modelli di base sullo Zhuangzi .

Chuci

L' antologia di poesie Chuci (楚辭"Testi di Chu") del III-II secolo a.C. usa xian once e xian twice, riflettendo le origini disparate del testo. Questi tre contesti menzionano i leggendari immortali xian taoisti Chi Song (赤松" Pino Rosso ", e Wang Qiao (王僑, o Zi Qiao子僑). Nella successiva agiografia taoista, Chi Song era il Signore della Pioggia sotto Shennong , il leggendario inventore di agricoltura e Wang Qiao era un figlio del re Ling di Zhou (r. 571-545 aC), che volò via su un gigantesco uccello bianco, divenne immortale e non fu mai più visto.

Yuan tu

Il poema " Yuan You " (遠遊"Viaggio lontano") descrive un viaggio spirituale nei regni degli dei e degli immortali, facendo spesso riferimento a miti e tecniche taoiste.

Il mio spirito balzò fuori e non tornò a me,
E il mio corpo, lasciato senza inquilino, si avvizziva e senza vita.
Poi ho guardato dentro me stesso per rafforzare la mia risoluzione,
e ho cercato di imparare da dove scaturisce lo spirito primordiale.
Nel vuoto e nel silenzio ho trovato la serenità;
Nella tranquilla inerzia ottenni vera soddisfazione.
Ho sentito che una volta Red Pine aveva lavato via la polvere del mondo:
mi sarei modellato sul modello che mi aveva lasciato.
Ho onorato i meravigliosi poteri dei [真人] Puri,
E quelli delle ere passate che erano diventati [] Immortali.
Partirono nel flusso del cambiamento e svanirono dalla vista degli uomini,
lasciando un nome famoso che perdura dopo di loro.

Xi shi

Lo " Xi shi " (惜誓"Sorrow for Troth Betrayed") assomiglia allo " Yuan You ", ed entrambi riflettono le idee taoiste del periodo Han. "Anche se non originale nel tema", dice Hawkes, "la sua descrizione del viaggio aereo, scritta in un'era pre-aereo, è esilarante e piuttosto impressionante".

Abbiamo guardato in basso la Terra di Mezzo [Cina] con la sua miriade di persone
Mentre ci riposavamo nel turbine, alla deriva a caso.
In questo modo arrivammo finalmente alla brughiera di Shao-yuan:
lì, con gli altri benedetti, c'erano Red Pine e Wang Qiao.
I due Maestri tenevano le cetre accordate in perfetta sintonia:
io cantavo l'aria del Qing Shang al loro modo di suonare.
In un tranquillo godimento calmo e tranquillo,
Ho fluttuato dolcemente, inalando tutte le essenze.
Ma poi ho pensato che questa vita immortale di [] il benedetto,
Non valeva il sacrificio del mio ritorno a casa.

Ai shiming

L'" Ai shi ming " (哀時命"Ahimè che il mio destino non fosse stato tratto") descrive un viaggio celeste simile ai due precedenti.

Lontano e derelitto, senza speranza di ritorno:
guardo tristemente lontano, sulla pianura deserta.
Sotto, pesco nel ruscello della valle;
In alto, cerco [] santi eremiti.
Entro in amicizia con Red Pine;
Mi unisco a Wang Qiao come suo compagno. Mandiamo lo Xiao Yang davanti a guidarci;
La Tigre Bianca corre avanti e indietro tra i presenti.
Galleggiando sulla nuvola e sulla nebbia, entriamo nella fioca altezza del cielo;
Cavalcando il cervo bianco facciamo sport e prendiamo il nostro piacere.

Li Sao

Il " Li Sao " (離騷"On Encountering Trouble"), il più famoso poema Chuci , viene solitamente interpretato come una descrizione di voli estatici e tecniche di trance degli sciamani cinesi. Le tre poesie di cui sopra sono variazioni che descrivono xian taoista .

Alcuni altri poemi Chuci si riferiscono a immortali con sinonimi di xian . Ad esempio, " Shou zhi " (守志"Mantenere la risoluzione), usa zhenren (真人"persona vera", tr. "Pure Ones" sopra in " Yuan You "), che il commento di Wang Yi glossa come zhen xianren (真仙人" vera persona immortale").

Ho visitato Fu Yue, a cavallo di un drago, Mi sono
unito in matrimonio con la Fanciulla Tessitrice, Ho
sollevato la rete del paradiso per catturare il male, Ho tirato
l'arco del cielo per sparare alla malvagità, Ho
seguito gli [真人] Immortali che svolazzavano nel cielo,
Ho mangiato del Primordiale Essenza per prolungare la mia vita.

Liezi

Il Liezi (列子"[Book of] Master Lie"), che Louis Komjathy dice "fu compilato probabilmente nel III secolo d.C. (pur contenendo strati testuali precedenti)", usa xian quattro volte, sempre nel composto xiansheng (仙聖" saggio immortale").

Quasi la metà del capitolo 2 ("L' imperatore giallo ") viene dallo Zhuangzi , incluso questo racconto della favola sopra sul Monte Gushe (姑射, o Guye, o Miao Gushe藐姑射).

Le montagne Ku-ye si ergono su una catena di isole dove il Fiume Giallo sfocia nel mare. Sui monti vive un Uomo Divino, che inala il vento e beve la rugiada, e non mangia i cinque chicchi. La sua mente è come una sorgente senza fondo, il suo corpo è come quello di una vergine. Non conosce né intimità né amore, eppure [仙聖] immortali e saggi lo servono come ministri. Non ispira soggezione, non è mai arrabbiato, eppure l'agire ansioso e diligente come suoi messaggeri. È senza gentilezza e generosità, ma gli altri ne hanno abbastanza da soli; non immagazzina e salva, ma a lui stesso non manca mai. Lo Yin e lo Yang sono sempre in sintonia, il sole e la luna brillano sempre, le quattro stagioni sono sempre regolari, il vento e la pioggia sono sempre temperati, l'allevamento è sempre tempestivo, il raccolto è sempre ricco e non ci sono piaghe a devastare la terra , nessuna morte prematura per affliggere gli uomini, gli animali non hanno malattie e i fantasmi non hanno echi inquietanti.

Il capitolo 5 usa xiansheng tre volte in una conversazione ambientata tra i leggendari sovrani Tang () della dinastia Shang e Ji () della dinastia Xia .

T'ang chiese di nuovo: "Ci sono cose grandi e piccole, lunghe e corte, simili e diverse?"
—'A est del Golfo di Chih-li, chissà quante migliaia e milioni di miglia, c'è un profondo burrone, una valle veramente senza fondo; e il suo fondo senza fondo si chiama "The Entry to the Void". Le acque degli otto angoli e delle nove regioni, il flusso della Via Lattea, si riversano in esso, ma non si restringe né cresce. Al suo interno ci sono cinque montagne, chiamate Tai-yü, Yüan-chiao, Fang-hu, Ying-chou e P'eng-Iai. Queste montagne sono alte trentamila miglia e altrettante miglia intorno; gli altopiani sulle loro cime si estendono per novemila miglia. Sono settantamila miglia da una montagna all'altra, ma sono considerati vicini. Le torri e le terrazze su di esse sono tutte d'oro e di giada, le bestie e gli uccelli sono tutti bianchi immacolati; gli alberi di perle e granati crescono sempre fitti, fioriscono e portano frutti sempre lussureggianti, e quelli che ne mangiano non invecchiano e non muoiono. Gli uomini che vi abitano sono tutti della razza dei [仙聖] saggi immortali, che volano, troppi per essere contati, da e per una montagna all'altra in un giorno e una notte. Eppure le basi dei cinque monti si posavano sul nulla; si alzavano e si abbassavano sempre, andavano e tornavano, con il flusso e riflusso della marea, e non si fermavano neppure un istante. Gli immortali [仙聖] trovarono questo fastidioso e se ne lamentarono con Dio. Dio aveva paura che sarebbero andati alla deriva nel lontano Occidente e avrebbe perso la casa dei suoi saggi. Così comandò a Yü-ch'iang di far portare le cinque [] tartarughe giganti sulle loro teste sollevate, a turno in tre veglie, ciascuna lunga sessantamila anni; e per la prima volta le montagne rimasero ferme e non si mossero.
«Ma c'era un gigante del regno del Conte Drago, che arrivò al luogo delle cinque montagne in non più di pochi passi. Con un tiro attaccò sei tartarughe in un mazzo, tornò di corsa al suo paese portandole insieme sulla schiena e bruciò le loro ossa per predire la sorte dalle crepe. Allora due delle montagne, Tai-yü e Yüan-chiao, andarono alla deriva nell'estremo nord e sprofondarono nel grande mare; gli [仙聖] immortali che furono portati via contarono molti milioni. Dio era molto arrabbiato e ridusse gradualmente le dimensioni del regno del Conte Drago e l'altezza dei suoi sudditi. Al tempo di Fu-hsi e Shen-nung, la gente di questo paese era ancora alta diverse centinaia di piedi.'

Il monte Penglai è diventato il più famoso di questi cinque mitici picchi dove presumibilmente cresceva l' elisir di lunga vita ed è conosciuto come Horai nelle leggende giapponesi. Il primo imperatore Qin Shi Huang inviò il suo alchimista di corte Xu Fu in spedizioni per trovare queste piante dell'immortalità, ma non tornò mai più (sebbene, secondo alcuni, scoprì il Giappone).

Holmes Welch ha analizzato gli inizi del daoismo, intorno al IV-III secolo a.C., da quattro filoni separati: il daoismo filosofico (Laozi, Zhuangzi, Liezi), una "scuola di igiene" che coltivava la longevità attraverso esercizi di respirazione e yoga, l'alchimia cinese e i Cinque Elementi di filosofia, e coloro che cercavano Penglai ed elisir di "immortalità". Questo è ciò che conclude su xian .

È mia opinione, quindi, che sebbene la parola hsien , o immortale, sia usata da Chuang Tzu e Lieh Tzu, e sebbene essi attribuissero al loro individuo idealizzato i poteri magici che furono attribuiti allo hsien in tempi successivi, nondimeno lo hsien l'ideale era qualcosa in cui non credevano: o che fosse possibile o che fosse buono. I poteri magici sono allegorie e iperboli dei poteri naturali che derivano dall'identificazione con il Tao. Spiritualized Man, P'eng-lai e il resto sono caratteristiche di un genere che ha lo scopo di divertirci, disturbarci ed esaltarci, non da prendere come agiografia letterale. Allora e più tardi, i taoisti filosofici si distinsero da tutte le altre scuole di taoismo per il loro rifiuto della ricerca dell'immortalità. Come vedremo, i loro libri vennero adottati come autorità scritturale da coloro che praticavano la magia e cercavano di diventare immortali. Ma fu la loro incomprensione del taoismo filosofico la ragione per cui lo adottarono.

Shenxian zhuan

Lo Shenxian zhuan (神仙傳Biografie degli spiriti immortali") è un'agiografia di xian . Sebbene fosse tradizionalmente attribuito a Ge Hong (283-343 d.C.), Komjathy dice: "Le versioni ricevute del testo contengono circa 100 agiografie dispari, la maggior parte dei quali risalgono al VI-VIII secolo al più presto."

Secondo lo Shenxian zhuan , ci sono quattro scuole di immortalità:

(—“energia”): Controllo del respiro e meditazione. Chi appartiene a questa scuola può

"... soffia sull'acqua e scorrerà contro la sua stessa corrente per diversi passi; soffia sul fuoco e si spegnerà; soffia sulle tigri o sui lupi, e si accucciaranno e non potranno più muoversi; soffia sui serpenti , e si arrotoleranno e non potranno fuggire. Se qualcuno viene ferito da un'arma, soffia sulla ferita e l'emorragia si fermerà. Se senti parlare di qualcuno che ha subito una puntura d'insetto velenoso, anche se non sei in sua presenza, puoi, da lontano, soffiare e recitare in un incantesimo sulla tua stessa mano (maschi a sinistra, femmine a destra), e la persona sarà immediatamente guarita anche se a più di cento li di distanza. se tu stesso sei colpito da un malore improvviso, non devi far altro che ingoiare pneumatici in tre serie di nove, e guarirai immediatamente.
Ma la cosa più essenziale [tra tali arti] è la respirazione fetale. Coloro che ottengono [la tecnica di] la respirazione fetale diventa in grado di respirare senza usare il naso o la bocca, come se fosse nell'utero, e questo è il c culmine della via [della coltivazione pneumatica]."

Fàn (—"Dieta"): Ingestione di composti vegetali e astensione dal Sān Shī Fàn (三尸饭—"Cibo dei tre cadaveri")—Carni (pesce crudo, maiale, cane, porri e scalogno ) e cereali . Lo Shenxian zhuan usa questa storia per illustrare l'importanza del bigu "evitare il grano":

"Durante il regno dell'imperatore Cheng degli Han , i cacciatori nelle montagne Zhongnan videro una persona che non indossava vestiti, con il corpo coperto di peli neri. Vedendo questa persona, i cacciatori volevano inseguirlo e catturarlo, ma la persona saltò burroni e valli come in volo, e quindi non poteva essere superato. [Ma dopo essere stato circondato e catturato, si è scoperto che questa persona era una donna di oltre 200 anni, che una volta era stata una concubina dell'imperatore Qin Ziying . si arrese agli "invasori dell'est", fuggì sulle montagne dove imparò a placarsi con "la resina e le noci dei pini" da un vecchio. In seguito, questa dieta "le permise di non provare né fame né sete; d'inverno [lei] non aveva freddo, d'estate [lei] non aveva caldo.']
I cacciatori riportarono la donna dentro. Le offrirono da mangiare del grano. Quando sentì per la prima volta la puzza di grano, vomitò, e solo dopo diversi giorni poteva tollerarlo.Dopo poco più di due anni di questa [dieta], il suo corpo h l'aria è caduta; è diventata vecchia ed è morta. Se non fosse stata catturata dagli uomini, sarebbe diventata una trascendente".

Fángzhōng Zhī Shù (房中之术—"Arti della camera da letto"): Yoga sessuale . Secondo un discorso tra l' Imperatore Giallo e l'immortale Sùnǚ (素女—"Ragazza semplice"), una delle tre figlie di Hsi Wang Mu ,

“I comportamenti sessuali tra un uomo e una donna sono identici a come l'universo stesso è entrato nella creazione. Come il Cielo e la Terra, il maschio e la femmina condividono una relazione parallela nel raggiungimento di un'esistenza immortale. Entrambi devono imparare come coinvolgere e sviluppare i loro istinti e comportamenti sessuali naturali; altrimenti l'unico risultato è il decadimento e la discordia traumatica delle loro vite fisiche. Tuttavia, se si impegnano nelle massime gioie della sensualità e applicano i principi di yin e yang alla loro attività sessuale, la loro salute, il vigore e la gioia dell'amore porteranno loro i frutti della longevità e dell'immortalità.

Il manuale della tigre bianca (Zhuang Li Quan Pure Angelic Metal Ajna Empress "Toppest") , un trattato sullo yoga sessuale femminile, afferma:

“Una donna può ripristinare completamente la sua giovinezza e raggiungere l'immortalità se si astiene dal permettere a uno o due uomini nella sua vita di rubare e distruggere la sua essenza [sessuale], il che servirà solo a invecchiarla rapidamente e a provocare un precoce Morte. Tuttavia, se può acquisire l'essenza sessuale di mille maschi attraverso l'assorbimento, acquisirà i grandi benefici della giovinezza e dell'immortalità”.

Dān (丹—" Alchimia ", letteralmente " cinabro "): Elisir dell'Immortalità .

Baopuzi

Il Baopuzi del IV secolo d.C. (抱朴子"[Libro del] Maestro che abbraccia la semplicità"), scritto da Ge Hong , fornisce alcune descrizioni molto dettagliate di xian .

Il testo elenca tre classi di immortali:

  • Tiānxiān (天仙—“Celesti Immortale”): Il livello più alto.
  • Dìxiān (地仙—“Terra Immortale”): Il livello intermedio.
  • Shījiě xiān (尸解仙—"Immortale fuggitoper mezzo di un simulacro di cadavere stimolato", letteralmente "Immortale slegato dalcadavere"): Il livello più basso. Questa è considerata la forma più bassa di immortalità poiché una persona deve prima "fingere" la propria morte sostituendo ilproprio cadaverecon un oggetto stregato come una canna di bambù, una spada, untalismanoo una scarpa o infilando un tipo dicertificatodimortenella bara di un nonno paterno appena defunto, il cui nome e la "durata della vita assegnata" sono stati cancellati dai libri mastri tenuti dai Sīmìng (司命—"Direttore della durata della vita assegnata", letteralmente "Controllore del destino"). Agiografiee racconti popolari abbondano di persone che apparentemente muoiono in una provincia, ma sono viste vive in un'altra. I mortali che scelgono questa strada devono tagliare tutti i legami con la famiglia e gli amici, trasferirsi in una provincia lontana e mettere in atto ilLing bao tai xuan yin sheng zhi fu(靈寳太玄隂生之符—“Talismano del Tesoro Numinoso del Grande Mistero per Vivere Nascondersi”) per proteggersi dal castigo celeste. Tuttavia, questa non è una vera forma di immortalità. Per ogni misfatto commesso da una persona, il Direttore della durata della vita assegnata sottrae giorni e talvolta anni dalla durata della vita assegnata. Questo metodo consente a una persona di vivere l'intera durata della vita assegnata (che sia 30, 80, 400, ecc.) ed evitare gli agenti della morte. Ma il corpo deve ancora essere trasformato in un corpo immortale, da qui la fraseXiānsǐ hòutuō(先死後脱—"La 'morte' è apparente, [ma] resta da fare l'eliminazione della mortalità del corpo"). A volte gliShījiěsono impiegati dal cielo per agire come custodi della pace celesti. Pertanto, non hanno bisogno di nascondersi dalla punizione poiché sono autorizzati dal cielo a svolgere i loro doveri. Ci sono tre livelli diShījiěceleste:
    • Dìxià zhǔ (地下主—“Agenti sotto la Terra”): sono incaricati di mantenere la pace all'interno della malavita cinese . Possono essere promossi all'immortalità terrena dopo 280 anni di fedele servizio.
    • Dìshàng zhǔzhě (地上主者—"Agenti sopra la Terra"): ricevono talismani magici che prolungano la loro vita (ma non indefinitamente) e consentono loro di guarire i malati ed esorcizzare demoni e spiriti maligni dalla terra. Questo livello non eraidoneo per la promozione all'immortalità terrestre.
    • Zhìdì jūn (制地君—"Signori che controllano la Terra"): Un decreto celeste ordinò loro di "disperdere tutti i demoni subordinati minori, sia di alto che di basso [di rango], che hanno causato afflizioni e lesioni a causa di colpi o offese contro il Moto dell'Anno, il Destino Originale, il Grande Anno, i Re del Suolo o le influenze che stabiliscono o distruggono i cronogrammi del tomo. Annientateli tutti." Anche questo livello non era idoneo per la promozione all'immortalità.

Questi titoli venivano solitamente dati a umani che non si erano dimostrati degni o non erano destinati a diventare immortali. Uno di questi famosi agenti era Fei Changfang , che alla fine fu assassinato dagli spiriti maligni perché aveva perso il suo libro di talismani magici. Tuttavia, alcuni immortali sono stati scritti per aver usato questo metodo per sfuggire all'esecuzione.

Ge Hong ha scritto nel suo libro Il maestro che abbraccia la semplicità ,

Gli [immortali] Dark Girl e Plain Girl hanno paragonato l'attività sessuale alla mescolanza di fuoco [yang/maschio] e acqua [yin/femmina], sostenendo che l'acqua e il fuoco possono uccidere le persone ma possono anche rigenerare la loro vita, a seconda che conoscono i metodi corretti di attività sessuale secondo la loro natura. Queste arti si basano sulla teoria che più femmine un uomo si accoppia, maggiore sarà il beneficio che trarrà dall'atto. Gli uomini che ignorano quest'arte, accoppiandosi solo con una o due donne durante la loro vita, basteranno solo a provocare la loro morte prematura e prematura.

Zhong Lu Chuan Dao Ji

Lui e Hé ( ), i due "Immortali di armonia e unità", associata con il matrimonio felice, raffigurato in Changchun Temple, un tempio taoista in Wuhan

Lo Zhong Lü Chuan Dao Ji (鐘呂傳道集/钟吕传道集"Antologia della trasmissione del Dao da Zhong[li Quan] a Lü [Dongbin]") è associato allo Zhongli Quan (II secolo d.C.?) e a Lü Dongbin (IX secolo d.C.), due dei leggendari Otto Immortali. Fa parte della tradizione testuale cosiddetta “Zhong-Lü” (鍾呂) di alchimia interna ( neidan ). Komjathy lo descrive come: "Probabilmente risalente al tardo Tang (618-906), il testo è in formato domanda e risposta, contenente un dialogo tra Lü e il suo maestro Zhongli su aspetti della terminologia e dei metodi alchemici".

Lo Zhong Lü Chuan Dao Ji elenca cinque classi di immortali:

  • Guǐxiān (鬼仙—"Ghost Immortal"): Una persona che coltiva troppaenergia yin . Questi immortali sono paragonati ai vampiri perché drenano l'essenza vitale dei viventi, proprio come lo spirito volpe . Gli immortali fantasma non lasciano il regno dei fantasmi.
  • Rénxiān (人仙—Umano Immortale”): Gli umani hanno un uguale equilibrio di energie yin e yang, quindi hanno il potenziale per diventare un fantasma o immortale. Sebbene continuino ad avere fame e sete e richiedano vestiti e riparo come un normale essere umano, questi immortali non soffrono l'invecchiamento o la malattia. Gli immortali umani non lasciano il regno degli umani. Ci sono molte sottoclassi di immortali umani, come discusso sopra sotto Shījiě xiān .
  • Dìxiān (地仙—“Terra Immortale”): Quando lo yin si trasforma nel puro yang, emergerà un vero corpo immortale che non ha bisogno di cibo, bevande, vestiti o riparo e non risente delle temperature calde o fredde. Gli immortali della Terra non lasciano il regno della terra. Questi immortali sono costretti a rimanere sulla terra finché non perdono la loro forma umana.
  • Shénxiān (神仙—"Spirito Immortale"): Il corpo immortale della classe terrestre alla fine si trasformerà in vapore attraverso un'ulteriore pratica. Hanno poteri soprannaturali e possono assumere la forma di qualsiasi oggetto. Questi immortali devono rimanere sulla terra acquisendo merito insegnando all'umanità il Tao . Gli spiriti immortali non lasciano il regno degli spiriti. Una volta accumulato abbastanza merito, sono chiamati in cielo per decreto celeste.
  • Tiānxiān (天仙—“Celestial Immortal”): Gli spiriti immortali che sono convocati in cielo ricevono l'ufficio minore di giudice del regno dell'acqua. Nel corso del tempo, vengono promossi a sovrintendere al regno terrestre e infine a diventare amministratori del regno celeste. Questi immortali hanno il potere di viaggiare avanti e indietro tra i regni terreno e celeste.

raṅgama Sūtra

La presunta "impronta di un xian ", un piccolo stagno nel Tempio dei Cinque Immortali di Guangzhou

L' Śūraṅgama Sūtra , in un approccio agli insegnamenti taoisti, discute le caratteristiche di dieci tipi di xian che esistono tra il mondo dei deva ("dei") e quello degli esseri umani. Questa posizione, nella letteratura buddhista , è solitamente occupata dagli asura (" Titani ", "antidei"), ma questi esseri sono di un altro tipo. Questi xian non sono considerati veri coltivatori di samadhi ("unificazione della mente"), poiché i loro metodi differiscono dalla pratica di dhyāna ("meditazione").

  • Dìxiān (地(行)仙; Dìxíng xiān , "immortali che viaggiano sulla terra") - Xian che ingeriscono costantemente cibo speciale chiamato fuer (服餌).
  • Fēixiān (飛(行)仙; Fēixíng xiān , “immortali volanti”) – Xian che ingerisce costantemente alcune erbe e piante.
  • Yóuxiān (遊(行)仙; Yóuxíng xiān , “immortali vaganti”) – Xian che si “trasformano” ingerendo costantemente metalli e minerali.
  • Kōngxiān (空(行)仙; Kōngxíng xiān , "immortali che viaggiano nel vuoto") – Xian che perfezionano il loro qi e laloroessenza attraverso il movimento incessante e la quiete ( dongzhi 動止).
  • Tiānxiān (天(行)仙; Tiānxíng xiān , "immortali che viaggiano nei cieli") - Xian che praticano costantemente il controllo dei loro fluidi e saliva.
  • Tōngxiān (通(行)仙; Tōngxíng xiān , "immortali che penetrano tutto") - Xian che praticano costantemente l'inalazione di essenze non adulterate.
  • Dàoxiān (道(行)仙; Dàoxínɡ xiān , “immortali della Via”) – Xian che raggiungono la trascendenza attraverso la recita incessante di incantesimi e divieti.
  • Zhàoxiān (照(行)仙; Zhàoxíng xiān , “immortali illuminati”) – Xian che raggiungono la trascendenza attraverso periodi costanti di pensiero e raccoglimento.
  • Jīngxiān (精(行)仙; Jīngxíng xiān , "immortali seminali") - Xian che hanno padroneggiato gli stimoli e le risposte del rapporto.
  • Juéxiān (絕(行)仙; Juéxíng xiān , "immortali assoluti") - Xian che "hanno raggiunto la fine" e hanno perfezionato il loro risveglio attraverso una costante trasformazione.

Riferimenti artistici

Le prime rappresentazioni di immortali cinesi, risalenti alla dinastia Han , li ritraggono mentre volano con ali piumate o cavalcano draghi. Nell'arte cinese , i xian sono spesso raffigurati con simboli di immortalità tra cui il drago , la gru , la volpe, il cervo bianco, vari alberi (come pini e peschi) e funghi (come lingzhi e fuling ).

In Giappone, l' immagine del sennin è stata perpetuata in molte leggende, arte, scultura in miniatura ( netsuke ). Sotto c'è un netsuke in legno, realizzato nel XVIII secolo. Rappresenta un vecchio perplesso con una mano basata sulla curva di un intoppo, e l'altra si strofina la testa preoccupata. Sta guardando da qualche parte nel cielo e ha sollevato la gamba destra. Questa posizione lo ha tradito come Sennin Tekkay, la cui anima ha trovato la seconda vita nel corpo del mendicante zoppo. Nella forma del vecchio mendicante, questa leggendaria personalità ritraeva il prominente intagliatore del primo periodo Jobun.

Sennin è un nome di carattere giapponese comune. Ad esempio, Ikkaku Sennin (一角仙人 "Immortale con un solo corno") era un'opera teatrale Noh di Komparu Zenpō (金春禅鳳, 1454–1520?). La leggenda giapponese di Gama Sennin (蝦蟇仙人 "Rospo immortale") è basata sul cinese Liu Hai , un leggendario alchimista del X secolo che apprese il segreto dell'immortalità dal Chan Chu ("Rospo a tre zampe").

Guarda anche

Riferimenti

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  • Le canzoni del sud: un'antologia di antiche poesie cinesi di Qu Yuan e altri poeti . Tradotto da Hawkes, David . Libri sui pinguini. 1985. ISBN 0-14-044375-4.
  • Komjathy, Louis (2004). Testi daoisti in traduzione (PDF) . Archiviato dall'originale (PDF) il 26 maggio 2005 . Estratto il 25 maggio 2021 .
  • Robinet, Isabel. 1986. "L'immortale taoista: giullari di luce e ombra, cielo e terra" . Journal of Chinese Religions 13/14:87-106.
  • Le opere complete di Chuang Tzu . Tradotto da Watson, Burton . New York City: Pressa dell'università di Columbia . 1968. ISBN 0-231-03147-5.
  • Welch, Holmes (1957). Taoismo: la separazione della via . Boston: Beacon Press. ISBN 0-8070-5973-0.
  • Wong, Eva. 2000. Il Tao della salute, della longevità e dell'immortalità: gli insegnamenti degli immortali Chung e Lü. Boston: Shambala.

Note a piè di pagina

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