Teodoro di Mopsuestia - Theodore of Mopsuestia

Mar

Teodoro il Mopsuestia
Arcivescovo di Mopsuestia
Nato C. 350
Antiochia , Siria
Morto C. 428
Venerato in Chiesa assira d'Oriente ,
Antica Chiesa d'Oriente ,
Chiesa Siro-Malabarese
Controversia Arianesimo , Peccato originale , Cristologia , Theotokos

Teodoro di Mopsuestia (c. 350 – 428) era un teologo cristiano e Vescovo di Mopsuestia (come Teodoro II) dal 392 al 428 d.C. È anche conosciuto come Teodoro di Antiochia , dal luogo della sua nascita e dal presbiterio. È il rappresentante più noto della Scuola media di Antiochia di ermeneutica .

Vita e lavoro

Teodoro nacque ad Antiochia , dove suo padre ricopriva un incarico ufficiale e la famiglia era ricca (Chrysostom, ad Th. Laps. ii). Il cugino di Teodoro, Peanio , al quale sono indirizzate diverse lettere di Giovanni Crisostomo , ricoprì un importante incarico di governo civile; suo fratello Policronio divenne vescovo della sede metropolitana di Apamea . Teodoro appare per la prima volta come il primo compagno e amico di Crisostomo, suo concittadino, suo pari di rango e ma di due o tre anni più vecchio di lui. Insieme al loro comune amico Massimo, che fu poi vescovo di Isaurica Seleucia , Crisostomo e Teodoro frequentarono le lezioni del maestro di retorica di lingua greca Libanio (Socr. VI.3; Soz. viii.1), poi ad Antiochia allo zenit della sua fama. Abbiamo la certezza di Sozomen che ha goduto di un'educazione filosofica. Crisostomo attribuisce al suo amico uno studio diligente, ma la vita lussuosa dell'educata Antiochia sembra aver ricevuto un'eguale parte dei suoi pensieri. Quando lo stesso Crisostomo fu convertito alla vita monastica di Basilio di Cesarea , convertì anche Massimo e Teodoro. I tre amici lasciarono Libanio e cercarono un ritiro nella scuola monastica di Carterio e Diodoro, alla quale Basilio era già legato. Non è chiaro se Teodoro fosse stato precedentemente battezzato prima di prendere i voti monastici. Eppure dagli scritti di Crisostomo è chiaro che trovava gioia nell'autodisciplina ascetica, e aveva appena assunto una vita celibe quando era affascinato da una ragazza di nome Ermione (Crisostomo ibid.), e contemplava il matrimonio, allo stesso tempo. tempo che ritorna al suo modo di vita precedente (Soz. viii.2). La sua "caduta" diffuse costernazione nella piccola società e l'ansia trasse da Crisostomo la prima delle sue composizioni letterarie: due lettere "a Teodoro dopo la sua caduta". Queste composizioni mantennero Teodoro fedele ai suoi voti, anche se la delusione lasciò tracce nella sua vita successiva.

Il legame di Crisostomo con Diodoro fu probabilmente interrotto nel 374, quando si immerse in una più completa clausura monastica; Sembra che quella di Teodoro sia continuata fino all'elevazione di Diodoro alla sede di Tarso nel 378. Durante questo periodo senza dubbio furono poste le basi della comprensione di Teodoro della Bibbia e della dottrina ecclesiastica, e fu imbevuto per tutta la vita dei principi dell'interpretazione scritturale che Diodoro aveva ereditato da una precedente generazione di Antiocheni, e con le peculiari vedute della Persona di Cristo in cui il maestro era stato condotto dal suo antagonismo con Apollinare di Laodicea . Gli ultimi anni di questo decennio hanno visto la prima apparizione di Theodore come scrittore. Cominciò con un commento ai Salmi , in cui il metodo di Diodoro era esagerato, e di cui visse per pentirsi (Facund. iii.6, x.1; v. infra, §III). Gli ortodossi di Antiochia, a quanto pare, risentirono della perdita della tradizionale interpretazione messianica e, secondo Esichio di Gerusalemme , Teodoro fu costretto a promettere che avrebbe dato alle fiamme la sua opera inaugurale, una promessa che riuscì a eludere ( Mansi , ix.284).

Gennadio di Marsiglia ( de Vir. Ill. 12) rappresenta Teodoro come presbitero della chiesa di Antiochia; e da una lettera di Giovanni d'Antiochia (Facund. ii.2) si deduce che tra la sua ordinazione e la sua morte trascorsero quarantacinque anni. Ciò significherebbe che fu ordinato sacerdote ad Antiochia nel 383, nel suo trentatreesimo anno, essendo il vescovo ordinante senza dubbio Flavio , vecchio amico e compagno di lavoro di Diodoro, il cui "discepolo amoroso" Teodoro ora divenne (Giovanni di Antiochia, ap. Facund .lc). L'epiteto sembra implicare che Teodoro fosse un seguace del partito meleziano, ma non ci sono prove che fosse coinvolto nelle faide che preoccupavano i cattolici di Antiochia durante l'ufficio di Flavio. Il grande trattato di Teodoro sull'Incarnazione appartiene a questo periodo secondo Gennadio, e forse anche più di uno dei suoi commenti all'Antico Testamento . Come predicatore sembra aver ormai raggiunto una certa eminenza nel campo della polemica (Facund. viii.4). Esichio dice che Teodoro lasciò Antiochia mentre era ancora sacerdote e rimase a Tarso fino al 392, quando fu consacrato alla sede di Mopsuestia alla morte di Olimpio, probabilmente per influenza di Diodoro. Teodoreto afferma di aver trascorso i suoi restanti trentasei anni di vita in questa città.

Mopsuestia era una città libera (Plinio) sul fiume Pyramus (Ceyhan), tra Tarso e Isso , a circa quaranta miglia da entrambi e dodici dal mare. Apparteneva alla Cilicia Secunda , la cui sede metropolitana era Anazarbus . Nel 4 ° secolo era di una certa importanza, famosa per il suo ponte, gettato sopra il Piramo da Costantino I .

Il lungo episcopato di Teodoro non fu segnato da incidenti eclatanti. Le sue lettere, a lungo conosciute dagli Assiri come il Libro delle Perle , sono andate perdute; i suoi seguaci ci hanno lasciato pochi ricordi personali. Nel 394 partecipò a un sinodo a Costantinopoli su una questione che riguardava la sede di Bostra nel patriarcato di Antiochia. Mentre era lì, Teodoro ebbe l'opportunità di predicare davanti all'imperatore Teodosio I , che stava allora iniziando il suo ultimo viaggio in Occidente. Il sermone fece una profonda impressione e Teodosio, che si era seduto ai piedi di Ambrogio e Gregorio Nazianzeno , dichiarò di non aver mai incontrato un simile maestro (Giovanni di Antiochia, ap. Facund. ii.2). Teodosio II ereditò il rispetto di suo nonno per Teodoro e gli scrisse spesso. Un altro scorcio della vita episcopale di Teodoro è fornito da una lettera di Crisostomo inviatagli da Cucusus (404-407) dC (Chrys. Ep. 212). Il patriarca esiliato "non potrà mai dimenticare l'amore di Teodoro, così genuino e caloroso, così sincero e innocente, un amore mantenuto fin dai primi anni e manifestato ma ora". Crisostomo (Ep. 204) lo ringrazia profondamente per gli sforzi frequenti ma inefficaci per ottenere la sua liberazione, e loda la loro amicizia in termini così entusiasti che i nemici di Teodoro al quinto Concilio Ecumenico hanno tentato senza successo di negare l'identità del corrispondente di Crisostomo con il vescovo di Mopsuestia .

Nonostante la sua attività letteraria, Teodoro si adoperò con zelo per il bene della sua diocesi. La famosa lettera di Ibas a Maris testimonia che ha lottato contro l' arianesimo estinto e altre eresie a Mopsuestia. Molte delle sue opere sono monumenti senza dubbio di queste fatiche pastorali, ad esempio le lezioni di catechesi, l'Ecthesis , e possibilmente il Trattato "persiano magia." Eppure la sua opera episcopale non era affatto semplicemente quella di un vescovo diocesano. Dappertutto era considerato come "l'araldo della verità e il dottore della chiesa"; "anche le chiese lontane ricevettero istruzione da lui". Così Ibas spiegò a Maris, e la sua lettera fu letta senza una voce dissenziente al Concilio di Calcedonia (Facund. ii.i seq.). Teodoro "espose la Scrittura in tutte le chiese d'Oriente", dice Giovanni di Antiochia (ibid. II.2), con qualche licenza letteraria, e aggiunge che durante la sua vita Teodoro non fu mai chiamato in giudizio da nessuno degli ortodossi. Ma in una lettera a Nestorio (ibid. x.2) Giovanni lo prega di ritrattare, sollecitando l'esempio di Teodoro, il quale, quando in un sermone ad Antiochia aveva detto qualcosa che aveva offeso grande e manifesto, per amore della pace e per evitare scandalo, dopo pochi giorni si corresse pubblicamente. Leonzio ci dice che la causa dell'offesa era una negazione alla Vergine Maria del titolo Theotokos . La tempesta fu così grande che il popolo minacciò di lapidare il predicatore (Cirillo di Alessandria Ep. 69). Le sette eretiche attaccate da Teodoro mostrarono il loro risentimento in un modo meno palese, ma forse più formidabile. Hanno manomesso i suoi scritti, sperando così di coinvolgerlo in affermazioni eterodosse (Facund. x.1).

Gli ultimi anni di Theodore furono complicati da due controversie. Quando nel 418 i capi pelagiani furono deposti ed esiliati dall'Occidente, cercarono in Oriente la simpatia del principale rappresentante vivente della scuola di Antiochia. Questo fatto è registrato da Marius Mercator , che ne fa il massimo ( Praef. ad Symb. Theod. Mop. 72). Probabilmente risiedettero con Teodoro fino al 422, quando Giuliano d'Eclano tornò in Italia. La visita di Giuliano fu senza dubbio l'occasione in cui Teodoro scrisse il suo libro Contro i difensori del peccato originale . Mercatore accusa Teodoro di essersi rivoltato contro Giuliano non appena quest'ultimo aveva lasciato Mopsuestia, e lo anatemò in un sinodo provinciale. Il sinodo difficilmente può essere un'invenzione, dal momento che Mercatore era uno scrittore contemporaneo; ma molto probabilmente fu convocato, come suggerisce Fritzsche, senza alcun riferimento particolare alla questione pelagiana. Se Teodoro avesse poi letto la sua ecthesis, l'anatema con cui ciò si conclude avrebbe potuto essere rappresentato fuori del concilio come una condanna sinodale dei capi pelagiani. Le parole di Mercatore, infatti, puntano a questa spiegazione.

Un eresiarca più grande di Giuliano visitò Mopsuestia nell'ultimo anno della sua vita. È affermato da Evagrius Scholasticus ( HE i.2) che Nestorio , nel suo viaggio da Antiochia a Costantinopoli (428 d.C.), si consultò con Teodoro e ricevette da lui i semi dell'eresia che poco dopo sparse con risultati così disastrosi. Evagrius fa questa affermazione sull'autorità di un Teodulo, una persona altrimenti sconosciuta. Possiamo tranquillamente rifiutarlo, in quanto deriva la cristologia di Nestorio da questa singola intervista. Verso la fine del 428 (Theodoret, HE v.39) Teodoro morì all'età di settantotto anni, essendo stato per tutta la vita impegnato in controversie e più di una volta in conflitto con le nozioni popolari di ortodossia; tuttavia se ne andò, come fa notare trionfalmente Facundus (ii.1), nella pace della chiesa e all'apice di una grande reputazione. La tempesta si stava addensando, ma non scoppiò se non dopo la sua morte. Come sottolinea l'Enciclopedia cattolica, durante la sua vita, Teodoro era considerato un pensatore cristiano ortodosso.

Eredità postuma

La popolarità di Theodore è aumentata dopo la sua morte. Melezio, suo successore a Mopsuestia, protestò che la sua vita sarebbe stata in pericolo se avesse pronunciato una parola contro il suo predecessore ( Tillemont , Mém. XII. p. 442). "Noi crediamo come credeva Teodoro; viva la fede di Teodoro!" era un grido spesso udito nelle chiese d'Oriente ( Cirillo di Alessandria , Ep. 69). "Preferiremmo essere bruciati che condannare Teodoro", fu la risposta dei vescovi della Siria al partito ansioso della sua condanna (Ep. 72). La fiamma era alimentata da uomini di spicco che erano stati discepoli dell'Interprete: da Teodoreto , che lo considerava un "dottore della chiesa universale" (HE v. 39); da Iba di Edessa , che nel 433 scrisse a Maris la sua famosa lettera in lode di Teodoro; da Giovanni I d'Antiochia , che nel 428 successe alla sede di Antiochia.

Poco dopo la morte di Theodore, gli uomini di altri quartieri cominciarono a trattenerlo fino all'obloquio. Già forse nel 431 Marius Mercator lo denunciò come il vero autore dell'eresia pelagiana (Lib. subnot. in verba Juliani , praef ); e non molto tempo dopo ha preceduto la sua traduzione dell'ectesi di Teodoro con un attacco ancora più violento a lui come precursore del nestorianesimo. Il concilio di Efeso, tuttavia, mentre condannò Nestorio per nome, non menzionò Teodoro. Il partito nestoriano di conseguenza ricorse alle parole di Teodoro, e cominciò a farne circolare in diverse lingue come offrendo la migliore esposizione disponibile delle loro opinioni ( Liberat. Brev. 10). Questa circostanza approfondì la diffidenza degli ortodossi, e anche in Oriente vi furono alcuni che procedettero a condannare l'insegnamento di Teodoro. Esichio di Gerusalemme lo attaccò intorno al 435 nella sua Storia Ecclesiastica ; Rabbula , vescovo di Edessa , che a Efeso si era schierato con Giovanni di Antiochia, ora pubblicamente anatemò Teodoro (Ibas, Ep. ad Marin. ). Il patriarca Proclo di Costantinopoli chiese ai vescovi della Siria una condanna di alcune proposizioni che si suppone fossero tratte dagli scritti di Teodoro. Cirillo, che una volta aveva parlato favorevolmente di alcune opere di Teodoro (Facund. viii.6), ora sotto l'influenza di Rabbula prese un deciso atteggiamento di opposizione; scrisse al sinodo di Antiochia (Ep. 67) che le opinioni di Diodoro, di Teodoro e di altri della stessa scuola erano "atterrate a vele spiegate sulla gloria di Cristo"; all'imperatore (Ep. 71), che Diodoro e Teodoro erano i genitori della bestemmia di Nestorio; a Proclo (Ep. 72), che se Teodoro fosse stato ancora vivo e avesse approvato apertamente l'insegnamento di Nestorio, avrebbe dovuto indubbiamente essere anatematizzato; ma essendo morto, bastò condannare gli errori dei suoi libri, visti i terribili turbamenti che misure più estreme avrebbero suscitato in Oriente. Raccolse e rispose a una serie di proposizioni raccolte dagli scritti di Diodoro e Teodoro, opera alla quale Teodoreto rispose poco dopo.

Il fermento poi si placò per un po', ma i discepoli di Teodoro, respinti in Occidente, si fecero strada dalla Siria orientale alla Persia. Ibas, succeduto a Rabbula nel 435, restaurò la Scuola di Edessa , che continuò ad essere un vivaio della teologia di Teodoro fino alla soppressione dell'imperatore Zenone nel 489 e trovò rifugio a Nisibi . Tra i Nestoriani di Persia gli scritti di Teodoro erano considerati lo standard sia della dottrina che dell'interpretazione, e la chiesa persiana ricambiò le censure degli ortodossi pronunciando un anatema su tutti coloro che li opponevano o li respingevano (cfr Assem. iii.i .84; e per un resoconto completo della diffusione delle opinioni di Teodoro a Edessa e Nisibi si veda Kihn, Theodor und Junilius , pp. 198-209, 333-336).

Il VI secolo vide un altro e ultimo scoppio di odio contro Teodoro. Il quinto concilio generale (553), sotto l'influenza dell'imperatore Giustiniano I , pronunciò l' anatema che né Teodosio II né Cirillo pensavano di emettere. Questa condanna di Teodoro e dei suoi due sostenitori portò alla Controversia dei Tre Capitoli, ma possiamo segnalare un risultato della politica di Giustiniano. La delegazione africana si oppose non solo a un decreto che sembrava negare l'autorità dei concili di Efeso e di Calcedonia, ma violava anche la santità dei morti; non avevano alcun interesse particolare per la dottrina o il metodo di interpretazione di Teodoro. Il vescovo Ponziano disse chiaramente all'imperatore che aveva chiesto loro di condannare uomini dei cui scritti non sapevano nulla. Ma l'agitazione su Theodore ha portato alla domanda; le sue opere, o parti di esse, furono tradotte e diffuse in Occidente. È quasi certamente a questa causa che dobbiamo la conservazione in abito latino di almeno la metà dei commenti di Teodoro su Paolo. Pubblicata sotto il nome di Ambrogio di Milano, l'opera di Teodoro passò dall'Africa nelle biblioteche monastiche dell'Occidente, fu copiata nelle compilazioni di Rabano Mauro e altri, e nella sua forma più completa e abbreviata fornì al Medioevo un accettato interpretazione di una parte importante della Bibbia. Il nome di Teodoro, tuttavia, scompare quasi del tutto dalla letteratura ecclesiastica occidentale dopo il VI secolo. Fu appena prima del XIX secolo che gli scrittori occidentali resero giustizia all'importanza del grande Antiochene come teologo, esponente e precursore del pensiero successivo.

Teodoro credeva che il tormento dell'inferno sarà finito e servirà a riformare i peccatori (una forma di universalismo cristiano ) ed è stato citato come un'autorità su questo tema dai successivi vescovi della Chiesa d'Oriente : Sant'Isacco di Ninive (7° sec.) e Salomone di Bassora (XIII sec.), autore del Libro dell'Ape . Nel 19° secolo, Edward Beecher discusse la fede di Teodoro nella finitezza dell'inferno e sottolineò che non era né basata sull'interpretazione allegorica della Bibbia né derivata da Origene .

Resti letterari

Facundus (x.4) parla degli "innumerevoli libri" di Teodoro; Giovanni di Antiochia, in una lettera citata da Facundus (ii.2), descrive le sue opere polemiche come le sole numerazioni "decem millia" (cioè muria), un'esagerazione certo, ma basata sui fatti. Un catalogo di tali suoi scritti come un tempo esistevano nelle traduzioni siriache è dato da Ebedjesu , metropolita nestoriano di Soba) , 1318 dC (JS Assem. Bibl. Orient. iii.i. pp. 30 seq.). Queste traduzioni siriache riempivano 41 tomi. Rimane solo un'opera intera.

Il suo commento sui profeti minori è stato conservato ed è stato pubblicato da Mai (Roma, 1825-1832) e Wegnern. È degno di nota per la sua indipendenza dalle precedenti autorità ermeneutiche e la riluttanza di Teodoro ad ammettere un riferimento cristologico. È segnato dai suoi soliti difetti di stile; è tuttavia un considerevole monumento del suo potere espositivo, e la migliore illustrazione che possediamo del metodo antiochena di interpretare la profezia dell'Antico Testamento.

Una fortunata scoperta nel XIX secolo ci ha fornito una traduzione latina completa del commento ai Galati e delle nove epistole successive, pubblicate in due volumi da Henry Barclay Swete (Cambridge: 1880, 1882). Il latino, apparentemente opera di un ecclesiastico africano del tempo del V Concilio, abbonda di forme colloquiali e semibarbare; la versione non è sempre attenta, e talvolta quasi irrimediabilmente corrotta (pubblicata dalla Cambridge University Press, 1880-1882). Ma questa traduzione ci dà la sostanza dell'interpretazione di Teodoro dell'apostolo Paolo , e così abbiamo un tipico commento della sua penna su una parte considerevole di ogni Testamento.

I commenti di Teodoro sul resto della Bibbia sono sopravvissuti solo in citazioni ed estratti. Il suo commento alla Genesi è citato da Cosma Indicopleuste , Giovanni Filopono e Fozio (Cod. 3, 8). Frammenti latini si trovano negli Atti del secondo concilio di Costantinopoli e un'importante collezione di frammenti siriaci dai manoscritti nitriani del British Museum è stata pubblicata dal Dr. Eduard Sachau ( Th. Mops. Fragm. Syriaca , Lips. 1869, pp. .1–21). Fozio, criticando lo stile di quest'opera con parole più o meno applicabili a tutti i resti di Teodoro, nota l'opposizione dello scrittore al metodo di interpretazione allegorico. Ebedjesu è rimasto colpito dalla cura e dall'elaborazione riservata all'opera.

I frammenti stampati dei suoi commenti ai Salmi, in greco e latino, riempiono 25 colonne a Migne. Più recentemente è stata richiamata l'attenzione su una versione siriaca (Baethgen), e sono stati stampati nuovi frammenti di una versione latina e dell'originale greco. La sua preferenza per un'interpretazione storicamente sensibile lo portò a negare l'applicazione a Cristo di tutti tranne tre o quattro dei Salmi generalmente considerati messianici. Evidentemente, in seguito giunse a considerare il libro un po' frettoloso e prematuro.

Oltre a pezzi dei suoi commenti sui libri dell'Antico e del Nuovo Testamento, abbiamo frammenti o notizie di suoi scritti su vari argomenti. Primo fra questi, e primo in ordine di tempo, fu il suo trattato in quindici libri, sull'Incarnazione. Secondo Gennadio ( de Vir. Ill. 12) era diretto contro gli Apollinari e gli Eunomiani , e scritto mentre l'autore era ancora presbitero di Antiochia. Gennadius aggiunge uno schema dei contenuti. Dopo una dimostrazione logica e scritturale della verità e della perfezione di ciascuna delle nature in Cristo, Teodoro si occupa più a lungo della Sacra Virilità. Nel libro 14, discute il tema della Trinità e la relazione della creazione con il Divino. Grandi frammenti di questo trattato sono stati raccolti da varie parti. Nessuno dei resti di Teodoro getta una luce così importante sulla sua cristologia.

Opere che non sono sopravvissute includono: il suo de Apollinario et eius Haeresi e altre polemiche contro l'apollinarismo; e una polemica separata contro Eunomio di Cizico , professando di essere una difesa di Basilio di Cesarea. Fozio afferma che Teodoro scrisse tre libri sulla "magia persiana" dove non solo attaccava lo zoroastrismo, ma tradiva anche le sue opinioni "nestoriane" e sosteneva l'idea dell'eventuale restaurazione dei peccatori .

Ebedjesu include nella sua lista "due tomi sullo Spirito Santo", probabilmente un'opera diretta contro l'eresia dei Pneumatomachi ; e "due tomi contro colui che afferma che il peccato è inerente alla natura umana". Le ultime opere furono dirette a Girolamo sebbene non rappresentassero accuratamente le sue posizioni poiché Teodoro non conosceva personalmente i suoi scritti, ma si basava su informazioni fornite da Giuliano di Eclanum . Ad Florum di Giuliano , una polemica contro Agostino , e le opere di Teodoro contro Girolamo usavano molti degli stessi argomenti.

Infine, Leonzio lascia intendere che Teodoro scrisse una parte di una liturgia; "non contento di redigere un nuovo credo, cercò di imporre alla chiesa una nuova Anafora". La santificazione di Teodoro di Mopsuestia , una liturgia siriaca orientale attribuita a "Mar Teodoro l'interprete" è ancora utilizzata dalle Chiese di rito siriaco orientale per un terzo dell'anno, dall'Avvento alla Domenica delle Palme. Le porzioni proanafora e post-comunione sono fornite dalla più antica liturgia "degli Apostoli" (cosiddetta), solo l'anafora è peculiare. L'evidenza interna conferma il giudizio del Dr. Neale, che lo considera un'opera genuina di Teodoro.

Il suo lavoro perduto sull'incarnazione fu scoperto nel 1905 in una traduzione siriaca nelle montagne dell'Iraq settentrionale in un monastero nestoriano. Il manoscritto fu acquisito dall'arcivescovo studioso Addai Scher e collocato nella sua biblioteca episcopale a Seert . Purtroppo è andata perduta nella distruzione di quella biblioteca da parte delle truppe turche durante i massacri di cristiani del 1915, senza mai essere fotografata o copiata, così oggi è perduta.

Fonti

Questo articolo utilizza il testo di A Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century AD, with a Account of the Principal Sects and Heresie di Henry Wace .

Riferimenti

Fonti

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