Popolo Toraja - Torajan people

Popolo Toraja
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Ragazze Toraja a una cerimonia di matrimonio.
Popolazione totale
1.100.000
Regioni con popolazioni significative
 Indonesia :
Sulawesi del sud 600.000
Sulawesi occidentali 179.846 (14% della popolazione)
Le lingue
Lingua Toraja-Sa'dan , la lingua Kalumpang , lingua Mamasa , 'lingua Tae , Talondo' la lingua , Toala' lingua (lingua volgare lingue) e indonesiana
Religione
Cristianesimo ( protestantesimo 69,14%, cattolicesimo romano 16,97%), islam 7,89% e induismo toraja in Indonesia (Aluk To Dolo) 5,99%.
Gruppi etnici correlati
Mandarese , Bugis , Makassar
Luogo di Sulawesi in Indonesia

I Toraja sono un gruppo etnico indigeno di una regione montuosa del Sulawesi meridionale , in Indonesia . La loro popolazione è di circa 1.100.000, di cui 450.000 vivono nella reggenza di Tana Toraja ("Terra di Toraja"). La maggior parte della popolazione è cristiana , mentre altri sono musulmani o hanno credenze animiste locali conosciute come aluk ("la via"). Il governo indonesiano ha riconosciuto questa credenza animistica come Aluk To Dolo ("Via degli antenati").

La parola Toraja deriva dal termine della lingua buginese riaja , che significa "popolo degli altipiani". Il governo coloniale olandese chiamò il popolo Toraja nel 1909. I toraja sono rinomati per i loro elaborati riti funebri , i luoghi di sepoltura scavati nelle scogliere rocciose, le enormi case tradizionali con tetto a punta note come tongkonan e le colorate sculture in legno . I riti funebri di Toraja sono importanti eventi sociali, solitamente frequentati da centinaia di persone e che durano per diversi giorni.

Prima del XX secolo, i Toraja vivevano in villaggi autonomi , dove praticavano l'animismo ed erano relativamente indenni dal mondo esterno. All'inizio del 1900, i missionari olandesi lavorarono per la prima volta per convertire gli altopiani toraja al cristianesimo. Quando la reggenza di Tana Toraja è stata ulteriormente aperta al mondo esterno negli anni '70, è diventata un'icona del turismo in Indonesia : è stata sfruttata dallo sviluppo turistico e studiata dagli antropologi . Negli anni '90, quando il turismo raggiunse l'apice, la società Toraja era cambiata in modo significativo, da un modello agrario - in cui la vita sociale e le usanze erano escrescenze degli Aluk To Dolo - a una società in gran parte cristiana. Oggi, il turismo e le rimesse dei migranti Toraja hanno portato grandi cambiamenti nell'altopiano di Toraja, dando ai Toraja uno status di celebrità in Indonesia e rafforzando l'orgoglio del gruppo etnico Toraja.

identità etnica

Un villaggio Toraja.

Il popolo Toraja aveva poca idea di se stesso come gruppo etnico distinto prima del 20esimo secolo. Prima della colonizzazione e della cristianizzazione olandesi , i toraja, che vivevano nelle zone montuose, si identificavano con i loro villaggi e non condividevano un ampio senso di identità. Sebbene i complessi di rituali creassero collegamenti tra i villaggi dell'altopiano, c'erano variazioni nei dialetti, differenze nelle gerarchie sociali e una serie di pratiche rituali nella regione dell'altopiano di Sulawesi . "Toraja" (dalle lingue costiere ' a , che significa popolo; e riaja , altopiani) fu usato per la prima volta come espressione di pianura per gli altopiani. Di conseguenza, "Toraja" inizialmente aveva più valuta con gli estranei, come i Bugis e Makassarese , che costituiscono la maggioranza della pianura di Sulawesi, che con gli addetti ai lavori. La presenza dei missionari olandesi negli altopiani ha dato origine alla coscienza etnica Toraja nella regione di Sa'dan Toraja, e questa identità condivisa è cresciuta con l'aumento del turismo nella Reggenza di Tana Toraja . Da allora, le Sulawesi meridionali hanno quattro principali gruppi etnici: i Bugis (la maggioranza, che comprende costruttori di navi e gente di mare), i Makassaresi (commercianti e marinai di pianura), i Mandaresi (commercianti e pescatori) e i Toraja (coltivatori di riso di montagna).

Storia

Un guerriero Toraja del Sud Sulawesi con in mano una lancia e uno scudo tradizionale Kanta .

Dal 17° secolo, gli olandesi stabilirono il commercio e il controllo politico su Sulawesi attraverso la Compagnia Olandese delle Indie Orientali . Per due secoli ignorarono la zona montuosa delle Sulawesi centrali, dove vivevano i Toraja, perché l'accesso era difficile e aveva poco terreno agricolo produttivo. Alla fine del XIX secolo, gli olandesi divennero sempre più preoccupati per la diffusione dell'Islam nel sud di Sulawesi, specialmente tra i popoli Makassarese e Bugis. Gli olandesi vedevano gli abitanti delle montagne animisti come potenziali cristiani . Negli anni '20, l'Alleanza Missionaria Riformata della Chiesa Riformata Olandese iniziò l' opera missionaria aiutata dal governo coloniale olandese. Oltre a introdurre il cristianesimo , gli olandesi abolirono la schiavitù e imposero tasse locali. Fu tracciata una linea intorno all'area di Sa'dan e chiamata Tana Toraja ("la terra di Toraja"). Tana Toraja era prima una suddivisione del regno Luwu che aveva rivendicato l'area. Nel 1946, gli olandesi concessero a Tana Toraja un regentschap , e nel 1957 fu riconosciuta come una delle reggenze dell'Indonesia .

I primi missionari olandesi affrontarono una forte opposizione tra i Toraja, specialmente tra l'élite, perché l'abolizione della loro redditizia tratta degli schiavi li aveva irritati. Alcuni Toraja furono trasferiti con la forza nelle pianure dagli olandesi, dove potevano essere controllati più facilmente. Le tasse furono mantenute alte, minando la ricchezza delle élite. Alla fine, l'influenza olandese non soggiogò la cultura toraja e solo pochi toraja furono convertiti . Nel 1950 solo il 10% della popolazione si era convertito al cristianesimo.

Negli anni '30, gli abitanti delle pianure musulmani attaccarono i Toraja, provocando una diffusa conversione cristiana tra coloro che cercavano di allinearsi con gli olandesi per la protezione politica e per formare un movimento contro i musulmani Bugis e Makassaresi. Tra il 1951 e il 1965 (dopo l'indipendenza dell'Indonesia ), le Sulawesi meridionali hanno affrontato un periodo turbolento quando il movimento separatista Darul Islam ha combattuto per uno stato islamico a Sulawesi. I 15 anni di guerriglia portarono a massicce conversioni al cristianesimo.

L'allineamento con il governo indonesiano, tuttavia, non garantiva la sicurezza per i toraja. Nel 1965, un decreto presidenziale richiedeva a ogni cittadino indonesiano di appartenere a una delle cinque religioni ufficialmente riconosciute: islam, cristianesimo ( protestantesimo e cattolicesimo ), induismo o buddismo . La fede religiosa toraja ( aluk ) non era legalmente riconosciuta e i toraja alzarono la voce contro la legge. Per rendere aluk conforme alla legge, doveva essere accettato come parte di una delle religioni ufficiali. Nel 1969, Aluk A Dolo ( "la via degli antenati") è stato legalizzato come setta di Agama Hindu Dharma , il nome ufficiale di induismo in Indonesia.

Società

Ci sono tre tipi principali di affiliazione nella società Toraja: famiglia, classe e religione.

Affiliazione familiare

Un prezioso bufalo albino vicino a Rantepao.

La famiglia è il principale raggruppamento sociale e politico nella società toraja. Ogni villaggio è una famiglia allargata , la cui sede è il tongkonan , una casa tradizionale Toraja. Ogni tongkonan ha un nome, che diventa il nome del villaggio. I padri di famiglia mantengono l'unità del villaggio. Il matrimonio tra cugini lontani (quarto cugino e oltre) è una pratica comune che rafforza la parentela . La società Toraja proibisce il matrimonio tra cugini stretti (fino al terzo cugino incluso), fatta eccezione per i nobili, per impedire la dispersione dei beni. La parentela è attivamente reciproca , il che significa che la famiglia allargata si aiuta a vicenda nella fattoria, condivide i rituali del bufalo e paga i debiti.

Ogni persona appartiene sia alla famiglia della madre che a quella del padre, l'unica linea familiare bilaterale in Indonesia. I figli, quindi, ereditano l'affiliazione familiare sia dalla madre che dal padre, compresi i debiti fondiari e persino familiari. I nomi dei bambini sono dati sulla base della parentela e di solito sono scelti dopo i parenti morti. I nomi di zie, zii e cugini sono comunemente indicati nei nomi di madri, padri e fratelli.

Prima dell'inizio dell'amministrazione formale dei villaggi Toraja da parte della Reggenza Tana Toraja , ogni villaggio Toraja era autonomo. In una situazione più complessa, in cui una famiglia Toraja non poteva affrontare da sola i propri problemi, diversi villaggi formavano un gruppo; a volte, i villaggi si univano contro altri villaggi. La relazione tra le famiglie si esprimeva attraverso il sangue, il matrimonio e le case ancestrali condivise ( tongkonan ), praticamente segnate dallo scambio di bufali d'acqua e maiali in occasioni rituali. Tali scambi non solo costruivano legami politici e culturali tra le famiglie, ma definivano il posto di ogni persona in una gerarchia sociale: chi versava il vino di palma , chi avvolgeva un cadavere e preparava offerte, dove ogni persona poteva o non poteva sedersi, quali piatti dovrebbero essere usati o evitati , e anche quale pezzo di carne costituiva la propria parte.

affiliazione di classe

Tre anziani Toradja nel tradizionale indumento da guerriero in posa con l' ufficiale dell'Esercito della Salvezza olandese , 1930.

Nella prima società Toraja, i rapporti familiari erano strettamente legati alla classe sociale . C'erano tre strati: nobili , cittadini comuni e schiavi (la schiavitù fu abolita nel 1909 dal governo delle Indie orientali olandesi ). La classe è stata ereditata dalla madre. Era tabù, quindi, sposarsi "abbassati" con una donna di ceto inferiore. D'altra parte, sposare una donna di classe superiore potrebbe migliorare lo status della prossima generazione. L'atteggiamento condiscendente della nobiltà verso la gente comune è mantenuto ancora oggi per motivi di prestigio familiare.

I nobili, ritenuti discendenti diretti della persona discendente dal cielo, vivevano in tongkonans , mentre i cittadini comuni vivevano in case meno lussuose (baracche di bambù chiamate banua ). Gli schiavi vivevano in piccole capanne, che dovevano essere costruite attorno al tongkonan del loro proprietario . I cittadini comuni potevano sposare chiunque, ma i nobili preferivano sposarsi in famiglia per mantenere il loro status. A volte i nobili sposavano Bugis o nobili Makassarese. Ai cittadini comuni e agli schiavi era proibito fare banchetti funebri. Nonostante la stretta parentela e l'eredità dello status, c'era una certa mobilità sociale , poiché il matrimonio o il cambiamento nella ricchezza potevano influenzare lo status di un individuo. La ricchezza è stata contata dalla proprietà dei bufali d'acqua .

Gli schiavi nella società Toraja erano proprietà della famiglia. A volte i Toraja decidevano di diventare schiavi quando contraevano un debito, impegnandosi a lavorare come pagamento. Gli schiavi potevano essere presi durante le guerre e il commercio degli schiavi era comune. Gli schiavi potevano comprare la loro libertà, ma i loro figli ereditavano ancora lo status di schiavi. Agli schiavi era proibito indossare bronzo o oro, intagliare le loro case, mangiare dagli stessi piatti dei loro proprietari o fare sesso con donne libere, un crimine punibile con la morte .

Affiliazione religiosa

Religione dei Toraja

  protestantesimo (69,14%)
  Cattolica Romana (16,97%)
  Islam sunnita (7,89%)
  Aluk To Dolo, versione induista di Torajan (5,99%)
Un sacerdote toraja durante una festa della morte toraja.

Il sistema di credenze indigene di Toraja è l' animismo politeistico , chiamato aluk , o "la via" (a volte tradotta come "la legge"). Nel mito Toraja, gli antenati del popolo Toraja scesero dal cielo usando le scale, che furono poi usate dai Toraja come mezzo di comunicazione con Puang Matua , il Creatore . Il cosmo, secondo aluk , è diviso in mondo superiore (cielo), mondo dell'uomo (terra) e mondo sotterraneo. All'inizio cielo e terra si sposarono, poi ci fu l'oscurità, una separazione e infine la luce. Gli animali vivono nel mondo sotterraneo, che è rappresentato da uno spazio rettangolare racchiuso da pilastri, la terra è per l'umanità e il mondo celeste si trova sopra, coperto da un tetto a forma di sella. Altri dei Toraja includono Pong Banggai di Rante (dio della Terra), Indo' Ongon-Ongon (una dea che può causare terremoti), Pong Lalondong (dio della morte) e Indo' Belo Tumbang (dea della medicina); ce ne sono molti di più.

L'autorità terrena, le cui parole e azioni dovrebbero essere attaccate sia alla vita ( agricoltura ) che alla morte ( funerali ), è chiamata a minaa (un sacerdote aluk ). Aluk non è solo un sistema di credenze ; è una combinazione di legge, religione e abitudine. Aluk governa la vita sociale, le pratiche agricole e i rituali ancestrali. I dettagli di aluk possono variare da un villaggio all'altro. Una legge comune è il requisito che i rituali di morte e di vita siano separati. I Toraja credono che l'esecuzione di rituali di morte potrebbe rovinare i loro cadaveri se combinati con rituali di vita. I due rituali sono ugualmente importanti. Durante il periodo dei missionari olandesi, ai cristiani toraja era proibito partecipare o eseguire rituali di vita, ma era permesso loro di eseguire rituali di morte. Di conseguenza, i rituali di morte di Toraja sono praticati ancora oggi, mentre i rituali di vita sono diminuiti.

Cultura

Tongkonan

Tre tongkonan in un villaggio toraja .
Edificio amministrativo a Rantepao.

Tongkonan sono le tradizionali case ancestrali Toraja. Stanno in alto su pali di legno, sormontati da un tetto a strati di bambù a forma di un ampio arco curvo, e sono incisi con intagli in legno dettagliati rossi, neri e gialli sulle pareti esterne. La parola "tongkonan" deriva dal toraja tongkon ("sedersi").

Tongkonan sono il centro della vita sociale toraja. I rituali associati al tongkonan sono importanti espressioni della vita spirituale toraja, e quindi tutti i membri della famiglia sono spinti a partecipare, perché simbolicamente il tongkonan rappresenta i legami con i loro antenati e con i parenti viventi e futuri. Secondo il mito toraja , il primo tongkonan fu costruito in cielo su quattro pali, con un tetto di stoffa indiana . Quando il primo antenato toraja scese sulla terra, imitò la casa e tenne una grande cerimonia.

La costruzione di un tongkonan è un lavoro laborioso e di solito viene eseguita con l'aiuto della famiglia allargata. Ci sono tre tipi di tongkonan . Il tongkonan layuk è la casa della più alta autorità, utilizzata come "centro del governo". Il tongkonan pekamberan appartiene ai membri della famiglia che hanno una certa autorità nelle tradizioni locali . I membri ordinari della famiglia risiedono nel tongkonan batu . L'esclusività alla nobiltà del tongkonan sta diminuendo poiché molti cittadini comuni Toraja trovano un impiego redditizio in altre parti dell'Indonesia. Man mano che inviano denaro alle loro famiglie, consentono la costruzione di tongkonan più grandi .

L'architettura nello stile di un tongkonan è ancora molto comune. Diversi edifici amministrativi sono stati costruiti in questo stile negli ultimi anni, ad esempio l' edificio Kecamatan a Rantepao.

Sculture in legno

Per esprimere concetti sociali e religiosi, i toraja intagliano il legno , chiamandolo Pa'ssura (o "la scrittura"). Le sculture in legno sono quindi la manifestazione culturale di Toraja.

Ogni scultura riceve un nome speciale e i motivi comuni sono animali e piante che simboleggiano una virtù. Ad esempio, piante e animali acquatici, come i granchi , i girini e le alghe acquatiche , si trovano comunemente a simboleggiare la fertilità. In alcune zone gli anziani nobili affermano che questi simboli si riferiscono alla forza della famiglia nobile, ma non tutti sono d'accordo. Il significato complessivo dei gruppi di motivi scolpiti sulle case rimane dibattuto e il turismo ha ulteriormente complicato questi dibattiti perché alcuni ritengono che ai turisti debba essere presentata una spiegazione uniforme. Le sculture in legno toraja sono composte da numerosi pannelli quadrati, ognuno dei quali può rappresentare varie cose, ad esempio bufali come augurio di ricchezza per la famiglia; un nodo e una scatola, che simboleggiano la speranza che tutta la prole della famiglia sia felice e viva in armonia; animali acquatici , indicando la necessità di un lavoro veloce e duro, proprio come muoversi sulla superficie dell'acqua.

La regolarità e l'ordine sono caratteristiche comuni nella scultura in legno di Toraja (vedi tabella sotto), così come gli astratti e i disegni geometrici. La natura è spesso usata come base degli ornamenti di Toraja, perché la natura è piena di astrazioni e geometrie con regolarità e ordinamento. Gli ornamenti di Toraja sono stati studiati in etnomatematica per rivelare la loro struttura matematica, ma i Toraja basano quest'arte solo su approssimazioni. Per creare un ornamento, i bastoncini di bambù sono usati come strumento geometrico.

Alcuni modelli Toraja
pa'tedong
(bufalo)
pa'barre allo
(il sole e i suoi raggi)
pa're'po' sanguba
(ballare da solo)
ne'limbongan
(il leggendario stilista)
Rasterizzato da

Riti funebri

Un luogo di sepoltura scolpito nella pietra. Nella grotta venivano poste le tau tau (effigi del defunto), che si affacciavano sul terreno.

Nella società Toraja, il rito funebre è l'evento più elaborato e costoso. Più l'individuo è ricco e potente, più costoso è il funerale. Nella religione aluk , solo i nobili hanno il diritto di avere una vasta festa della morte. La festa della morte di un nobile è solitamente frequentata da migliaia di persone e dura diversi giorni. Un luogo cerimoniale, chiamato rante , è solitamente preparato in un ampio campo erboso dove i rifugi per il pubblico, i granai di riso e altre strutture funerarie cerimoniali sono realizzati appositamente dalla famiglia del defunto. La musica per flauto, i canti funebri, le canzoni e le poesie, il pianto e il pianto sono espressioni di dolore tradizionali dei Toraja, con l'eccezione dei funerali per i bambini piccoli e per gli adulti poveri e di basso rango.

La cerimonia si tiene spesso settimane, mesi o anni dopo la morte in modo che la famiglia del defunto possa raccogliere i fondi significativi necessari per coprire le spese funerarie. I Toraja tradizionalmente credono che la morte non sia un evento improvviso e improvviso, ma un processo graduale verso Puya (la terra delle anime, o aldilà ). Durante il periodo di attesa, il corpo del defunto viene avvolto in diversi strati di stoffa e tenuto sotto il tongkonan . Si pensa che l'anima del defunto si soffermi intorno al villaggio fino al completamento della cerimonia funebre, dopo di che inizia il suo viaggio verso Puya .

Manene tradizione, che prevede il cambio di vestiti per il defunto
Un luogo di sepoltura.

Un'altra componente del rituale è la macellazione del bufalo d'acqua . Più potente è la persona che è morta, più bufali vengono massacrati alla festa della morte. Le carcasse di bufalo, comprese le loro teste, sono solitamente allineate su un campo in attesa del loro proprietario, che è nella "fase del sonno". I Toraja credono che il defunto avrà bisogno del bufalo per fare il viaggio e che sarà più veloce ad arrivare a Puya se ha molti bufali. Macellare decine di bufali d'acqua e centinaia di maiali usando un machete è il culmine dell'elaborata festa della morte, con danze e musica e ragazzini che catturano il sangue che sgorga in lunghi tubi di bambù. Alcuni degli animali macellati vengono dati dagli ospiti come "regali", che vengono accuratamente annotati perché saranno considerati debiti della famiglia del defunto. Tuttavia, un combattimento di galli , noto come bulangan londong, è parte integrante della cerimonia . Come per il sacrificio del bufalo e dei maiali, il combattimento di galli è considerato sacro perché prevede lo spargimento di sangue sulla terra. In particolare, la tradizione prevede il sacrificio di almeno tre polli . Tuttavia, è comune che almeno 25 coppie di polli vengano messe l'una contro l'altra nel contesto della cerimonia.

Tre anziani Toraja in abito tradizionale partecipano alla cerimonia della veglia. marzo 2014.

Esistono tre metodi di sepoltura : la bara può essere deposta in una grotta o in una tomba di pietra scolpita, oppure appesa a una scogliera . Contiene tutti i beni di cui il defunto avrà bisogno nell'aldilà. I ricchi sono spesso sepolti in una tomba di pietra scavata in una scogliera rocciosa. La tomba è solitamente costosa e richiede alcuni mesi per essere completata. In alcune zone si può trovare una grotta in pietra abbastanza grande da ospitare un'intera famiglia. Un legno intagliato effigie , chiamata Tau tau , è di solito collocato nella grotta che si affaccia sul paese. La bara di un neonato o di un bambino può essere appesa a delle corde su una parete rocciosa oa un albero. Questa tomba sospesa di solito dura anni, fino a quando le funi marciscono e la bara cade a terra.

Nel rituale chiamato Ma'Nene , che si svolge ogni anno ad agosto, i corpi dei defunti vengono riesumati per essere lavati, pettinati e vestiti con abiti nuovi.

Danza e musica

Spettacolo di danza Pa'gellu a Tana Toraja.
Canti e balli tradizionali a un funerale a Tana Toraja.

I toraja eseguono danze in diverse occasioni, il più delle volte durante le loro elaborate cerimonie funebri. Ballano per esprimere il loro dolore, e per onorare e persino rallegrare la persona deceduta perché sta per fare un lungo viaggio nell'aldilà. In primo luogo, un gruppo di uomini forma un cerchio e canta un canto monotono per tutta la notte per onorare il defunto (un rituale chiamato Ma'badong ). Questo è considerato da molti Toraja la componente più importante della cerimonia funebre. Il secondo giorno del funerale, viene eseguita la danza del guerriero Ma'randing per lodare il coraggio del defunto durante la vita. Diversi uomini eseguono la danza con una spada, un grande scudo fatto di pelle di bufalo, un elmo con un corno di bufalo e altri ornamenti. La danza Ma'randing precede una processione in cui il defunto viene trasportato da una risaia al rante , luogo della cerimonia funebre. Durante il funerale, le donne anziane eseguono la danza Ma'katia mentre cantano una canzone poetica e indossano un lungo costume piumato. La danza Ma'akatia viene eseguita per ricordare al pubblico la generosità e la lealtà della persona deceduta. Dopo la sanguinosa cerimonia della macellazione di bufali e maiali , un gruppo di ragazzi e ragazze battono le mani mentre eseguono una danza allegra chiamata Ma'dondan .

Come in altre società agricole, i Toraja ballano e cantano durante il periodo del raccolto . La danza Ma'bugi celebra l' evento del ringraziamento e la danza Ma'gandangi viene eseguita mentre i Toraja battono il riso . Ci sono diverse danze di guerra , come la danza Manimbong eseguita da uomini, seguita dalla danza Ma'dandan eseguita da donne. La religione aluk governa quando e come ballano i Toraja. Una danza chiamata Ma'bua può essere eseguita solo una volta ogni 12 anni. Ma'bua è un'importante cerimonia Toraja in cui i sacerdoti indossano una testa di bufalo e danzano intorno a un albero sacro.

Uno strumento musicale tradizionale dei Toraja è un flauto di bambù chiamato Pa'suling ( suling è una parola indonesiana per flauto). Questo flauto a sei fori (non esclusivo dei Toraja) viene suonato in molte danze, come la danza del ringraziamento Ma'bondensan , dove il flauto accompagna un gruppo di uomini danzanti a torso nudo con le unghie lunghe. I Toraja hanno strumenti musicali indigeni, come il Pa'pelle (realizzato con foglie di palma ) e il Pa'karombi (la versione Toraja di un'arpa a mandibola ). La Pa'pelle viene suonata durante il periodo del raccolto e durante le cerimonie di inaugurazione della casa.

Viste cogender

Tra i Saʼadan (Toraja orientale) nell'isola di Sulawesi (Celebes), Indonesia, vi sono sciamani maschi omosessuali toburake tambolang; sebbene tra i loro vicini i Mamasa (Toraja occidentale) ci siano invece solo sciamane toburake femmine eterosessuali.

Lingua

Ogni monolite qui commemora un particolare defunto, sebbene le pietre in piedi non siano né scolpite né firmate, quindi il nome della persona potrebbe essere presto dimenticato. Gli edifici sullo sfondo, alla base della collina, furono eretti come padiglioni temporanei per le celebrazioni funebri in quanto qui eventualmente riutilizzati, smontati e rimontati nelle vicinanze, mantenuti per le visite turistiche, o lasciati deteriorare, a seconda delle condizione locale.

La lingua etnica Toraja è dominante in Tana Toraja con la lingua principale come Sa'dan Toraja. Sebbene la lingua nazionale indonesiana sia la lingua ufficiale e sia parlata nella comunità, tutte le scuole elementari di Tana Toraja insegnano la lingua Toraja.

Le varietà linguistiche di Toraja, tra cui Kalumpang , Mamasa , Tae , Talondo , Toala e Toraja-Sa'dan , appartengono alla lingua malese -polinesiana della famiglia austronesiana . All'inizio, la natura geografica isolata di Tana Toraja formò molti dialetti tra le stesse lingue Toraja. Dopo l'amministrazione formale di Tana Toraja, alcuni dialetti Toraja sono stati influenzati da altre lingue attraverso il programma di trasmigrazione , introdotto dal periodo coloniale, ed è stato un fattore importante nella varietà linguistica delle lingue Toraja.

Varietà linguistica delle lingue Toraja
denominazioni ISO 639-3 Popolazione (a partire da) dialetti
Kalumpang kli 12.000 (1991) Karataun, Mablei, Mangki (E'da), Bone Hau (Ta'da).
Mamasa mqj 100.000 (1991) Mamasa settentrionale, Mamasa centrale, Pattae' (Mamasa meridionale, Patta' Binuang, Binuang, Tae', Binuang-Paki-Batetanga-Anteapi)
Ta'e rapinare 250.000 (1992) Rongkong, Luwu nord-orientale, Luwu meridionale, Bua.
Talondo' tln 500 (1986)
Toalà tlz 30.000 (1983) Toala', Palili'.
Torajan-Sa'dan sda 500.000 (1990) Makale (Tallulembangna), Rantepao (Kesu'), Toraja Barat (West Toraja, Mappa-Pana).
Fonte: Gordon (2005).

Un attributo importante della lingua Toraja è la nozione di dolore. L'importanza della cerimonia della morte nella cultura Toraja ha caratterizzato le loro lingue per esprimere intricati gradi di dolore e lutto. La lingua Toraja contiene molti termini che si riferiscono a tristezza, desiderio, depressione e dolore mentale. Dare una chiara espressione dell'effetto psicologico e fisico della perdita è una catarsi e talvolta riduce il dolore del dolore stesso.

Economia

Uomini al lavoro nei campi di Tana Toraja.

Prima dell'amministrazione del "Nuovo Ordine" di Suharto , l'economia toraja era basata sull'agricoltura, con la coltivazione del riso umido in campi terrazzati sui pendii delle montagne e colture supplementari di manioca e mais . Molto tempo ed energia furono dedicati all'allevamento di bufali d'acqua, maiali e polli, principalmente per i sacrifici cerimoniali e il consumo. Il caffè è stato il primo raccolto significativo prodotto a Toraja ed è stato introdotto a metà del 19° secolo, cambiando l'economia locale verso la produzione di materie prime per i mercati esterni e guadagnando un'eccellente reputazione per la qualità nel mercato internazionale.

Con l'inizio del Nuovo Ordine nel 1965, l'economia dell'Indonesia si è sviluppata e si è aperta agli investimenti stranieri. A Toraja, Key Coffee of Japan ha fondato una piantagione e una fabbrica di caffè e il caffè Torajan ha riguadagnato una reputazione di qualità all'interno del crescente settore internazionale del caffè speciale Le multinazionali petrolifere e minerarie hanno aperto nuove operazioni in Indonesia negli anni '70 e '80. I toraja, in particolare quelli più giovani, si trasferirono per lavorare per le compagnie straniere, a Kalimantan per legname e petrolio, a Papua per l'estrazione mineraria, nelle città di Sulawesi e Java , e molti andarono in Malesia . L' emigrazione dei toraja è stata costante fino al 1985 e da allora è continuata, con le rimesse restituite dai toraja emigrati che svolgono un ruolo importante all'interno dell'economia contemporanea.

Il turismo è iniziato a Toraja negli anni '70 e ha subito un'accelerazione negli anni '80 e '90. Tra il 1984 e il 1997, un numero significativo di Toraja ha ottenuto le proprie entrate dal turismo, lavorando e possedendo hotel, come guide turistiche, autisti o vendendo souvenir. Con l'aumento dell'instabilità politica ed economica in Indonesia alla fine degli anni '90, compresi i conflitti religiosi in altre parti di Sulawesi, il turismo a Tana Toraja è diminuito drasticamente. Toraja continua ad essere un'origine ben nota per il caffè indonesiano , coltivato sia da piccoli proprietari che da piantagioni, sebbene la migrazione, le rimesse e il reddito extra-aziendale siano considerati molto più importanti per la maggior parte delle famiglie, anche quelle nelle aree rurali.

Turismo e cambiamento culturale

Una tomba Toraja in un'alta scogliera rocciosa è una delle attrazioni turistiche di Tana Toraja.

Prima degli anni '70, Toraja era quasi sconosciuta al turismo occidentale. Nel 1971, circa 50 europei hanno visitato Tana Toraja. Nel 1972, almeno 400 visitatori hanno partecipato al rito funebre di Puang di Sangalla, il nobile di più alto rango di Tana Toraja e il cosiddetto "ultimo nobile Toraja purosangue". L'evento è stato documentato da National Geographic e trasmesso in diversi paesi europei. Nel 1976, circa 12.000 turisti hanno visitato la reggenza e nel 1981 la scultura Toraja è stata esposta nei principali musei nordamericani. "La terra dei re celesti di Tana Toraja", come scritto nella brochure della mostra, ha abbracciato il mondo esterno.

Nel 1984, il Ministero del Turismo indonesiano ha dichiarato Tana Toraja Regency la prima donna del Sud Sulawesi . Tana Toraja è stata annunciata come "la seconda tappa dopo Bali ". Il turismo stava aumentando drammaticamente: nel 1985, un numero totale di 150.000 stranieri aveva visitato la Reggenza (oltre a 80.000 turisti nazionali), e il numero annuo di visitatori stranieri è stato registrato a 40.000 nel 1989. Stand di souvenir sono apparsi a Rantepao, il centro culturale di Toraja, le strade sono state sigillate nei siti turistici più visitati, sono stati aperti nuovi hotel e ristoranti orientati al turismo e una pista di atterraggio è stata aperta nella Reggenza nel 1981.

Gli sviluppatori del turismo hanno commercializzato Tana Toraja come un'avventura esotica, un'area ricca di cultura e fuori dai sentieri battuti. I turisti occidentali si aspettavano di vedere villaggi dell'età della pietra e funerali pagani . Toraja è per i turisti che sono andati fino a Bali e sono disposti a vedere più isole selvagge e "incontaminate". Tuttavia, era più probabile che vedessero un Toraja che indossava un cappello e jeans, vivere in una società cristiana. I turisti ritenevano che il tongkonan e altri rituali Toraja fossero stati preconcetti per realizzare profitti e si lamentavano del fatto che la destinazione fosse troppo commercializzata. Ciò ha portato a diversi scontri tra i Toraja e gli sviluppatori del turismo, che i Toraja vedono come estranei.

Nel 1985 scoppiò uno scontro tra i leader Toraja locali e il governo provinciale del Sud Sulawesi (in qualità di promotore turistico). Il governo designò 18 villaggi e luoghi di sepoltura Toraja come attrazioni turistiche tradizionali. Di conseguenza, a queste aree furono applicate restrizioni di zonizzazione, in modo tale che agli stessi Toraja fu impedito di cambiare i loro tongkonan e i luoghi di sepoltura. Il piano fu contrastato da alcuni leader Toraja, poiché ritenevano che i loro rituali e tradizioni fossero determinati da estranei. Di conseguenza, nel 1987, il villaggio toraiano di Kété Kesú e molte altre attrazioni turistiche designate hanno chiuso le porte ai turisti. Questa chiusura durò solo pochi giorni, poiché gli abitanti del villaggio trovavano troppo difficile sopravvivere senza le entrate derivanti dalla vendita di souvenir.

Il turismo ha anche trasformato la società Toraja. In origine, c'era un rituale che permetteva ai cittadini comuni di sposare i nobili ( puang ) e quindi ottenere la nobiltà per i loro figli. Tuttavia, l'immagine della società toraja creata per i turisti, spesso da guide "di basso rango", ha eroso la sua tradizionale rigida gerarchia. L'alto status non è così stimato a Tana Toraja come lo era una volta. Molti uomini di basso rango possono dichiarare se stessi e i loro figli nobili guadagnando abbastanza ricchezza attraverso il lavoro al di fuori della regione e poi sposando una donna nobile.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

  • Adams, Kathleen M. (2006). Arte come politica: ri-creazione di identità, turismo e potere a Tana Toraja, Indonesia . Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-3072-4.
  • Bigalke, Terance (2005). Tana Toraja: una storia sociale di un popolo indonesiano . Singapore: KITLV Press. ISBN 978-9971-69-318-3.
  • Kis-Jovak, JI; Nooy Palm, H.; Schefold, R. & Schulz-Dornburg, U. (1988). Banua Toraja: modelli mutevoli in architettura e simbolismo tra i Sa'dan Toraja, Sulawesi, Indonesia . Amsterdam: Istituto Reale Tropicale. ISBN 978-90-6832-207-1.
  • Nooy Palm, Hetty (1988). Il Sa'dan-Toraja: uno studio sulla loro vita sociale e religione . L'Aia: Martinus Nijhoff. ISBN 978-90-247-2274-7.

Ulteriori letture

  • Orzo, Nigel (2013). Toraja: disavventure di un antropologo a Sulawesi, Indonesia , Singapore: Monsoon Books. ISBN  978-981-4423-46-5 ; ebook 978-981-4423-47-2.
  • Buijs, Kees (2006). Poteri di benedizione dal deserto e dal cielo. Struttura e trasformazioni nella religione dei Toraja nell'area di Mamasa nel Sud Sulawesi . Leida: KITLV .
  • Hollan, Douglas W. & Wellenkamp, ​​Jane C. (1996). Il filo della vita: riflessioni di Toraja sul ciclo della vita . Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-1839-5.
  • Parinding, Samban C. & Achjadi, Judi (1988). Toraja: l'Eden di montagna dell'Indonesia . Singapore: edizione del tempo. ISBN 978-981-204-016-9.
  • Waterson, Rossana (2009). Percorsi e fiumi: la società Sa'dan Toraja in trasformazione . Leida: KITLV.
  • de Jong, Edwin BP (2013). Guadagnarsi da vivere tra crisi e cerimonie a Tana Toraja: la pratica della vita quotidiana di una comunità delle Highland del Sud Sulawesi in Indonesia . BRILLANTE. doi : 10.1163/9789004252479 . ISBN 978-90-04-25247-9.

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