Trascendenza (filosofia) - Transcendence (philosophy)

In filosofia , la trascendenza è il concetto base di base dal significato letterale della parola (dal latino ), di arrampicarsi o andare oltre, seppur con connotazioni diverse nelle sue diverse fasi storiche e culturali. Include filosofie , sistemi e approcci che descrivono le strutture fondamentali dell'essere, non come un'ontologia (teoria dell'essere), ma come il quadro dell'emergenza e della convalida della conoscenza dell'essere. "Trascendentale" è una parola derivata dallo scolastico , che designa gli attributi extra-categoriali degli esseri.

Definizione religiosa

Nella religione , la trascendenza si riferisce all'aspetto della natura e del potere di Dio che è totalmente indipendente dall'universo materiale, al di là di tutte le leggi fisiche. Questo è in contrasto con l' immanenza , dove si dice che un dio sia pienamente presente nel mondo fisico e quindi accessibile alle creature in vari modi. Nell'esperienza religiosa la trascendenza è uno stato dell'essere che ha superato i limiti dell'esistenza fisica e, secondo alcune definizioni, ne è anche diventato indipendente. Questo si manifesta tipicamente nella preghiera , nella seduta spiritica , nella meditazione , negli psichedelici e nelle "visioni" paranormali .

È affermato in varie tradizioni religiose il concetto del divino , che contrasta con la nozione di un dio (o, l' Assoluto ) che esiste esclusivamente nell'ordine fisico (immanentismo), o indistinguibile da esso ( panteismo ). La trascendenza può essere attribuita al divino non solo nel suo essere, ma anche nella sua conoscenza. Quindi, Dio può trascendere sia l'universo che la conoscenza (è oltre la portata della mente umana).

Sebbene la trascendenza sia definita come l'opposto dell'immanenza, le due non si escludono necessariamente a vicenda . Alcuni teologi e metafisici di varie tradizioni religiose affermano che un dio è sia dentro che fuori l'universo ( panteismo ); in esso, ma non di esso; contemporaneamente pervadendolo e superandolo.

Filosofia moderna

L' Etica di Baruch Spinoza usava l'espressione "termini stilizzati trascendentali" (in latino : termini trascendentales ) per indicare concetti come Essere, Cosa, Qualcosa, che sono così generali da non essere inclusi nelle definizioni di specie, genere e categoria .

Nella filosofia moderna , Immanuel Kant ha introdotto un nuovo termine, trascendentale , istituendo così un nuovo, terzo significato. Nella sua teoria della conoscenza , questo concetto riguarda la condizione di possibilità della conoscenza stessa. Ha anche opposto il termine trascendente al termine trascendente , quest'ultimo che significa "ciò che va al di là" (trascende) ogni possibile conoscenza di un essere umano. Per lui trascendentale significava conoscenza della nostra facoltà cognitiva riguardo a come gli oggetti sono possibili a priori . "Chiamo trascendentale tutta la conoscenza se è occupata, non con gli oggetti, ma con il modo in cui possiamo conoscere gli oggetti anche prima di sperimentarli." Pertanto, la metafisica , come teoria fondamentale e universale, risulta essere un'epistemologia . La filosofia trascendentale, di conseguenza, non è considerata una forma ontologica tradizionale di metafisica.

Kant ha anche equiparato il trascendentale a ciò che è "... rispetto alla facoltà di cognizione del soggetto". Qualcosa è trascendentale se gioca un ruolo nel modo in cui la mente "costituisce" gli oggetti e ci permette di sperimentarli in primo luogo come oggetti. La conoscenza ordinaria è la conoscenza degli oggetti; la conoscenza trascendentale è la conoscenza di come è possibile per noi sperimentare quegli oggetti come oggetti. Ciò si basa sull'accettazione da parte di Kant dell'argomentazione di David Hume secondo cui alcune caratteristiche generali degli oggetti (ad esempio la persistenza, le relazioni causali) non possono essere derivate dalle impressioni sensoriali che ne abbiamo. Kant sostiene che la mente deve contribuire a queste caratteristiche e renderci possibile sperimentare gli oggetti come oggetti. Nella parte centrale della sua Critica della ragion pura , la "Deduzione trascendentale delle categorie", Kant sostiene una profonda interconnessione tra la capacità di avere coscienza di sé e la capacità di sperimentare un mondo di oggetti. Attraverso un processo di sintesi, la mente genera sia la struttura degli oggetti che la propria unità.

Una questione metafilosofica discussa da molti studiosi kantiani è cosa sia la riflessione trascendentale e come la riflessione trascendentale sia essa stessa possibile. Valentin Balanovskiy mostra che questo è uno strumento speciale inerente alla nostra coscienza, qualcosa per cui gli individui possono distinguersi da qualsiasi altro oggetto della realtà. Stephen Palmquist sostiene che la soluzione di Kant a questo problema è un appello alla fede .

Per Kant, il "trascendente", in contrapposizione al "trascendente", è ciò che sta al di là di ciò che la nostra facoltà di conoscenza può legittimamente conoscere. La controargomentazione di Hegel a Kant era che conoscere un confine significa anche essere consapevoli di ciò che delimita e come tale di ciò che sta al di là di esso – in altre parole, di averlo già trasceso.

Filosofia contemporanea

In fenomenologia , il "trascendente" è ciò che trascende la nostra stessa coscienza: ciò che è oggettivo e non solo un fenomeno di coscienza. Noema è impiegato in fenomenologia per riferirsi al termine di un'intenzione come dato per coscienza .

Anche Jean-Paul Sartre parla di trascendenza nelle sue opere. In Essere e nulla , Sartre usa la trascendenza per descrivere la relazione del sé con il mondo orientato agli oggetti, così come le nostre relazioni concrete con gli altri. Per Sartre, il per-sé è talvolta chiamato trascendenza. Inoltre, se l'altro è visto rigorosamente come un oggetto, proprio come qualsiasi altro oggetto, allora l'altro è, per sé stesso, una trascendenza trascendentale. Quando il per-sé coglie l'altro nel mondo degli altri, e coglie la soggettività che l'altro ha, si parla di trascendenza-trascendenza. Così, Sartre definisce le relazioni con gli altri in termini di trascendenza.

La filosofia trascendentale contemporanea è sviluppata dal filosofo tedesco Harald Holz con un approccio olistico. Holz ha liberato la filosofia trascendentale dalla convergenza del neokantismo , ha discusso criticamente il pragmatismo trascendentale e la relazione tra filosofia trascendentale, neo-empirismo e cosiddetto postmodernismo .

Uso colloquiale

Nel linguaggio quotidiano, "trascendenza" significa "andare oltre", e "autotrascendenza" significa andare oltre una forma o stato precedente di sé. L' esperienza mistica è pensata come uno stato particolarmente avanzato di autotrascendenza, in cui viene abbandonato il senso di un sé separato. Si crede che l' " auto-trascendenza " sia misurabile psicometricamente e (almeno in parte) ereditata, ed è stata incorporata come dimensione della personalità nell'inventario del temperamento e del carattere . La scoperta di questo è descritta nel libro "The God Gene" di Dean Hamer , anche se questo è stato criticato da commentatori come Carl Zimmer .

Guarda anche

Riferimenti

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