Idealismo trascendentale - Transcendental idealism

L'idealismo trascendentale è un sistema filosofico fondato dal filosofo tedesco Immanuel Kant nel XVIII secolo. Il programma epistemologico di Kant si trova in tutta la sua Critica della ragion pura (1781). Per trascendentale (termine che merita un chiarimento speciale) Kant intende che il suo approccio filosofico alla conoscenza trascende la semplice considerazione dell'evidenza sensoriale e richiede una comprensione delle modalità innate della mente di elaborare quell'evidenza sensoriale.

Nella sezione "Estetica trascendentale" della Critica della ragion pura, Kant delinea come lo spazio e il tempo siano forme pure dell'intuizione umana apportate dalla nostra stessa facoltà di sensibilità. Spazio e tempo non hanno un'esistenza "fuori" di noi, ma sono le forme "soggettive" della nostra sensibilità e quindi le condizioni a priori necessarie sotto le quali gli oggetti che incontriamo nella nostra esperienza possono apparirci. Kant descrive il tempo e lo spazio come "empiricamente reali" ma trascendentalmente ideali.

Kant sostiene che il soggetto cosciente conosce gli oggetti dell'esperienza non come sono in se stessi , ma solo come ci appaiono nelle condizioni della nostra sensibilità . Così la dottrina di Kant restringe l'ambito della nostra cognizione alle apparenze date alla nostra sensibilità e nega che possiamo possedere la cognizione delle cose così come sono in sé, cioè le cose così come sono indipendentemente da come le sperimentiamo attraverso le nostre facoltà conoscitive.

sfondo

Sebbene abbia influenzato drammaticamente il corso della successiva filosofia tedesca , il modo esatto in cui interpretare questo concetto è stato oggetto di dibattito tra i filosofi del XX secolo. Kant lo descrive per la prima volta nella sua Critica della ragion pura e distingue il suo punto di vista dalle visioni contemporanee del realismo e dell'idealismo , ma i filosofi non sono d'accordo su quanto Kant differisca nettamente da ciascuna di queste posizioni.

L'idealismo trascendentale è associato all'idealismo formalistico sulla base di passaggi dai Prolegomeni di Kant a qualsiasi Metafisica futura , sebbene la ricerca recente abbia teso a contestare questa identificazione. L'idealismo trascendentale è stato adottato come etichetta anche dai successivi filosofi tedeschi Johann Gottlieb Fichte e Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling , Arthur Schopenhauer e all'inizio del XX secolo da Edmund Husserl nella nuova forma di idealismo fenomenologico trascendentale.

L'idealismo trascendentale di Kant

Kant presenta un resoconto di come intuiamo ( tedesco : anschauen ) oggetti e resoconti dello spazio e del tempo. Prima di Kant, alcuni pensatori, come Leibniz , erano giunti alla conclusione che spazio e tempo non erano cose, ma solo relazioni tra le cose. Contrariamente ai pensatori, compreso Newton, che sostenevano che lo spazio e il tempo fossero cose o sostanze reali, Leibniz era arrivato a una comprensione radicalmente diversa dell'universo e delle cose che vi si trovano. Secondo la sua Monadologia , tutte le cose che gli umani normalmente intendono come interazioni e relazioni tra individui (come le loro posizioni relative nello spazio e nel tempo) hanno il loro essere nella mente di Dio ma non nell'Universo dove le percepiamo. Nella visione dei realisti, le singole cose interagiscono per connessione fisica e le relazioni tra le cose sono mediate da processi fisici che le collegano ai cervelli umani e danno loro una determinata catena d'azione e una corretta conoscenza di esse.

Kant era consapevole dei problemi con le posizioni di entrambi questi pensatori. Era stato influenzato dalla fisica di Newton e aveva capito che esiste una catena fisica di interazioni tra le cose percepite e chi le percepisce. Tuttavia, un'importante funzione della mente è quella di strutturare i dati in entrata ed elaborarli in modi che li rendano diversi da una semplice mappatura di dati esterni.

Se cerchiamo di restare nell'ambito di quanto dimostrabile dall'argomentazione kantiana, possiamo dire che è possibile dimostrare la realtà empirica dello spazio e del tempo, cioè la validità oggettiva di tutte le proprietà spaziali e temporali in matematica e fisica. Ma questa realtà empirica implica l'idealità trascendentale; spazio e tempo sono forme dell'intuizione umana, e possono essere dimostrati validi solo per le cose come ci appaiono e non per le cose come sono in se stesse.

L'elemento saliente qui è che lo spazio e il tempo, piuttosto che essere cose-in-sé reali o apparenze empiricamente mediate ( tedesco : Erscheinungen ), sono le stesse forme di intuizione ( tedesco : Anschauung ) con cui dobbiamo percepire gli oggetti. Non sono quindi né da considerarsi proprietà che possiamo attribuire agli oggetti nel percepirli, né entità sostanziali di se stessi. Sono in questo senso precondizioni soggettive, ma necessarie, di un dato oggetto in quanto questo oggetto è un'apparenza e non una cosa in sé . Gli esseri umani percepiscono necessariamente gli oggetti come situati nello spazio e nel tempo. Questa condizione dell'esperienza fa parte di ciò che significa per un essere umano conoscere un oggetto, percepirlo e comprenderlo come qualcosa sia spaziale che temporale: "Per idealismo trascendentale intendo la dottrina che le apparenze devono essere considerate come essere, uno e tutti , solo rappresentazioni, non cose in sé, e che il tempo e lo spazio sono quindi solo forme sensibili della nostra intuizione..." Kant sostiene queste diverse affermazioni nella sezione della Critica della ragion pura intitolata "Estetica trascendentale". Quella sezione è dedicata all'indagine sulle condizioni a priori della sensibilità umana, cioè la facoltà per mezzo della quale l'uomo intuisce gli oggetti. La sezione successiva, la "Logica Trascendentale", si occupa del modo in cui sono pensati gli oggetti.

Paralleli storici

Senofane di Colofone nel 530 aC anticipò l'epistemologia di Kant nelle sue riflessioni sulla certezza. «E quanto alla verità certa, nessun uomo l'ha vista, né ci sarà mai un uomo che conosca gli dèi e tutte le cose che cito. Perché se riesce a dire pienamente ciò che è completamente vero, egli stesso è tuttavia inconsapevole di esso; e l'opinione (apparente) è fissata dal destino su tutte le cose." Alcune interpretazioni di alcuni buddisti medievali dell'India, come Dharmakirti , possono rivelarli come idealisti trascendentali, poiché sembravano detenere la posizione del nichilismo mereologico ma idealisti trascendentali che ritenevano che le loro menti fossero distinte dagli atomi . Alcuni buddisti spesso tentano di sostenere che le menti sono uguali agli atomi della realtà nichilista mereologica, ma i buddisti sembrano non avere alcuna spiegazione di come questo sia il caso, e gran parte della letteratura sui suddetti buddisti implica una discussione diretta degli atomi e delle menti come se sono separati. Ciò rende la loro posizione molto simile all'idealismo trascendentale, simile alla filosofia di Kant in cui ci sono solo cose-in-sé (che sono molto simili agli atomi filosofici ) e proprietà fenomeniche.

Schopenhauer

Schopenhauer prende l'idealismo trascendentale di Kant come punto di partenza per la propria filosofia, che presenta in Il mondo come volontà e rappresentazione . Schopenhauer descrisse brevemente l'idealismo trascendentale come una "distinzione tra il fenomeno e la cosa in sé", e un riconoscimento che solo il fenomeno è accessibile a noi perché "non conosciamo né noi stessi né le cose come sono in se stesse, ma semplicemente come appaiono. " Nel volume 1 dei Parerga e Paralipomena ("Frammenti per la storia della filosofia"), Schopenhauer scrive:

Ora, in primo luogo, Kant intende per trascendentale il riconoscimento dell'elemento a priori e quindi meramente formale nella nostra conoscenza in quanto tale, cioè l'intuizione che tale conoscenza è indipendente dall'esperienza, anzi prescrive per questo anche la regola inalterabile per cui deve risultare. Tale intuizione è legata alla comprensione perché tale conoscenza è questa e ha questo potere, cioè perché costituisce la forma del nostro intelletto, e quindi in conseguenza della sua origine soggettiva... Trascendentale è la filosofia che ci rende consapevoli del fatto che le prime ed essenziali leggi di questo mondo che ci vengono presentate sono radicate nel nostro cervello e sono quindi conosciute a priori . Si chiama trascendentale perché va oltre l'intera fantasmagoria data fino all'origine di essa. Quindi, come ho detto, solo la Critica della ragion pura e in generale la filosofia critica (cioè kantiana ) sono trascendentali.

— Parerga e Paralipomena , vol. I, "Frammenti per la storia della filosofia", § 13

Più avanti, al §13, Schopenhauer dice della dottrina kantiana dell'idealità dello spazio e del tempo: «Prima di Kant, si può dire, noi eravamo nel tempo; ora il tempo è in noi. Nel primo caso, il tempo è reale e, come tutto ciò che giace nel tempo, ne siamo consumati. Nel secondo caso, il tempo è l' ideale , è dentro di noi."

Schopenhauer contrappone la filosofia critica trascendentale di Kant con la filosofia dogmatica di Leibniz.

Con Kant la filosofia critica appare come l'avversaria di tutto questo metodo [della filosofia dogmatica]. Si pone come problema proprio quelle verità eterne (principio di contraddizione, principio di ragione) che servono come fondamento di ogni simile struttura dogmatica, ne indaga l'origine, e poi trova che questa è nella testa dell'uomo. Qui scaturiscono dalle forme che gli appartengono propriamente, che porta in sé allo scopo di percepire e apprendere il mondo oggettivo. Così qui nel cervello c'è la cava che fornisce il materiale per quella struttura orgogliosa e dogmatica. Ora, poiché la filosofia critica, per giungere a questo risultato, doveva andare oltre le verità eterne, sulle quali si basava tutto il dogmatismo precedente, per fare di queste stesse verità oggetto di indagine, è diventata filosofia trascendentale . Da ciò segue anche che il mondo oggettivo come lo conosciamo non appartiene al vero essere delle cose-in-sé, ma è il suo mero fenomeno , condizionato da quelle stesse forme che giacciono a priori nell'intelletto umano (cioè il cervello); quindi il mondo non può contenere altro che fenomeni.

— Il mondo come volontà e rappresentazione , vol. I, Appendice: " Critica della filosofia kantiana "

PF Strawson

In The Bounds of Sense , PF Strawson suggerisce una lettura della prima Critica di Kant che, una volta accettata, costringe al rifiuto della maggior parte degli argomenti originali, incluso l'idealismo trascendentale. Strawson sostiene che, se Kant avesse seguito le implicazioni di tutto ciò che ha detto, avrebbe visto che c'erano molte contraddizioni implicite nell'insieme.

Strawson vede l'argomento analitico della deduzione trascendentale come l'idea più preziosa nel testo e considera l'idealismo trascendentale un errore inevitabile nel sistema altamente produttivo di Kant. Nella lettura tradizionale di Strawson (preferita anche nell'opera di Paul Guyer e Rae Langton ), il termine kantiano fenomeni (letteralmente, cose che possono essere viste - dal greco: phainomenon , "osservabile") si riferisce al mondo delle apparenze, o al mondo di "cose" percepite. Sono etichettati come "fenomeni" per ricordare al lettore che gli umani confondono queste apparenze derivate con qualunque cosa possa essere la "cose in sé" per sempre non disponibili dietro le nostre percezioni. I presupposti necessari dell'esperienza, le componenti che gli umani apportano alla loro comprensione del mondo, le forme di percezione come lo spazio e il tempo , sono ciò che rendono possibili i giudizi a priori , ma tutto questo processo di comprensione di ciò che è fondamentale per l'esperienza umana fallisce portare chiunque oltre i limiti intrinseci della sensibilità umana. Il sistema di Kant richiede l'esistenza di noumeni per impedire del tutto un rifiuto della realtà esterna, ed è questo concetto (oggetti senza senso di cui non possiamo avere una reale comprensione) a cui Strawson obietta nel suo libro.

Henry E. Allison

In Kant idealismo trascendentale , Henry E. Allison propone una lettura che si oppone l'interpretazione di Strawson. Allison sostiene che Strawson e altri travisano Kant enfatizzando ciò che è diventato noto come la lettura dei due mondi (una visione sviluppata da Paul Guyer ). Questa - secondo Allison, falsa - lettura della distinzione di Kant fenomeni/noumeni suggerisce che fenomeni e noumeni sono ontologicamente distinti l'uno dall'altro. Conclude su tale base che in qualche modo non riusciamo a conoscere i noumeni a causa della natura dei mezzi stessi con cui li comprendiamo. Su tale lettura, Kant stesso commetterebbe gli stessi errori che attribuisce ai realisti trascendentali . Nella lettura di Allison, la visione di Kant è meglio caratterizzata come una teoria a due aspetti, dove noumeni e fenomeni si riferiscono a modi complementari di considerare un oggetto. È il carattere dialettico della conoscenza, più che dell'insufficienza epistemologica , che Kant ha voluto maggiormente affermare.

Viste opposte: realismo

Contrapponendosi all'idealismo trascendentale kantiano è la dottrina del realismo filosofico , cioè la proposizione che il mondo è conoscibile così com'è realmente, senza alcuna considerazione del modo di conoscere del conoscitore. Questo è stato proposto da filosofi come Bertrand Russell , GE Moore , Ralph Barton Perry e Henry Babcock Veatch . Il realismo afferma, contrariamente all'idealismo, che gli oggetti percepiti esistono nel modo in cui appaiono, in sé e per sé, indipendentemente dalla mente di uno spettatore consapevole.

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