Transfemminismo - Transfeminism

Questo articolo è circa il movimento sociale. Non deve essere confuso con Transfemminile .
Un simbolo usato per rappresentare il transfemminismo.
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Il transfemminismo , anche scritto trans femminismo , è stato definito dalla studiosa e attivista Emi Koyama come "un movimento di e per le donne trans che considerano la loro liberazione intrinsecamente legata alla liberazione di tutte le donne e oltre". Koyama osserva che "è aperto anche ad altri queer, persone intersessuali , uomini trans , donne non trans, uomini non trans e altri che sono in sintonia con i bisogni delle donne trans e considerano la loro alleanza con le donne trans come essenziale per la propria liberazione." Il transfemminismo è stato anche definito più in generale come "un approccio al femminismo informato dalla politica trans".

Nel 2006, il primo libro sul transfemminismo, Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out, a cura di Krista Scott-Dixon, è stato pubblicato da Sumach Press.

Secondo Emi Koyama, ci sono due "principi primari del transfemminismo" che ogni transfemminista vive e desidera seguire, così come i desideri per tutti gli individui. In primo luogo, Koyama afferma che tutte le persone non dovrebbero solo essere autorizzate a vivere la propria vita in qualunque modo scelgano e definiscano se stesse, ma dovrebbero anche essere rispettate dalla società per la loro individualità e unicità. È incluso il diritto all'espressione di genere individualizzata senza il timore di ritorsioni. Il secondo principio di Koyama afferma che ogni individuo ha tutto il diritto, ed è l'unico ad avere il diritto, di possedere il controllo completo sui propri corpi. Non vi sarà alcuna forma di autorità - politica, medica, religiosa o altro - che possa prevalere sulle decisioni di una persona riguardo al proprio corpo e al proprio benessere, e la sua autonomia è completamente nelle mani di quell'unico individuo.

Storia

Le prime voci del movimento includono Kate Bornstein , autrice di Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us del 1994 , e Sandy Stone , autrice del saggio " The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto ", che includeva una risposta diretta a Gli scritti di Janice Raymond sulla transessualità. Nel 21° secolo, Krista Scott-Dixon e Julia Serano hanno pubblicato opere transfemministe. Bornstein ha anche pubblicato nuovi lavori, come Gender Outlaws: The Next Generation nel 2010 con S. Bear Bergman . Anche Susan Stryker e Talia M. Bettcher hanno recentemente pubblicato una pubblicazione sul transfemminismo.

Transfeminism.org è stato creato nel 2000 per promuovere il Transfeminism Anthology Project di Diana Courvant ed Emi Koyama. Il sito si è dedicato principalmente, tuttavia, all'introduzione del concetto di transfemminismo nel mondo accademico e alla ricerca e alla connessione di persone che lavorano su progetti e temi del transfemminismo attraverso un'antologia con lo stesso nome. Koyama e Courvant cercarono altre transfemministe e per aumentare la loro visibilità. L'antologia aveva lo scopo di presentare il movimento a un vasto pubblico. Ad un evento di Yale e nel bios ad esso associato, l'uso della parola da parte di Courvant (già nel 1992) e il coinvolgimento in Transfeminism.org, potrebbero averla resa l'inventore del termine. Courvant ha accreditato la conoscenza di Internet di Koyama come la ragione per cui transfeminism.org e la parola transfemminismo hanno ottenuto il riconoscimento e l'attenzione che ha. Questo sito non è più attivo all'indirizzo web transfeminism.org, in quanto da allora è stato archiviato.

Patrick Califia ha usato la parola in stampa nel 1997, e questo rimane il primo uso noto in stampa al di fuori di un periodico. È possibile o addirittura probabile che il termine sia stato coniato in modo indipendente ripetutamente prima del 2000 (o anche prima del primo uso dichiarato di Courvant nel 1992). Il termine ha guadagnato popolarità solo dopo il 1999. Jessica Xavier, una conoscente di Courvant, potrebbe aver coniato indipendentemente il termine quando lo ha usato per introdurre i suoi articoli, "Passing As Stigma Management" e "Passing as Privilege" alla fine del 1999. Emi Koyama ha scritto un "Manifesto transfemminista" ampiamente letto all'epoca del lancio del sito web che, con la sua partecipazione attiva alle discussioni accademiche su Internet, ha contribuito a diffondere il termine.

Negli ultimi decenni, l'idea che tutte le donne condividano un'esperienza comune è stata esaminata attentamente da donne di colore , lesbiche e donne della classe operaia , tra le altre. Molte persone transgender si stanno anche chiedendo cosa significhi genere e stanno sfidando il genere come fatto biologico. Le transfemministe insistono affinché le loro esperienze uniche siano riconosciute come parte della sfera femminista.

Il transfemminismo incorpora tutti i principali temi del femminismo della terza ondata , tra cui la diversità , l' immagine corporea , l'autodefinizione e l' agenzia delle donne . Il transfemminismo non riguarda semplicemente la fusione delle preoccupazioni trans con il femminismo . Include anche un'analisi critica del femminismo della seconda ondata dal punto di vista della terza ondata. Come tutti i femminismi, il transfemminismo critica le nozioni tradizionali di mascolinità e sostiene che le donne meritano uguali diritti. Infine, il transfemminismo condivide con altri femminismi il principio unificante secondo cui il genere è un costrutto sociale patriarcale utilizzato per opprimere le donne. Pertanto, da molti, il "trans" nel transgender è stato usato per implicare trasgressività. Nicholas Birns, infatti, categorizza il transfemminismo come "un femminismo che definisce il termine 'trans-' in modo estremamente eterogeneo".

La strada verso la legittimità del concetto di transfemminismo è stata diversa e più tormentata rispetto ad altri femminismi. Le donne emarginate di origine e affettività trans hanno dovuto dimostrare che i loro bisogni sono diversi e che il femminismo tradizionale non parla necessariamente per loro. Koyama fa eco a questo all'inizio del "Manifesto transfemminista", dicendo che ogni volta che un gruppo di donne emarginate parla, altre femministe iniziano a mettere in discussione chi rappresentano e quali sono le loro convinzioni. Al contrario, le donne trans devono dimostrare che la loro femminilità è altrettanto valida di quella delle altre donne, e che il femminismo può parlare per loro senza smettere di essere femminismo. La resistenza della femminista radicale Janice Raymond a considerare le donne trans come donne e come partecipanti al femminismo è rappresentativa di questo ostacolo. La sua carriera è iniziata con The Transsexual Empire (un libro che analizza le donne transessuali ) ed è tornata spesso su questo tema.

Rispetto ad altri femminismi

Fondamenti comuni

Un principio fondamentale del femminismo è che la biologia non eguaglia e non deve eguagliare il destino. L'idea che le donne non dovrebbero essere trattenute dai ruoli di genere tradizionali gioca un ruolo importante in tutti i femminismi. Il transfemminismo espande questa premessa per sostenere che le persone in generale non dovrebbero essere confinate dalle norme di sesso/genere.

Le femministe hanno tradizionalmente esplorato i confini di ciò che significa essere una donna. Le transfemministe sostengono che le persone trans e le femministe cisgender affrontano le visioni convenzionali del sesso e del genere della società in modi simili. La teoria della liberazione transgender offre al femminismo un nuovo punto di osservazione da cui vedere il genere come un costrutto sociale, offrendo anche un nuovo significato di genere.

I critici transfemministi del femminismo tradizionale affermano che, in quanto movimento istituzionalizzato, il femminismo ha perso di vista l'idea di base che la biologia non è il destino. In effetti, sostengono, molte femministe sembrano perfettamente a loro agio nell'equiparare sesso e genere e insistere su un determinato destino per le persone trans basato su nient'altro che la biologia. Il transfemminismo mira a resistere e sfidare la fissità del genere da cui, come credono molti dei suoi sostenitori, dipendono gli approcci tradizionali agli studi sulle donne.

Le persone transgender sono spesso bersagli della violenza anti-trans. Mentre anche le donne cis affrontano regolarmente la violenza, le transfemministe riconoscono la violenza anti-trans come una forma di polizia di genere.

differenze

Nonostante le somiglianze, ci sono anche differenze tra il transfemminismo e molte altre forme di femminismo. Ad esempio, il transfemminismo è in netto contrasto con il femminismo tradizionale della seconda ondata. Le transfemministe spesso criticano le idee di una sorellanza universale, allineandosi maggiormente con l' intersezionalità e con l'apprezzamento della terza ondata mainstream per la diversità dell'esperienza delle donne. Citando la loro esperienza comune, molte transfemministe sfidano direttamente l'idea che la femminilità sia una costruzione interamente sociale. Invece, vedono il genere come un insieme sfaccettato di diverse qualità intrinseche e sociali. Ad esempio, ci sono sia persone trans che cis che si esprimono in modi che differiscono dalle aspettative della società riguardo al maschile e al femminile. Poiché questo influenza fortemente il modo in cui la persona sperimenta e articola il proprio genere, e anche la propria posizione all'interno del patriarcato, queste transfemministe sosterrebbero che l'espressione maschile/femminile è un concetto importante degno di indagine femminista, da confrontare e contrapporre sia al sesso assegnato che all'identità di genere .

Sorellanza

"Sorellanza" è un termine primario che separa il transfemminismo dal femminismo tradizionale della seconda ondata. Secondo i critici, il termine "sorellanza" evoca l'idea che il patriarcato e le sue tattiche siano così universali che le esperienze più importanti delle donne di tutto il mondo sono equivalenti. Tuttavia, le donne in società culturalmente, etnicamente e/o economicamente diverse, giovani donne e ragazze, donne con disabilità e altre, si oppongono all'idea della sorellanza universale e alle sue estensioni logiche, incluse due idee: primo, se si lavora per il beneficio di qualsiasi donna, si lavora per il beneficio di tutti equamente; secondo, che in una società sessista tutte le donne hanno lo stesso (minimo) livello di potere.

Queste obiezioni al concetto di sorellanza hanno fatto parte del femminismo non mainstream sin dalla seconda ondata e sono state affrontate in molte forme prima che fosse coniato il termine "transfemminismo". "Killing the Black Body", ha illustrato come i movimenti per i diritti riproduttivi guidati dalle femministe bianche a volte funzionassero a scapito delle donne povere e/o delle minoranze. This Bridge Called My Back è un'antologia di scritti femministi del terzo mondo che ha sfidato l'idea di uguale potere tra le donne.

Le transfemministe riportano molte situazioni poco esaminate in cui l'uso del potere da parte di una donna ha il potenziale di ferire un'altra donna. Le transfemministe, ad esempio, propongono comitati consultivi per i clienti per le linee di crisi e i centri di accoglienza per le donne, la fine di stage femministi non retribuiti e sottopagati, incorporando i dipendenti in comitati del consiglio che valutano i dirigenti senza scopo di lucro, creando fondi strategici per assistere i dipendenti trans con problemi di salute non tradizionali, incorporando specifici criteri antirazzisti e altri anti-oppressivi sui moduli di valutazione dei dipendenti e altro ancora. Particolarmente fruttuosa è stata l'indagine transfemminista su femminismo e disabilità, femminismo e sesso e sulla combinazione dei tre.

Accesso agli spazi femministi

Sebbene poco riconosciute, le persone trans hanno fatto parte di movimenti femministi. Ci sono state numerose occasioni documentate in cui le persone trans ritratte come cattivi attori sono state in realtà vittime di reazioni eccessive da parte di altri.

Femminilità

Vedi anche: femminismo del rossetto

La femminilità è diventata un luogo di contesa tra le transfemministe e alcune altre femministe. Le donne trans sono state accusate di esagerare i loro tratti femminili. Poiché i crimini d'odio e le punizioni sociali dilagano contro le persone trans, rappresentare il genere in modo inequivocabile può aumentare il senso di sicurezza di una persona trans. Anche quando i segni visibili della femminilità sono solo marginalmente diversi dalle norme, possono essere visti come selvaggiamente inappropriati.

La femminilità nelle donne transgender viene notata e punita molto più duramente rispetto agli stessi comportamenti nelle donne cisgender. Questo doppio standard rivela che il comportamento in sé non è così problematico per molti critici quanto l'esistenza delle persone trans. Julia Serano si riferisce alla razza di misoginia vissuta dalle donne trans come " transmisoginia ".

Donna-nata-donna

Sheila Jeffreys , dichiarata oppositrice del transfemminismo e delle identità transgender nella loro interezza, sostiene un movimento chiamato "Womyn-born-Womyn". Questo movimento crede che il genere sia un costrutto artificiale oppressivo, che il sesso assegnato alla nascita sia immutabile e che le operazioni di cambio di sesso dovrebbero essere rese illegali negli Stati Uniti. Nello specifico, Jeffreys sostiene in "Transgender Activism: A Lesbian Feminist Perspective" che "il transessualismo è una costruzione delle scienze mediche" che mira a trarre profitto da costosi interventi chirurgici e padroneggiare l'alterazione e la creazione di parti del corpo. Janice Raymond , Mary Daly e tra gli altri, sostengono che il movimento femminista non dovrebbe concentrare le sue energie sulle donne trans. Gli oppositori del movimento delle donne nate-donne come Kelsie Brynn Jones sostengono che escludere le donne trans dagli spazi per sole donne nega loro il diritto di autoidentificarsi e le proprie esperienze con la transmisoginia .

Femminismo lesbico e transfemminismo

Per ulteriori informazioni: femminismo lesbico § Opinioni sulle persone transgender

In Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed immagina il femminismo lesbico come un'alleanza fondamentale e necessaria con il femminismo trans. Ahmed sostiene che una posizione anti-trans è una posizione anti-femminista e una che lavora contro il progetto femminista di creare mondi per sostenere coloro per i quali il fatalismo di genere (cioè i ragazzi saranno ragazzi, le ragazze saranno ragazze) è deleterio.

Femminismo radicale e transfemminismo

Molte femministe radicali hanno espresso punti di vista anti-trans; per esempio, in Gender Hurts (2014), Sheila Jeffreys ha sostenuto che il femminismo trans equivaleva agli uomini che esercitavano la loro autorità nel definire cosa fossero le donne. Tuttavia, non tutte le femministe radicali hanno respinto l'accettazione del transgender. La scrittrice e attivista femminista radicale Andrea Dworkin , nel suo libro Woman Hating , ha discusso contro la persecuzione e l'odio delle persone transgender e ha chiesto che la chirurgia per la riassegnazione del sesso sia fornita gratuitamente alle persone transgender dalla comunità. Dworkin ha sostenuto che "ogni transessuale ha il diritto alla sopravvivenza alle sue condizioni. Ciò significa che ogni transessuale ha diritto a un'operazione di cambio di sesso e dovrebbe essere fornita dalla comunità come una delle sue funzioni".

Alcune donne transgender hanno partecipato al femminismo lesbico e al femminismo radicale . Un esempio importante è Sandy Stone , una femminista trans lesbica che ha lavorato come tecnico del suono per la femminista lesbica Olivia Records . Nel giugno e luglio 1977, quando ventidue femministe protestarono per la partecipazione di Stone, Olivia Records difese il suo impiego affermando che Stone era una "donna con cui possiamo relazionarci con conforto e fiducia" e che era "forse anche il mago dell'ingegneria inviato dalla Dea". abbiamo cercato così a lungo."

Transfobia nel femminismo radicale
Per ulteriori informazioni: femminismo radicale trans-esclusione

Il libro del 1979 della femminista radicale Janice Raymond , The Transsexual Empire , è stato ed è tuttora controverso a causa della sua inequivocabile condanna degli interventi chirurgici transgender. Raymond dice: "Tutti i transessuali violentano i corpi delle donne riducendo la vera forma femminile a un artefatto, appropriandosi di questo corpo .... I transessuali si limitano a tagliare i mezzi più ovvi per invadere le donne, in modo che sembrino non invasivi".

Forse il campo di battaglia più visibile tra femministe e transfemministe è stato il Michigan Womyn's Music Festival . Il festival ha espulso una donna transgender, Nancy Burkholder, nei primi anni '90. Dopo di che, il festival ha sostenuto che è destinato solo a " donne-nate-donne ". Il gruppo di attivisti Camp Trans si è formato per protestare contro la politica transfobica "donna nata-donna" e per sostenere una maggiore accettazione delle persone trans all'interno della comunità femminista. Un certo numero di importanti attivisti trans e transfemministe sono stati coinvolti in Camp Trans tra cui Riki Wilchins , Jessica Xavier e Leslie Feinberg . Il festival ha preso in considerazione la possibilità di partecipare alle donne trans postoperatorie; tuttavia, questo è stato criticato come classista , poiché molte donne trans non possono permettersi la chirurgia genitale. Dopo questo incidente, il Michigan Womyn's Music Festival ha aggiornato la pagina delle dichiarazioni della comunità. Questa pagina ora include un elenco di collegamenti a lettere e dichiarazioni come la loro risposta dell'agosto 2014 all'invito al boicottaggio di Equality Michigan e un elenco di richieste in risposta all'invito al boicottaggio di Equality Michigan. La risposta iniziale al boicottaggio afferma che il MWMF crede che "il sostegno allo spazio donna-natale non sia in contrasto con lo stare con e per la comunità transgender".

Kimberly Nixon è una donna trans che si è offerta volontaria per un corso di formazione come consulente per le crisi di stupro presso il Vancouver Rape Relief a Vancouver, British Columbia nel 1995. Quando è stato determinato lo status di transgender di Nixon, è stata espulsa. Il personale ha deciso che lo status di Nixon le rendeva impossibile comprendere le esperienze dei loro clienti e richiedeva anche che i loro clienti fossero geneticamente femmine. Nixon non è d'accordo, rivelando la propria storia di abusi sul partner e citata in giudizio per discriminazione. Gli avvocati di Nixon hanno sostenuto che non c'erano basi per il licenziamento, citando le esperienze di Diana Courvant come prima donna transgender pubblicamente a lavorare in un rifugio per sole donne. Nel 2007 la Corte Suprema canadese ha rifiutato di ascoltare l'appello di Nixon, ponendo fine al caso.

Le donne transgender come Sandy Stone hanno sfidato la tradizionale concezione femminista della seconda ondata di "donna biologica". Stone ha lavorato come tecnico del suono per Olivia Records dal 1974 al 1978 circa, dimettendosi quando la controversia su una donna trans che lavorava per un'impresa identificata come lesbica aumentava. Il dibattito è continuato nel libro di Raymond, che ha dedicato un capitolo alla critica della "femminista lesbica costruita transessuale". Gruppi come l' Organizzazione lesbica di Toronto hanno istituito politiche "solo donne nate da donne". Una richiesta formale di unirsi al LOOT è stata fatta da una lesbica transgender maschio-femmina nel 1978. In risposta, l'organizzazione ha votato per escludere le donne trans . Durante una discussione informale, i membri di LOOT hanno espresso la loro indignazione per il fatto che a loro avviso una "creatura che cambia sesso... ha osato identificarsi come una donna e una lesbica". Nella loro risposta pubblica, LOOT ha scritto:

La voce di una donna non è stata quasi mai ascoltata come una voce di donna: è sempre stata filtrata attraverso le voci degli uomini. Quindi ecco che arriva un ragazzo che dice: "Ora diventerò una ragazza e parlerò per le ragazze". E abbiamo pensato: "No, non lo sei". Una persona non può semplicemente unirsi agli oppressi per fiat.

Sheila Jeffreys ha etichettato le identità transgender come "profondamente problematiche da una prospettiva femminista" e ha affermato che "il transessualismo dovrebbe essere visto meglio in questa luce, come abuso medico e direttamente politico dei diritti umani". Ha anche scritto Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism , pubblicato nel 2014.

Principali problemi all'interno del transfemminismo

Inclusione nel femminismo tradizionale

Le transfemministe lottano per essere accettate da gran parte del femminismo tradizionale , a causa dell'argomento che la rappresentazione delle donne transgender minaccia il fondamento stesso o gli obiettivi delle donne cisgender. Ad esempio, secondo Graham Mayeda, le donne che si identificano come di destra sentono che le questioni di uguaglianza e importanza femminile diventano meno significative quando viene menzionata la biologia delle persone trans, in particolare le persone trans da maschio a femmina. Ha notato che queste femministe sentono che la natura biologica delle trans-femmine confonde i confini "solo donne" e potrebbe contraddire o interrompere gli obiettivi femministi di stabilire una voce in un mondo patriarcale .

Gruppi come i Vendicatori lesbici accettano le donne trans, mentre altri le rifiutano. La legge sulla violenza contro le donne ora "protegge in modo esplicito le sopravvissute transgender e lesbiche, gay e bisessuali", in modo tale che i centri di violenza domestica, i centri di crisi dello stupro, i gruppi di supporto e altri servizi finanziati da VAWA non possano allontanare nessuna persona a causa del loro sesso, genere identità o espressione, o orientamento sessuale.

Disforia di genere

La disforia di genere descrive la condizione delle persone che sperimentano una disforia significativa con l' assegnazione del sesso che è stata loro assegnata alla nascita o i ruoli di genere associati a quel sesso. Anche il termine "disturbo dell'identità di genere" (GID) è spesso utilizzato, soprattutto nella diagnosi formale utilizzata da psicologi e medici . Il disturbo dell'identità di genere è stato classificato come disturbo medico dall'ICD-10 CM e dal DSM-4. Il DSM-5 , tuttavia, utilizza il termine meno patologizzante disforia di genere e l' ICD-11 utilizza il termine incongruenza di genere . Molti individui transgender, transfemministe e ricercatori medici sostengono la declassificazione del GID perché affermano che la diagnosi patologizza la varianza di genere , rafforza il modello binario di genere e può portare alla stigmatizzazione degli individui transgender. Molte transfemministe e femministe tradizionali propongono anche che questa diagnosi venga scartata a causa del suo uso potenzialmente abusivo da parte di persone con potere, e possono sostenere che la variazione di genere è un diritto di tutte le persone. Quando discutono per la precedente categoria diagnostica, le transfemministe pro-GID in genere ammettono l'abuso passato della diagnosi mentre si battono per una maggiore responsabilità professionale.

In molte situazioni o giurisdizioni legali, le persone transgender hanno una copertura assicurativa per l'intervento chirurgico solo come conseguenza della diagnosi. La rimozione aumenterebbe quindi i costi del paziente. In altre situazioni, le leggi contro la discriminazione che proteggono le persone legalmente disabili si applicano alle persone transgender solo finché esiste una diagnosi manifesta. In altri casi, le persone transgender sono protette dalle norme sulla discriminazione sessuale o come categoria separata. Questa questione economica può dividere i sostenitori lungo linee di classe.

Alla Trans Identity Conference del 2006 presso l' Università del Vermont , Courvant ha presentato un'analisi di questa controversia. Ha notato che gli "eliminatori" devono decidere se i loro sforzi per destigmatizzare le persone trans sono in conflitto con gli sforzi per destigmatizzare la malattia mentale e se rimuovere la categoria GID aiuterebbe effettivamente con il primo, interrompendo al contempo l'attuale, sebbene limitato, regime assicurativo. Al contrario, i "conservazionisti" devono affrontare il problema delle diagnosi errate e del "trattamento" improprio. Ha proposto di mantenere la categoria e di concentrare gli sforzi sulla legittimazione della malattia mentale e sul miglioramento dell'accettazione delle persone trans, lasciando da parte la questione della diagnosi.

Guarda anche

Riferimenti

Lavori citati