Trinity United Church of Christ - Trinity United Church of Christ
Trinity United Church of Christ è una chiesa prevalentemente afroamericana con più di 8.500 membri. Si trova nella comunità di Washington Heights nel South Side di Chicago . È la più grande chiesa affiliata alla United Church of Christ , una denominazione cristiana prevalentemente bianca con radici nel congregazionalismo , che storicamente si diramava dal primo puritanesimo americano .
La storia antica della chiesa coincise con il movimento per i diritti civili americano , il successivo omicidio di Martin Luther King Jr. e il periodo tumultuoso che travolse il movimento per i diritti civili dopo la morte di King a causa dell'intensa competizione tra attori su chi avrebbe portato il mantello di King. Durante quel periodo tumultuoso, un afflusso di gruppi musulmani neri radicali aveva iniziato a dirigersi a Chicago e il Trinity cercò di ricontestualizzare il cristianesimo attraverso la teologia nera per contrastare l'influenza dei leader musulmani neri radicali, che insegnavano che era impossibile essere entrambi neri e cristiano.
All'inizio del 2008, come parte della copertura delle elezioni presidenziali , i media e i commentatori politici hanno portato Trinity all'attenzione nazionale quando sono stati trasmessi controversi estratti di sermoni dell'ex pastore di lunga data della chiesa Jeremiah Wright per evidenziare il rapporto del candidato presidenziale democratico Barack Obama con Wright e la chiesa. Obama ha risposto con un discorso, A More Perfect Union , che ha affrontato le critiche e le ha in gran parte alleviate dalle critiche politiche popolari dell'epoca.
Trinity è meglio conosciuta oggi per i suoi programmi sociali nazionali e internazionali a favore delle persone svantaggiate, sebbene nei suoi primi giorni tale sensibilizzazione non rientrasse nella sua missione.
Contesto e storia
Contesto sociale e religioso
I modelli di migrazione sia tra i neri durante la Grande Migrazione degli afroamericani tra il 1910 e il 1940, sia tra i bianchi, sono una parte importante del contesto sociale in cui è stata fondata Trinity. Un'altra è la minaccia che il nazionalismo nero radicale e l'Islam nero rappresentavano per l'influenza del cristianesimo tra i neri di Chicago, così come per i neri a livello nazionale. Mentre questi movimenti guadagnavano terreno tra i neri di Chicago, Trinity cercò di riportare l'attenzione dei neri al cristianesimo.
dal 1910 al 1940
A partire dal 1910, la Grande Migrazione degli afroamericani avvenne quando molte migliaia di neri migrarono verso nord da sud. Moltissimi si stabilirono nella zona sud di Chicago. Quando arrivarono, portarono con sé le forme di cristianesimo che avevano praticato nel sud. Come altrove negli Stati Uniti, i neri di Chicago dell'epoca affrontavano gravi discriminazioni in genere in ogni area della loro esistenza.
All'inizio degli anni '30, il leader della Nation of Islam Elijah Muhammad trasferì il quartier generale della sua invischiata religione da Detroit a Chicago . Mescolando elementi della Bibbia e del Corano , Elijah Muhammad insegnò che gli africani erano le prime e più importanti persone della Terra. Egli profetizzò che stava arrivando un tempo in cui gli afroamericani sarebbero stati pienamente rivendicati, liberati dalle loro varie oppressioni e portati in piena libertà all'interno del loro stato geografico . Affinché ciò si realizzasse, tuttavia, Elijah Muhammad insegnò che i neri dovevano separarsi radicalmente da tutti i bianchi. Inoltre, ha proclamato che i neri avevano bisogno di vivere una vita morale.
Negli anni '40, il messaggio radicale della Nation of Islam aveva attirato migliaia di neri di Chicago, molti dei quali si erano convertiti da una delle forme di cristianesimo che i loro antenati portarono a nord a Chicago (vedi Trinity in prospettiva comparata , sotto, per una discussione delle varie forme).
dal 1950 al 1960
Un altro dei fondali contestuali di Trinity è un modello di migrazione che si è verificato a Chicago negli anni '50 e '60, quando i bianchi della classe media iniziarono a lasciare le aree urbane per i sobborghi circostanti . Mentre i bianchi nel sud di Chicago migravano in gran numero verso i sobborghi, i neri in movimento verso l'alto dalla " cintura nera " del South Side di Chicago migrarono all'interno, mentre i neri non mobili rimasero nel South Side.
Nel frattempo, nel 1960, il portavoce nazionale della Nation of Islam Malcolm X aveva fondato Mr. Muhammad Speaks a Chicago per aiutare la continua diffusione del messaggio della Nation of Islam. Il giornale ha raggiunto una tiratura di oltre 600.000, rendendolo uno dei giornali neri americani più importanti dell'epoca. A quel tempo, l'ideologia della Nation of Islam aveva un'influenza piuttosto significativa sui neri di Chicago.
Fondazione
Fu all'interno del contesto sociale di cui sopra che nacque Trinity.
Dal 1961 al 1966: sotto Kenneth B. Smith
Trinity segna il suo inizio il 3 dicembre 1961, quando dodici famiglie nere della classe media, la maggior parte delle quali erano discendenti di migranti a Chicago durante la Grande migrazione degli afroamericani , si incontrarono per il culto in una palestra della scuola elementare di Chicago. Prima della recente migrazione dei bianchi verso i sobborghi, i neri avevano trovato estremamente difficile trasferirsi in un ambiente della classe media a Chicago a causa dei modelli abitativi segregati e della discriminazione della proprietà della casa (vedi anche Guida razziale ). Al momento dell'incontro del 3 dicembre, Halsted Street di Chicago ha segnato "la linea del colore".
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culto congregazionalista al Trinity, anni '60 Durante la fine del XIX secolo, i missionari congregazionalisti, operando attraverso l' American Missionary Association , fondarono numerosi college e università neri nel sud e nel nord degli Stati Uniti. Insistevano sul fatto che i neri istruiti eliminassero le manifestazioni di emozione durante il canto e la predicazione. Questa pratica è ampiamente persistita per gran parte degli anni '60 ed è stata trasferita nelle chiese congregazionaliste nere; alcune chiese derivate dall'AMA nell'UCC usano ancora una liturgia più sobria fino ad oggi. I servizi di culto al Trinity durante gli anni '60 hanno seguito l'ordine standard di servizio per le chiese congregazionaliste: preghiere, seguite da liturgia e inni da The Pilgrim Hymnal , seguite da un'omelia ben organizzata , seguita da una benedizione , limitata a un'ora in totale. Non c'erano urla, gesti di mano o manifestazioni di emozioni. Uno dei ministri neri di Trinity una volta dichiarò dal pulpito: "Non avremo 'niggerismi' nei nostri servizi". |
Il primo pastore di Trinity, Kenneth B. Smith , era stato nominato dalla Chicago Congregational Christian Association of the United Church of Christ (formata solo nel 1957) per espandere la denominazione verso il sud di Chicago, dove i neri avevano recentemente iniziato a migrare dalla "Black Belt". " del South Side di Chicago alle aree urbane più meridionali che i bianchi avevano recentemente abbandonato per i sobborghi. La visione espressa dell'Associazione era quella di erigere una chiesa per i neri della classe media, che in seguito si sarebbero uniti a una congregazione di bianchi suburbani e avrebbero avuto co-pastori bianchi e neri; in altre parole, una finalità esplicitamente integrazionista . Due chiese congregazionali afroamericane di successo, Good Shepherd e Park Manor, erano state avviate all'inizio del XX secolo a una certa distanza a nord nei vecchi quartieri del South Side, quindi i funzionari si aspettavano probabilmente che Trinity emulasse quegli sviluppi precedenti. Smith è arrivato al nuovo progetto della chiesa, infatti, da un pastore associato a Park Manor.
Sebbene la visione fosse audace per l'epoca, e sebbene una visione simile fosse stata seguita da altre sacche di neri sia all'interno che all'esterno di Chicago, allo stesso tempo produsse apprensione all'interno dei neri in ascesa del Trinity , dal momento che alcuni neri a Chicago avevano avuto la loro case bruciate per aver trasgredito la linea del colore. Inoltre, la visione non si rivolgeva ai molti neri che non erano ancora in grado di raggiungere la mobilità verso l'alto: quelli ancora nel South Side, quelli nei progetti dall'altra parte di Halsted Street, i neri che non rientravano nella visione dell'Associazione perché erano non considerato "il giusto tipo di persone di colore". Molto più tardi, il primo ministro afroamericano della Conferenza della Chiesa Unita di Cristo, il Rev. Dr. W. Sterling Cary, discusse il disinteresse dell'Associazione in modo più dettagliato. Ha spiegato: "Storicamente, l'Associazione ha fatto sforzi speciali per cercare chiese ad 'alto potenziale' all'interno della comunità nera", che ha detto sono state intese come gruppi di neri probabilmente disposti ad essere culturalmente assimilati nelle forme e funzioni di culto del Chicago Associazione Cristiana Congregazionale, con la sua forte eredità puritana . La storica delle religioni americana Julia Speller riassume: "È stata questa realtà razziale che ha informato l'impianto di Trinity nel South Side di Chicago".
Con la visione della chiesa ancora in fase di maturazione, Kenneth B. Smith rimase come pastore e guidò la congregazione ancora in crescita, pur notando due cose. In primo luogo, ha affermato che l'affiliazione della chiesa con una denominazione bianca ha fornito ai suoi fedeli un senso di unità e uno scopo all'interno della tradizione religiosa principale dell'America (vedi Origini della Chiesa Unita di Cristo ). In secondo luogo, la congregazione ha iniziato a trovare uno spirito affine all'impegno della denominazione per la giustizia e l'uguaglianza, quando ha cominciato a emergere l'attivismo della congregazione. Smith indicò la marcia da Montgomery a Selma nel 1965 sotto Martin Luther King, Jr. come un evento che alimentò quell'attivismo, notando come i suoi congregati fecero segni di picchetto e si unirono a una marcia nell'area di Chicago in solidarietà simbolica con i neri del sud. Tuttavia, Speller osserva che la preoccupazione della congregazione per i diritti di voto dei neri del sud "era in netto contrasto con il loro evidente punto cieco della posizione dell'Associazione sulla crescita della chiesa tra gli afroamericani a Chicago, uno che ha sostenuto solo le chiese della classe media".
Questo periodo della chiesa culminò quando i piani di fondersi con una congregazione bianca fallirono - "i bianchi non erano molto interessati all'integrazione" all'epoca, come osserva Jason Byassee - e la congregazione nera si trasferì nella sua prima chiesa nel 1966. Due posti a sedere -cento, si trovava tra la crescente comunità dei neri della classe media del sud di Chicago, a est della linea di colore. Nel frattempo, l'Associazione ha continuato a spingere la chiesa a concentrare il ministero verso i neri della classe media.
Dopo aver lasciato il Trinity, Smith sarebbe diventato pastore della Good Shepherd Church (sopra) e presidente del Chicago Theological Seminary .
1966-1971: sotto Willie J. Jamerson
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una vista della razza nel 1968 a Chicago "A seguito dell'assassinio del reverendo Martin Luther King Jr ... la nostra famiglia si trasferì in una comunità di Chicago razziale cambiando, dove le vestigia del razzismo letteralmente in piedi nel nostro modo. Il razzismo si è manifestata nel settore delle assicurazioni redlining , prestiti predatori pratiche e le autorità religiose di lavoro per mantenere una linea di segregazione. Il prete cattolico attivista locale dichiarò che ai " negri " non era permesso attraversare Ashland Avenue... Da questa esperienza di fragilità e speranza spirituale... emerse la teologia della liberazione nera . L'irrazionalità del razzismo e dell'ingiustizia fornì il radici di una teologia afroamericana incentrata sulla vita nel mondo attuale.... Le realtà politiche, sociali ed economiche degli afroamericani si fondono nell'esperienza religiosa e si articolano attraverso un messaggio spirituale e sociale tutta la persona». — Larry Pickens |
Il secondo parroco di Trinity arrivò poco tempo dopo, proprio mentre il movimento per i diritti civili raggiungeva il suo apice. Il Rev. Willie J. Jamerson, che proveniva dalla Howard Congregational Church (UCC) di Nashville, Tennessee (una chiesa fondata dall'American Missionary Association ), ha portato "il desiderio di confortare gli afflitti e affliggere i comodi", mentre "forse essendo più attratto dal ruolo di profeta che da quello di sacerdote", come ha detto, anche se Jamerson ha finito per essere molto più confortante come sacerdote che afflitto come profeta . Come ha raccontato Jamerson, la chiesa ha continuato il suo declino dei membri, a causa della restrizione della visione che derivava da quello che ha descritto come il principale scopo principale della chiesa di affermare il congregazionalismo della classe media dei suoi membri. Secondo Speller, questo focus fondamentale ha sperimentato un'altra significativa crepa quando Martin Luther King, Jr. è stato assassinato nel 1968 , che in seguito ha portato molti cambiamenti all'interno delle comunità nere, un altro dei contesti contestuali di Trinity.
Come spiega Speller, "L'incapacità del movimento per i diritti civili di inaugurare un'era di genuina integrazione e armonia tra le razze si è trasformata in una ricerca di un'esperienza alternativa di scopo e appartenenza per molti afroamericani". In corrispondenza di questa ricerca, iniziò a formarsi una piccola spaccatura tra i membri della congregazione del Trinity, che si stava verificando anche in altre chiese prevalentemente nere negli Stati Uniti all'epoca. Quando l'influenza del movimento per i diritti civili iniziò a diminuire in seguito all'assassinio di King, il movimento Black Power si precipitò a riempire il vuoto, e alcuni neri, inclusi alcuni al Trinity, furono attratti dalla convalida che il movimento diede alla loro vita e esperienze religiose. Altri neri, tuttavia, tra cui la maggior parte al Trinity, sentivano che una strategia di gradualismo sarebbe avvenuta in un'America che onorava i risultati indipendentemente dalla razza. Secondo Speller, la maggior parte dei membri della congregazione del Trinity si schierò con nozioni gradualiste e "si tenne tenacemente alla loro tradizione congregazionale , trovando unità nella loro connessione con il protestantesimo americano e lo scopo nello stile di vita della 'classe media' nera".
Nel 1972, tuttavia, i membri del Trinity erano diminuiti dal suo picco di 341 (nel 1968-69) fino a 259 membri (forse 100 dei quali attivi), e nessuno riusciva a individuare la causa. Jamerson presto si dimise per prendere una posizione come insegnante e Trinity dovette affrontare la possibilità di chiudere i battenti.
1971-1972: sotto Reuben A. Sheares II
La chiesa invece ha scelto di assumere il Rev. Reuben A. Sheares II come pastore ad interim. Secondo Speller, il breve mandato di Sheares con Trinity ha segnato un importante cambiamento nel senso dello scopo della congregazione. Insieme ai restanti leader di Trinity, Sheares ha cercato di scoprire le ragioni dietro il drammatico declino dei membri di Trinity e quindi ha lavorato per porvi rimedio. Come raccontato da un leader laico chiave della Trinity dell'epoca, Vallmer E. Jordan, il piccolo nucleo di leader ha concluso che "per anni ci siamo vantati di essere una congregazione della classe media all'interno di una denominazione principale , ma improvvisamente i valori all'interno del nero la comunità era cambiata. Le aspirazioni per l' integrazione e l' assimilazione venivano sostituite da quelle dell'orgoglio nero e della separazione". Byassee completa i dettagli sottolineando che Chicago era diventata da tempo un centro organizzativo per gruppi religiosi neri militanti come The Nation of Islam e The Black Hebrew Israelites , che sostenevano strenuamente che "nero" e "cristiano" erano termini contraddittori. Di conseguenza, molti neri avevano lasciato il cristianesimo.
I leader del Trinity avevano così scoperto le ragioni del suo declino dei membri. Come congregazione, Trinity avrebbe quindi bisogno di inaugurare un "cambiamento" nel modo in cui vedeva se stessa e la sua missione: dovevano far sapere ai neri, sia all'interno che all'esterno delle sue mura, che il cristianesimo non era affatto solo una religione per i bianchi . Per iniziare questo cambiamento, Sheares ha coniato il motto "Senza vergogna nero e senza scusarsi cristiano". Contestualizzando il motto, Speller, lei stessa nera, informa che la vergogna di essere nera è stata "parte integrante dell'esperienza nera in America", e che i neri hanno storicamente nascosto la loro vergogna dietro una varietà di strategie e comportamenti di coping. Martin E. Marty , professore emerito di storia religiosa, spiega inoltre: "Per Trinity, essere 'sfrontatamente neri' non significa essere 'anti-bianchi'. [...] Pensa al concetto di 'sfrontato': nascosto in esso c'è la parola 'vergogna'." Alla base dell'idea, secondo Marty, c'è una diagnosi "di 'vergogna', 'essere vergognosi' e 'vergognarsi' come eredità debilitanti di schiavitù e segregazione nella società e nella chiesa". Marty spiega anche che l'afrocentrismo contenuto nella dichiarazione "non dovrebbe essere più offensivo del fatto che le sinagoghe dovrebbero essere ' giudeo- centriche' o che le parrocchie irlandesi di Chicago siano ' celtiche- centriche'". Speller informa che il motto "è rimasto a ricordare non solo chi sono [i Trinitari] ma di chi sono, continuando a sottolineare sia il significato che l'appartenenza".
Oltre al nuovo motto di Sheares, Jordan ha creato una nuova dichiarazione di missione che incapsulava la nuova visione della chiesa di essere
una fonte di sostegno spirituale, sicurezza e ispirazione; che coloro che partecipano al nostro processo spirituale-sociale [possano] essere rafforzati nel loro impegno... a servire come strumenti di Dio e della Chiesa nelle nostre comunità e nel mondo, affrontando, trasformando ed eliminando quelle cose nella nostra cultura che portano alla disumanizzazione delle persone e tendono a perpetuare la loro schiavitù psicologica.
Poiché Trinity cercava un nuovo pastore per guidare la crescita, ha consegnato la dichiarazione della missione a ciascun candidato.
Dal 1972 all'inizio del 2008: sotto Jeremiah Wright
Jeremiah Wright , figlio di un ministro battista di lunga data di Filadelfia , intervistato per il pastorato della Trinità il 31 dicembre 1971. Jordan ricorda che Wright trasudava entusiasmo e visione per la nuova dichiarazione di missione della chiesa, e che la risposta di Wright alla domanda "Come vedi il ruolo della Chiesa Nera nella lotta dei neri?" indicato che era l'unico possibile candidato per Trinity. Con la chiesa anche colpita dalle credenziali educative di Wright - Wright aveva conseguito una laurea in studi inglesi e teologia e stava studiando per un dottorato in storia religiosa - fu presto confermato come nuovo pastore.
Contesto e sfide
Speller sottolinea che l'arrivo di Wright al Trinity coincise con l'apice della Black Consciousness Revolution degli Stati Uniti (vedi anche South African Black Consciousness Movement ) e sostiene inoltre che Wright era profondamente consapevole delle sfide che questo contesto profondamente razzializzato presentava a Trinity. Durante la scuola di specializzazione Wright, come osserva Bayassee, ha discusso strenuamente contro i gruppi islamici neri radicali che avevano allontanato i neri dal cristianesimo affermando che la religione era intrinsecamente razzista e solo per i bianchi. Per ricontestualizzare il messaggio cristiano per il nuovo contesto e tempo in cui Wright percepiva la chiesa stessa all'interno, Wright, afferma l'autore, anticipò che avrebbe dovuto cooptare gli elementi positivi del messaggio del Black Power , rifiutando le sue filosofie di separazione e superiorità nera, un'idea attorno alla quale si era formato un movimento teologico cristiano più ampio, come evidenziato da un annuncio a piena pagina del New York Times intitolato "Black Power" gestito nel novembre 1967 dal National Committee of Negro Churchmen, e da Black Theology e Black Power pubblicato nel 1969 da James H. Cone .
coro giovanile
Il primo cambiamento avvenne alla fine del 1972, quando i giovani di Trinity fecero pressioni per un ruolo maggiore nella chiesa. Sotto un nuovo dinamico direttore di coro che i giovani hanno portato, hanno guidato per la prima volta il culto musicale usando la musica gospel (vedi anche Urban contemporary gospel ) e incorporando drammatici oggetti di scena visivi. Come lo descrive Speller, il coro giovanile "inaugurò un nuovo giorno alla Trinity Church e attraverso la loro musica accesero la fiamma che avrebbe bruciato le scorie della vergogna nera per rivelare la raffinata gemma dell'amor proprio ". Tuttavia, con l' aumento della chiamata e della risposta e il Pilgrim Hymnal non più favorevole, alcuni membri della congregazione del Trinity se ne andarono a causa di ciò che Wright descrisse come "paura del cambiamento: cambiamento nello stile di culto ma, cosa più importante, cambiamento nel tipo di membri che desidererebbe unirsi alla nostra chiesa."
Dal miglioramento sociale alla coscienza di Dio
Come Wright filosofò di questo periodo una trentina di anni dopo, 'Avere un testimone tra i poveri e avere un ministero per i poveri è una cosa, ma fare i poveri membri Folks della vostra Congregazione è un'altra cosa. 'Wright ha inoltre spiegato,' Fallimento per avere i poveri nera al tavolo con voi alla pari significa che si sta facendo il lavoro missionario , "pur avendo 'povere gente nera' che 'sedersi al tavolo come pari' significa che sono" seriamente di parlare o di fare [... ] la teologia nera ". come Speller, spiega, congregazione di Trinity 'ha cominciato a muoversi lentamente lontano dal concetto di chiesa come luogo per migliorare e convalidare la loro posizione sociale a uno che ha apprezzato la chiesa come luogo di formazione spirituale'. In sintesi, Trinity cominciò a muoversi più pienamente dalla sua precedente scopo circostante "middle-classness" ad uno in cui devozione a Dio e ai poveri ha preso molto maggiore risalto.
Dio ci ha sorriso e ci ha liberato per essere il popolo di Dio, liberato dagli stereotipi e dalle barriere dell'assimilazione, liberato dalla paura di unirci alla lotta per la liberazione e liberato dagli stigmi, dalle sconfitte o dalle vittorie del passato. [Dio] ci ha liberati per essere la Chiesa nel mondo—Figli [di Dio]! Nero, cristiano e orgoglioso di essere creato a immagine [di Dio] e di essere chiamato con il nome [di Dio].
Speller afferma che la dichiarazione indica che Trinity aveva viaggiato " dall'assimilazione e dalla paura alla liberazione e al coraggio", e sostiene come la libertà espressa riguardi una libertà di essere neri come una questione di identità culturale (vedi anche Identità etnica ), e di essere cristiani come una questione di scopo e di appartenenza a Dio.
Dal 1972 all'inizio del 2008, il Rev. Jeremiah Wright è stato parroco di Trinity UCC. Nel febbraio 2008, Wright si ritirò e il Rev. Otis Moss III divenne pastore di Trinity.
Tra le importanti caratteristiche dei media contemporanei che mettono in evidenza Wright e Trinity c'è quella del corrispondente Roger Wilkins in un documentario di Sherry Jones intitolato "Keeping the Faith", trasmesso come episodio del 16 giugno 1987 della serie PBS Frontline con Judy Woodruff .
Dal 2008: sotto il reverendo Otis Moss III
Il reverendo Dr. Otis Moss III è il pastore anziano del Trinity dal 2008. Si è laureato al Morehouse College, alla Yale Divinity School e al Chicago Theological Seminary. Anche suo padre, il Rev. Dr. Otis Moss, Jr., era un acclamato predicatore prima di lui.
sermoni Moss' sono di video in streaming in diretta on-line a livello internazionale attraverso il sito web della chiesa e alcuni sermoni si possono trovare anche su YouTube.
Le trasmissioni settimanali del servizio domenicale della chiesa vengono trasmesse anche negli Stati Uniti su TV One la domenica alle 7:30 EST.
Trinità in prospettiva comparata
Byassee sostiene che "gli afroamericani hanno generato forme distintamente nere di cristianesimo da quando sono arrivati su queste coste [americane]" e afferma che "il significato di queste forme è stato apprezzato nei seminari e nelle chiese principali da almeno due generazioni". Speller ha discusso i principali quadri interpretativi in cui le chiese nere sono state storicamente classificate dagli studiosi, così come molti successivi. Lo fa per collocare Trinity all'interno di una più ampia comprensione della chiesa nera e di tutte le chiese cristiane, e per tracciare la storia del movimento di Trinity all'interno di molti dei quadri, discutendo anche numerose delle lotte in corso di Trinity. Byassee afferma che Trinity è ben all'interno della corrente principale della chiesa nera, ed è notevole nel mondo principale solo per le sue dimensioni e influenza."
Speller riassume diversi modelli interpretativi delle chiese nere che hanno predominato nella letteratura accademica soprattutto prima degli anni '60:
Il modello di assimilazione
Le chiese nere che sono state spiegate come all'interno del Modello di Assimilazione sono quelle composte principalmente da neri della classe media motivati da una società razzialmente integrata e che sono disposti a dissociarsi dalla propria identità etnica per raggiungere questo obiettivo, nonché a evitare le etichette stereotipate a volte assegnato ai neri dai bianchi. Questo modello è stato descritto come la "fine della chiesa nera per il bene pubblico dei neri".
Il modello di isolamento
La categoria Isolation Model è stata assegnata a quelle chiese nere composte principalmente da neri di classe inferiore a cui manca l'ottimismo dei neri della classe media sull'integrazione sociale tra le razze. Le chiese descritte come all'interno di questo modello si attengono a teologie che enfatizzano "l'altra mondanità" e sminuiscono l'azione sociale all'interno di "questo mondo".
Il Modello Compensativo
Il Modello Compensativo è stata una designazione delle chiese nere in cui i fedeli trovano accettazione, apprezzamento e applausi spesso negati loro all'interno della società dominante. La motivazione deriva dalla promessa di ottenere l'empowerment personale e il riconoscimento, cioè, i membri della congregazione sono "compensati" con una migliore autostima mentre i loro pari affermano i loro successi.
Il modello profetico della comunità etnica
Speller, seguendo la ricerca di Nelson e Nelson negli anni '70, nota come ciascuno dei tre modelli precedenti collocasse le chiese nere all'interno di una modalità reattiva piuttosto che proattiva. Trovando problematico e insoddisfatto che i precedenti modelli interpretativi rappresentassero accuratamente le chiese nere emerse negli anni '60, Nelson e Nelson svilupparono un quarto modello, Il modello profetico della comunità etnica . Le chiese nere che sono state classificate come tali sono quelle che sono state contrassegnate da neri che si sono espressi e hanno intrapreso l'attivismo contro le ingiustizie economiche e politiche da una maggiore consapevolezza dell'orgoglio e del potere neri.
Il modello dialettico
Nella sua discussione su Trinity, Speller sostiene un modello aggiuntivo della chiesa nera, il modello dialettico , sviluppato dal sociologo della Duke University C. Eric Lincoln per spiegare alcune chiese nere. Correttivo ai modelli precedenti in base ai quali le chiese nere erano suscettibili di essere rigidamente stereotipate , e ciò impediva loro di essere viste come agenti di cambiamento della società, Lincoln e Mamiya descrivono il modello come una " tensione dialettica " "il sacerdotale e il profetico; altro- mondano contro questo mondano; universalismo e particolarismo ; comunitarismo e privatismo ; carismatico contro burocratico e resistenza contro accomodamento”. Speller sostiene inoltre che il modello dialettico si rispecchia nel concetto di " doppia coscienza " di WEB Du Bois . Du Bois ha spiegato questa dicotomia:
La storia del negro americano è la storia di questo conflitto, questo desiderio di raggiungere la virilità autocosciente, di fondere il suo doppio sé in un sé migliore e più vero. In questa fusione non desidera che nessuno dei sé più anziani vada perduto. Non vuole africanizzare l'America, perché l'America ha troppo da insegnare al mondo e all'Africa; non desidera sbiancare il suo sangue negro in un diluvio di americanismo bianco, perché crede che il sangue negro abbia ancora un messaggio per il mondo. Vuole semplicemente rendere possibile per un uomo essere sia un negro che un americano senza essere maledetto e sputato dai suoi simili, senza perdere l'opportunità di autosviluppo.
L'evoluzione di Trinity
Speller afferma che Trinity nella sua storia si è evoluta dal Modello di Assimilazione sotto i suoi pastori Kenneth B. Smith e Willie J. Jamerson, al Modello Compensativo sotto Reuben A. Sheares II e durante i primi anni del mandato di Jeremiah Wright, e nel Modello Etnico Modello profetico comunitario sotto Wright per abbracciare il Modello dialettico anche sotto Wright. Afferma, tuttavia, che la chiesa continua a lottare in vari gradi per bilanciare le polarità dialettiche descritte da Lincoln e Mamiya (vedi Il modello dialettico , appena sopra), e che la più grande sfida della chiesa è stata "mediare la tensione tra essere neri e Cristiano."
Riferimenti
fonti
- Questo articolo è basato sull'articolo "Trinity United Church of Christ, Chicago, the Real Story—Without all the Bias and Political Hype" di Stephen Ewen , disponibile all'indirizzo http://knol.google.com/k/stephen-ewen/ trinity-united-church-of-christ-chicago/ ed è sotto licenza Creative Common Attribution-Share Alike 3.0 Unported e GNU Free Documentation License . L'attribuzione sul fronte dell'articolo è obbligatoria.
Coordinate : 41.721928°N 87.634227°W 41°43′19″N 87°38′03″W /