Banda della Montagna delle Tartarughe degli indiani Chippewa - Turtle Mountain Band of Chippewa Indians

Banda della Montagna delle Tartarughe degli indiani Chippewa
Bandera Turtle Mountain.PNG
Popolazione totale
30.000
Regioni con popolazioni significative
Dakota del Nord , Stati Uniti
Le lingue
Inglese , Ojibwe , Michif
Religione
Cattolicesimo , Metodismo , Midewiwin
Gruppi etnici correlati
Chippewa Cree , Ottawa , Potawatomi , Métis

La Turtle Mountain Band di indiani Chippewa ( lingua Ojibwe : Mikinaakwajiw-ininiwag ) è una tribù di nativi americani dei popoli Ojibwa e Métis , con sede nella riserva indiana di Turtle Mountain a Belcourt, North Dakota . La tribù ha 30.000 membri iscritti. Una popolazione di 5.815 abitanti risiede nella riserva principale e altri 2.516 risiedono su terreni non riservati (al censimento del 2000 ). È riconosciuto a livello federale e Jamie Azure è l'attuale presidente tribale eletto per i termini dal 2016 al 2018 - 2018 - 2020 - 2020-2022.

Storia

Intorno alla fine del XVIII secolo, prima dell'avvento dei commercianti bianchi nella zona, l'ex Chippewa orientato ai boschi, che era stato negli attuali Minnesota, Wisconsin e Michigan, si trasferì nelle Grandi Pianure alla ricerca del bisonte e nuove risorse di castori da cacciare e commerciare. Hanno riorientato con successo la loro cultura alla vita nelle pianure, adottando cavalli e sviluppando i tipi di pelle di bisonte , il carro Red River , calzature con suola rigida e nuove procedure cerimoniali. Intorno al 1800, questi indiani stavano cacciando nella zona di Turtle Mountain dell'attuale North Dakota.

Per più di un secolo, poiché non esisteva un confine internazionale, i Chippewa spaziarono liberamente nelle aree che sarebbero diventate Manitoba , Canada e Stati Uniti tra cui Minnesota , North Dakota e Montana , dove si mescolarono con Cree e altre tribù della zona. Le battaglie in corso con i Dakota per le controversie territoriali furono finalmente risolte nel 1858 con la firma del Trattato del mais dolce che descriveva gli 11.000.000 di acri del dominio Chippewa e prevedeva le riparazioni. L'accordo è stato firmato da Mattonwakan, capo degli Yankton e La Terre Qui Purle, capo della banda Sisseton , capo Wilkie (Narbexxa) dei Chippewa e testimoniato da molti membri di entrambe le tribù.

Nel 1863, il dominio Chippewa comprendeva quasi un terzo della terra in quello che sarebbe diventato il North Dakota. I coloni bianchi, volendo approfittare dell'Homestead Act, fecero una petizione al Congresso per aprire la valle del Red River per l'agricoltura e per fare trattati con i popoli nativi. Il 2 ottobre 1863, all'Old Crossing del Red Lake River in Minnesota, i capi del Red Lake Monsomo (Moose Dung), Kaw-was-ke-ne-kay (Broken Arm), May-dwa-gum-on-ind ( Colui che si parla) e Leading Feather, insieme ai capi della Pembina Band, Ase-anse (Little Shell II) e Miscomukquah (Red Bear) si sono incontrati con Alexander Ramsey e Ashley C. Morrill, commissari del governo, per negoziare il Trattato di Old Crossing . Il governo si è assicurato tutti gli 11 milioni di acri ottenuti nel Trattato del mais dolce per aprirlo alla liquidazione. I Chippewa firmarono il trattato sotto costrizione.

La ribellione del Red River del 1869-1870 fu una serie di eventi iniziati quando la Compagnia della Baia di Hudson trasferì il franchising di cattura del Territorio del Nord-Ovest in Canada . Di conseguenza, Louis Riel e i suoi seguaci Métis si impadronirono di Fort Garry il 2 novembre 1869 e tentarono di stabilire un governo provvisorio per il territorio del Manitoba. Quando arrivarono le truppe canadesi, Riel fuggì nel santuario del Montana, si sposò e divenne cittadino americano. Nel 1885, un gruppo di Métis del Principe Alberto, in Canada, chiese il suo aiuto per risolvere le controversie tra i Métis e i coloni. Riel ha redatto una petizione, ma sono scoppiati scontri ed è diventato ricercato. Riel si arrese e fu processato per tradimento. Fu riconosciuto colpevole e impiccato, costringendo i suoi seguaci a fuggire ea cercare rifugio presso il Turtle Mountain Chippewa.

Poiché il commercio di pellicce e la caccia al bufalo diminuivano le risorse disponibili, i Chippewa senza terra di Turtle Mountain, sebbene riconosciuti dal governo, trovarono difficile scongiurare la fame. Nel tentativo di fornire loro una prenotazione, il 3 marzo 1873 il Congresso approvò l'acquisto di terre nella riserva della Terra Bianca in Minnesota e tentò di trasferire la tribù. I Chippewa si rifiutarono di muoversi e insistettero per rimanere nelle montagne delle tartarughe. Nel giugno 1884, un accordo aveva messo da parte una riserva di dodici miglia per sei miglia che era occupata dalla Turtle Mountain Band, ma nel 1891 gli Stati Uniti volevano ancora una cessione di terre.

Nel 1891, l'agente Waugh di Fort Totten, convocò un comitato di 16 sangue intero e 16 sangue misto per fare un censimento dei Chippewa e stabilire i confini per una nuova riserva. Little Shell III voleva ottenere un tratto di 30 miglia quadrate a Turtle Mountain, ma quando la proposta fu respinta, lui ei suoi seguaci abbandonarono l'incontro. Il 22 ottobre 1892 fu raggiunto l' accordo McCumber , che concesse due township all'interno dell'area tradizionale cedendo tutte le altre terre che i Chippewa potevano possedere nel North Dakota. La terra concessa era inadeguata per soddisfare le esigenze di assegnazione di lotti a tutti i membri della tribù, quindi le trattative sono continuate. Infine, nel 1904, fu aggiunto l'articolo VI che prevedeva che "Tutti i membri della Turtle Mountain Band of Chippewas che potrebbero non essere in grado di garantire la terra sulla riserva sopra ceduta possono prendere fattorie su qualsiasi terra libera appartenente agli Stati Uniti senza spese, e devono continuare a detenere e ad avere diritto a tale quota in tutti i fondi tribali, rendite o altre proprietà, come se si trovassero nelle riserve". Con questa disposizione, il Chippewa ha accettato i termini e l'accordo finale è stato ratificato dal Congresso il 21 aprile 1904.

Nei decenni successivi alla firma dell'accordo McCumber e alla Grande Depressione , i Chippewa adottarono l'agricoltura e il giardinaggio come modalità di sopravvivenza. Hanno sviluppato un grande negozio nel 1922 per vendere merci e hanno gestito una latteria. Vendevano prodotti agricoli, legname tritato, manodopera agricola ed erbe medicinali. Sotto il WPA , gli uomini hanno acquisito una formazione in lavori di costruzione e le donne hanno imparato a cucire ea fabbricare merci. Il Congresso approvò la prima carta del Turtle Mountain Chippewa nel 1932 e, a causa dei loro sforzi di successo e della sfiducia nei programmi del governo, la tribù scelse di non partecipare alla creazione di un nuovo governo ai sensi dell'Indian Reorganization Act .

La tribù ha presentato numerose richieste di risarcimento per essere stata costretta ad accettare un accordo al di sotto del valore di mercato sulle terre cedute agli Stati Uniti nell'accordo McCumber. Nel 1934, il Congresso approvò una legge per la Corte dei reclami indiana per determinare un accordo con il Chippewa, ma fu posto il veto dal presidente Franklin D. Roosevelt nel maggio 1934. Un secondo tentativo fu anche posto il veto dal presidente nel giugno 1934. Infine in 1946, il Congresso istituì la Indian Claims Commission . La tribù ha presentato una richiesta di risarcimento nel 1948. Il 9 giugno 1964 una legge ha stabilito la loro richiesta e un metodo di distribuzione della sentenza.

All'inizio degli anni '50, la politica federale cambiò e il governo propose che alcune tribù avrebbero interrotto i loro rapporti speciali con il governo federale. L'intento era quello di dichiarare queste tribù riuscite ad aver compiuto progressi nell'assimilazione e giudicate non più bisognose di uno status speciale. Il 1° agosto 1953, il Congresso degli Stati Uniti approvò la House Concurrent Resolution 108 che chiedeva l'immediata cessazione dei Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi e Turtle Mountain Chippewa , nonché di tutte le tribù negli stati della California , New York , Florida , e Texas . La cessazione di una tribù significava l'immediato ritiro di tutti gli aiuti, servizi e protezione federali, nonché la fine delle riserve. Sebbene sia stata introdotta la legislazione sulla cessazione (Legislation 4. S. 2748, HR 7316. 83rd Congress. Cessazione della supervisione federale sulla Turtle Mountain Band degli indiani Chippewa), la legge non è stata attuata. Nel 1954, alle udienze del Congresso per la Turtle Mountain Band degli indiani Chippewa, il presidente tribale Patrick Gourneau e una delegazione parlarono a Washington, DC. Hanno testimoniato che il gruppo non era preparato finanziariamente, aveva un'elevata disoccupazione e povertà, soffriva di bassi livelli di istruzione e ha detto che la cessazione sarebbe stata devastante per la tribù. Sulla base della loro testimonianza, i Chippewa furono eliminati dalle tribù per essere eliminati.

bande

Mentre il commercio di pellicce diminuiva, molte delle bande provenienti dalle aree di Red, Rainy, Leech e Sandy Lakes che si erano stabilite vicino al Post, tornarono nel Minnesota e nel North Dakota. Una band, i Mikinak-wastsha-anishinabe , stabilì la propria comunità nelle montagne delle tartarughe. In una lettera del 1849, il sacerdote cattolico canadese, padre Belcourt, descrisse la gente del Territorio di Pembina nel 1849 come proveniente dalle bande di Red Lake, Reed Lake, Pembina e Turtle Mountain, mescolate con Métis birazziali, che secondo lui superavano di gran lunga quelli della maggioranza ascendenza Chippewa.

Nel 2003 un tribunale degli Stati Uniti ha stabilito che la Little Shell Band degli indiani Chippewa (del Montana) è una tribù separata, in linea con la loro documentazione: questa banda si era sviluppata in modo indipendente e ha creato un governo separato dal 1890 e si è trasferita nel Montana. I tribunali hanno riconosciuto tre unità indipendenti che rivendicano il nome Chippewa e diversi membri non associati di quella banda. Questo caso si riferisce ai casi della Indian Claims Commission e della United States Court of Claims, che non possono più essere trovati online nelle loro fonti originali, poiché i casi sono vecchi.

Divieto di fratturazione idraulica

Il 22 novembre 2011, gli elettori di Turtle Mountain Chippewa sono stati unanimi nel vietare la fratturazione idraulica ( fracking ) per sfruttare le riserve di petrolio; furono la prima tribù a farlo per la preoccupazione per gli effetti ambientali negativi di questa pratica. Hanno approvato una risoluzione tribale redatta da No Fracking Way Turtle Mountain Tribe, un gruppo di base.

Il consiglio tribale ha modificato questa risoluzione per ordinare al Bureau of Indian Affairs (BIA) di annullare le offerte per petrolio e gas su 45.000 acri di terra tribale che avrebbero dovuto iniziare il 14 dicembre 2011. La BIA ha annullato le offerte il 9 dicembre 2011.

Economia

La tribù ha fondato il Turtle Mountain Community College, un college di due anni che è uno dei numerosi college tribali istituiti dalle tribù negli Stati Uniti.

La tribù ha stabilito prestiti rateali online a breve termine come attività commerciale per servire gli americani sottobanco. L'attività ha portato nuove opportunità di lavoro e ha generato sostegno finanziario per altre iniziative imprenditoriali tribali e programmi sociali per la riserva. La tribù ha fondato BlueChip Financial nel 2012, che si basa sulla riserva di Belcourt, North Dakota . Impiega più di due dozzine di membri tribali iscritti. BlueChip Financial sta facendo affari con il marchio Spotloan.com . I prestiti sono disponibili solo online e il valore massimo del prestito è di $ 800, secondo il sito Web dell'azienda. Dal lancio, la società ha concesso 250.000 prestiti e opera solo negli Stati Uniti, esclusi gli stati selezionati, come indicato sul sito web.

Altre tribù che hanno anche istituito programmi di prestito online a breve termine includono l' Habematolel Pomo di Upper Lake , la tribù Otoe-Missouria , la tribù Chippewa Cree , la tribù Miami dell'Oklahoma , la comunità indiana di Fort Belknap nel Montana e la tribù Santee Nazione Sioux del Nebraska.

La Native American Financial Services Association (NAFSA) afferma: "Il prestito online tribale fornisce un'ancora di salvezza economica fondamentale per le tribù sovrane in aree remote, indipendentemente dal fatto che si impegnino o meno in giochi di governo tribali. Mentre molte comunità tribali fuori mano hanno sviluppato strutture di gioco come un modo per creare posti di lavoro e generare entrate governative essenziali, le prenotazioni remote e le proprietà di gioco sono state colpite più gravemente dalla crisi economica".

Vi sono alti tassi di disoccupazione e povertà all'interno delle tribù e secondo US News & World Report e Pew Research "più di 1 indigeno su 4 vive in povertà e il tasso di partecipazione alla forza lavoro - che misura la quota di adulti che lavorano o cercano un lavoro – è del 61,6 per cento, il più basso per tutti i gruppi di razza ed etnia”.

Delvin Cree, uno scrittore di The Tribal Independent, ha criticato tale prestito tribale in un articolo pubblicato su Indianz.com nel febbraio 2012, descrivendolo come prestito predatorio. D'altra parte, il Wall Street Journal e altre pubblicazioni hanno scritto su come i programmi di prestito online tribali abbiano generato fondi per lo sviluppo economico tanto necessario alle tribù senza molte altre opportunità di sviluppo economico.

Il presidente Sherry Treppa dell'Habematolel Pomo di Upper Lake ha testimoniato davanti al Comitato della Camera dei servizi finanziari degli Stati Uniti riguardo ai programmi tribali di prestito online di piccoli dollari che stanno diventando una parte vitale delle strategie di sviluppo economico di molte tribù, dicendo che hanno fornito posti di lavoro e entrate tanto necessari. Ha anche sostenuto che i tentativi di regolamentare le tribù impegnate nel prestito online sono un attacco alla sovranità statale e tribale.

Nell'affrontare la sovranità tribale e il rapporto con il Consumer Financial Protection Bureau (CFPB), Saba Bazzazieh sostiene che "l'ufficio ha ignorato la sovranità tribale sin dalla sua creazione, il problema ha recentemente raggiunto il massimo storico". Inoltre, "l'ufficio ha dimostrato un evidente malinteso su cosa significhi effettivamente la sovranità tribale, inclusa la questione di fondamentale importanza della prelazione della legge statale".

Nel 2016, Gavin Clarkson ha scritto un'analisi sulla legge e l'economia dei programmi di prestito online tribali, scoprendo che i programmi erano legali. Il suo titolo è "Sovranità online: la legge e l'economia del commercio elettronico tribale". In questa analisi Clarkson ha anche identificato i modi in cui il prestito ha sostenuto le economie tribali per includere l'occupazione, le infrastrutture, l'istruzione, la sanità, i servizi tribali e i servizi sociali e osserva che "molte tribù che partecipano al prestito tribale hanno poche altre opzioni sulla scia del governo federale. deficit di finanziamento e budget tribali in diminuzione”.

membri tribali notevoli

Capi e leader storici

  • Waubojeeg ("Piuma bianca", "Re pescatore") (1747-1793 circa) - Capo e guerriero

Luoghi significativi associati al Turtle Mountain Chippewa

  • Belcourt
  • Dunseith
  • St. Joseph (Walhalla) (Prenotazione dell'Orso Rosso)
  • Pembina
  • San Giovanni
  • Stump Lake (villaggio di Black Duck)
  • Grahams Island (villaggio della piccola conchiglia)
  • Villaggio del Lago Rotondo
  • Buffalo Lodge
  • Regione del fiume Terra Bianca
  • Regione di Trenton / Buford (TISA)
  • Dogden Buttes
  • Lago di fragole

Riferimenti

link esterno