Ultramontanismo - Ultramontanism
L'ultramontanismo è una concezione politica clericale all'interno della Chiesa cattolica che pone una forte enfasi sulle prerogative e sui poteri del Papa .
Storia
Le origini del termine sono in lingua ecclesiastica dal Medioevo : quando un non italiano è stato eletto al soglio pontificio, è stato detto di essere papà ultramontano , che è, un papa da oltre le montagne (le Alpi ). Gli studenti stranieri delle università italiane medievali erano anche detti ultramontani .
La parola fu ripresa ma il significato invertito dopo la Riforma protestante in Francia, per indicare "l'uomo d'oltralpe" che si trovava in Italia. In Francia, il termine ultramontano veniva applicato a persone che sostenevano l'autorità papale negli affari francesi, in contrasto con le fazioni gallicane e gianseniste della Chiesa cattolica francese indigena. Il termine doveva essere offensivo, o almeno implicare una mancanza di vero patriottismo. Dal 17° secolo, l'ultramontanismo divenne strettamente associato ai Gesuiti .
Nel XVIII secolo la parola passò all'Austria ( giuseppinismo e febronianesimo ), dove acquisì un significato molto più ampio, essendo applicabile a tutti i conflitti tra chiesa e stato, essendo chiamati ultramontani i sostenitori della Chiesa . In Gran Bretagna e Irlanda fu una reazione al cisalpinismo , la posizione dei cattolici laici moderati che cercavano di fare concessioni patriottiche allo stato protestante per raggiungere l'emancipazione cattolica .
Nella Spagna del XVIII secolo , i monarchi borbonici iniziarono ad attuare politiche di regalismo , che espansero il potere della monarchia e cercarono di portare la Chiesa cattolica sotto la sua giurisdizione in tutte le questioni tranne che nella sfera spirituale. I ministri di Carlo III di Spagna , il conte di Floridablanca e il conte di Campomanes respinsero gli argomenti degli ultramontanisti secondo cui la Chiesa aveva diritti inalienabili nella sfera secolare. Le riforme regaliste che la corona spagnola cercò di attuare non ebbero del tutto successo, e la resistenza ad esse fu attribuita al sostegno alla Compagnia di Gesù, che era stata espulsa dall'Impero spagnolo nel 1767, ma prima era educatrice.
In Canada, la maggior parte del clero cattolico disprezzava la Rivoluzione francese e il suo pregiudizio anticlericale e guardava a Roma per una guida sia spirituale che politica. C'erano molti laici e laiche che sostenevano questi ideali come chiave per preservare le istituzioni ei valori canadesi. Per questo venivano chiamati ultramontanisti. Gli ultramontani diffidavano sia dei politici protestanti anglofoni che francofoni, ma la Chiesa trovava più facile trattare con i governatori britannici, che apprezzavano il ruolo della Chiesa nel contenere il dissenso, che con i professionisti liberali francofoni che erano laici.
Concilio Vaticano I
Secondo l'accademico cattolico Jeffrey P. von Arx ,
La minaccia alla Chiesa cattolica e al papato nel corso del XIX secolo era reale e la reazione della chiesa a tale minaccia era comprensibile. In effetti, la chiesa rimase minacciata da tutte le parti. A sinistra, i liberali laici hanno cercato di ridurre o eliminare il ruolo della chiesa nella vita pubblica e nella società civile (sopprimendo le scuole religiose, per esempio, ed espellendo le congregazioni religiose). Gli eredi più radicali della rivoluzione ei socialisti e comunisti in cui si sono evoluti rimasero impegnati nella totale distruzione della chiesa. Ma la minaccia proveniva anche dalla destra nazionalista. Il Kulturkampf di Otto von Bismarck era rivolto direttamente alla Chiesa cattolica, imponendo la supervisione statale delle scuole e dei seminari cattolici e la nomina governativa dei vescovi senza alcun riferimento a Roma.
La risposta fu una condanna del gallicanesimo come eretico,
[Noi] condanniamo e respingiamo le opinioni di coloro che ritengono che questa comunicazione del capo supremo con pastori e greggi possa essere legittimamente ostacolata; o che debba dipendere dal potere civile, il che li porta a ritenere che ciò che è determinato dalla sede apostolica o dalla sua autorità riguardo al governo della chiesa, non ha forza o effetto se non è confermato dall'accordo del governo civile. autorità.
Il Concilio ha anche affermato il primato papale . Nel luglio 1870 emanò la costituzione dogmatica Pastor aeternus , definendo quattro dottrine della fede cattolica: il primato apostolico conferito a Pietro , la perpetuità di questo primato nei pontefici romani, il significato e il potere del primato papale, e l' infallibilità papale .
[Noi] insegniamo e dichiariamo che, per ordinanza divina, la Chiesa Romana possiede una preminenza della potestà ordinaria su ogni altra Chiesa, e che questa potestà giurisdizionale del Romano Pontefice è insieme episcopale e immediata. Sia il clero che i fedeli, di qualunque rito e dignità, sia singolarmente che collettivamente, sono tenuti a sottomettersi a questo potere per dovere di subordinazione gerarchica e di vera obbedienza, e ciò non solo nelle materie concernenti la fede e i costumi, ma anche in quelle che riguardano la disciplina e il governo della Chiesa in tutto il mondo».
Von Arx lo paragona a "...i grandi imperi e stati nazionali del XIX secolo, che usavano nuovi mezzi di comunicazione e trasporto per consolidare il potere, rafforzare l'unità e costruire burocrazie". "Il cardinale Henry Edward Manning in Gran Bretagna pensava che l'unità e la disciplina all'interno della chiesa fossero della massima importanza per proteggere la chiesa e promuovere i suoi interessi in uno stato liberale e democratico, e quindi era uno dei più forti sostenitori della posizione ultramontana". I vescovi inglesi al Concilio furono caratterizzati dal loro ultramontanismo e descritti come "più cattolici del Papa stesso".
Reazione
| Separazione tra Stato e Chiesa nella storia della Chiesa Cattolica |
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Altri gruppi cristiani al di fuori della Chiesa cattolica dichiararono questo come il trionfo di quella che chiamarono "l'eresia dell'ultramontanismo". Fu specificamente denigrato nella "Dichiarazione del Congresso Cattolico di Monaco", nelle Tesi di Bonn, e nella Dichiarazione di Utrecht , che divennero i documenti fondanti dei veterocattolici ( Altkatholische ) che si divisero con Roma sulla dichiarazione sull'infallibilità e supremazia, unendosi alla sede cattolica dell'Antico Ordine Episcopale di Utrecht , che era stata indipendente da Roma dal 1723.
Come per le precedenti dichiarazioni del papa, i liberali di tutta Europa sono stati indignati dalla dottrina dell'infallibilità e molti paesi hanno reagito con leggi per contrastare l'influenza della chiesa. Il termine "ultramontanismo" è stato ripreso durante la Terza Repubblica francese (1870-1940) come un modo peggiorativo per descrivere le politiche che andavano contro la laïcité un concetto radicato nella Rivoluzione francese. Il filosofo francese Jacques Maritain ha notato la distinzione tra i modelli trovati in Francia e la separazione tra Chiesa e Stato negli Stati Uniti a metà del XX secolo. Considerava il modello statunitense di quel tempo più amichevole perché aveva sia "una netta distinzione e un'effettiva cooperazione" tra chiesa e stato, ciò che chiamò "un tesoro storico" e ammonì gli Stati Uniti: "Per favore a Dio che lo conservi attentamente, e non lasciate che il vostro concetto di separazione viri su quello europeo".
Dopo l'Unità d'Italia e la brusca (e non ufficiale) fine del Concilio Vaticano I nel 1870 a causa dello scoppio della guerra franco-prussiana , il movimento ultramontanista e il conciliarismo contrario divennero in larga misura obsoleti. Tuttavia, alcune tendenze molto estreme di una minoranza di aderenti all'ultramontanismo – specialmente quelle che attribuiscono al pontefice romano, anche nelle sue opinioni private, l'assoluta infallibilità anche al di là della fede e della morale, e l' impeccabilità – sopravvissero e furono avidamente utilizzate dagli oppositori del Chiesa cattolica e papato prima del Concilio Vaticano II (1962-1965) per l'uso nella loro propaganda. Queste tendenze estreme, tuttavia, non furono mai sostenute dal dogma del Concilio Vaticano I del 1870 dell'infallibilità e del primato papale, ma furono piuttosto ispirate da erronee opinioni private di alcuni laici cattolici romani che tendono a identificarsi completamente con la Santa Sede.
Nella Costituzione dogmatica del Concilio Vaticano II sulla Chiesa Lumen gentium , è stato ulteriormente elaborato l'insegnamento della Chiesa cattolica romana sull'autorità del papa, dei vescovi e dei concili. La posizione postconciliare della Sede Apostolica non ha negato nessuna delle precedenti dottrine dell'infallibilità papale o del primato papale ; piuttosto, ha spostato l'accento dall'autorità strutturale e organizzativa all'autorità di insegnamento dottrinale (nota anche come magistero ). Il magistero pontificio , cioè il magistero pontificio, è stato definito nella lumen gentium n. 25 e successivamente codificato nella revisione del diritto canonico del 1983 .
Controversia
Alcuni, come l'ex cardinale Joseph Ratzinger , affermano che l' insegnamento sociale cattolico della sussidiarietà può superare l'ultramontanismo e ha il potenziale per decentralizzare la Chiesa cattolica romana, mentre altri lo difendono come un mero adeguamento burocratico per dare più responsabilità pastorale ai vescovi e ai sacerdoti locali delle parrocchie locali.
Le sfide all'ultramontanismo sono rimaste forti all'interno e all'esterno della giurisdizione romana. L'ultramontanismo ha particolarmente messo in ombra il lavoro ecumenico tra la Chiesa cattolica romana e sia luterani che anglicani . La Consultazione internazionale congiunta anglicano-cattolica, pubblicata nel 1999 Il dono dell'autorità , mette in luce accordi e divergenze su questi temi.
Posizione di altre chiese tradizionali
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| Primato , supremazia e infallibilità papale |
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L'ultramontanismo è distinto dalle posizioni adottate dalle altre chiese tradizionali, in particolare la comunione anglicana , la comunione ortodossa orientale , la comunione ortodossa orientale , la Chiesa vetero-cattolica o la Chiesa d'Oriente . Queste chiese considerano il papa come primus inter pares quando le chiese erano unite in piena comunione, e generalmente riconoscono ancora oggi tale status, sebbene in forma ridotta a causa della disunione; allo stesso modo non riconoscono le dottrine dell'infallibilità o la presunta giurisdizione universale del papa su patriarcati e chiese autocefale diverse da quella di Roma stessa, se non in quanto ciò rientri nel concetto di primus inter pares .
Nella dichiarazione congiunta "Il dono dell'autorità" (1999) la Comunione anglicana e la Chiesa cattolica romana erano d'accordo sulla natura collegiale della vita e dell'opera dei vescovi. Allo stesso modo entrambe le chiese hanno riconosciuto il ruolo del primato episcopale all'interno del collegio dei vescovi. Sulla questione del primato universale del Papa, la relazione congiunta ha trovato un terreno comune e ha affermato che una "conclusione particolare" delle loro discussioni era stata "che gli anglicani fossero aperti e desiderassero un recupero e una nuova accoglienza in determinate condizioni chiare di l'esercizio del primato universale da parte del Vescovo di Roma»; tuttavia rimaneva una chiara distinzione tra la visione anglicana di un primato universale esercitato all'interno di una collegialità universale, e la visione cattolica romana di un primato universale con giurisdizione universale effettiva.
Guarda anche
Riferimenti
- Herbermann, Charles, ed. (1913). . Enciclopedia cattolica . New York: Robert Appleton Company.
link esterno
- Il dono dell'autorità (Eternal Word Television Network)
- Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Enciclopedia Britannica (11a ed.). Cambridge University Press.