Ultramontanesimo - Ultramontanism

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Un'immagine di Papa Alessandro I . I cattolici ultramontani hanno sottolineato l'autorità del papa sugli affari temporali dei governi civili e sugli affari spirituali della Chiesa .

L'ultramontanesimo è una concezione politica clericale all'interno della Chiesa cattolica che pone un forte accento sulle prerogative e sui poteri del Papa .

Storia

Le origini del termine sono in lingua ecclesiastica del Medioevo : quando un non italiano fu eletto al papato, si diceva fosse papa ultramontano , cioè un papa d'oltralpe (le Alpi ). Gli studenti stranieri nelle università italiane medievali erano anche indicati come ultramontani .

La parola fu ripresa ma il significato invertito dopo la Riforma protestante in Francia, per indicare "l'uomo al di là delle montagne" situato in Italia. In Francia, il termine ultramontain veniva applicato a persone che sostenevano l'autorità papale negli affari francesi, al contrario delle fazioni gallicana e giansenista della Chiesa cattolica francese indigena. Il termine voleva essere offensivo, o almeno implicare una mancanza di vero patriottismo. Dal XVII secolo, l'ultramontanesimo divenne strettamente associato ai gesuiti .

Nel XVIII secolo la parola passò all'Austria ( Giuseppinismo e Febronianismo ), dove acquisì un significato molto più ampio, essendo applicabile a tutti i conflitti tra Chiesa e Stato, i sostenitori della Chiesa furono chiamati ultramontani . In Gran Bretagna e Irlanda, fu una reazione al cisalpinismo , la posizione dei laici cattolici moderati che cercavano di fare concessioni patriottiche allo stato protestante per ottenere l'emancipazione cattolica .

Nella Spagna del diciottesimo secolo , i monarchi borbonici iniziarono ad attuare politiche di regalismo , che ampliarono il potere della monarchia e cercarono di portare la Chiesa cattolica sotto la sua giurisdizione in tutte le questioni tranne la sfera spirituale. I ministri di Carlo III di Spagna , il conte di Floridablanca e il conte di Campomanes respinsero le argomentazioni degli ultramontanisti secondo cui la Chiesa aveva diritti inalienabili nella sfera secolare. Le riforme regaliste che la corona spagnola cercò di attuare non ebbero del tutto successo e la resistenza ad esse fu attribuita al sostegno della Compagnia di Gesù, che era stata espulsa dall'impero spagnolo nel 1767, ma prima era educatrice.

In Canada, la maggioranza del clero cattolico disprezzava la Rivoluzione francese e il suo pregiudizio anti-clericale e guardava a Roma per una guida sia spirituale che politica. C'erano molti laici e donne laiche che sostenevano questi ideali come chiave per preservare le istituzioni e i valori canadesi. Per questo furono chiamati ultramontanisti. Gli ultramontani diffidavano sia dei politici anglofoni protestanti che dei politici francofoni, ma la Chiesa trovò più facile trattare con i governatori britannici, che apprezzavano il ruolo della Chiesa nel contenere il dissenso, che con i professionisti liberali francofoni che erano laici.

Concilio Vaticano I

Papa Pio IX convocò il Concilio Vaticano I

Secondo l'accademico cattolico Jeffrey P. von Arx ,

La minaccia alla Chiesa cattolica e al papato per tutto il XIX secolo era reale e la reazione della chiesa a quella minaccia era comprensibile. In effetti, la chiesa è rimasta minacciata da tutte le parti. A sinistra, i liberali laici cercarono di ridurre o eliminare il ruolo della chiesa nella vita pubblica e nella società civile (sopprimendo le scuole ecclesiastiche, per esempio, ed espellendo le congregazioni religiose). Gli eredi più radicali della rivoluzione ei socialisti e comunisti in cui si sono evoluti sono rimasti impegnati nella completa distruzione della chiesa. Ma la minaccia proveniva anche dalla destra nazionalista. Il Kulturkampf di Otto von Bismarck era rivolto direttamente alla Chiesa cattolica, imponendo la supervisione statale delle scuole e dei seminari cattolici e la nomina governativa dei vescovi senza riferimento a Roma.

La risposta fu una condanna del gallicanesimo come eretico,

[W] condanniamo e respingiamo le opinioni di coloro che ritengono che questa comunicazione del capo supremo con pastori e greggi possa essere legittimamente ostacolata; o che dovrebbe dipendere dal potere civile, il che li porta a sostenere che ciò che è determinato dalla sede apostolica o dalla sua autorità riguardo al governo della chiesa, non ha forza o effetto a meno che non sia confermato dall'accordo della sede civile autorità.

Cardinale Henry Edward Manning

Il Concilio ha anche affermato il primato papale . Nel luglio 1870 emanò la costituzione dogmatica Pastor aeternus , definendo quattro dottrine della fede cattolica: il primato apostolico conferito a Pietro , la perpetuità di questo primato nei pontefici romani, il significato e il potere del primato papale e l' infallibilità papale .

[Noi] insegniamo e dichiariamo che, per ordinanza divina, la Chiesa romana possiede una preminenza del potere ordinario su ogni altra Chiesa, e che questo potere giurisdizionale del Romano Pontefice è sia episcopale che immediato. Sia il clero che i fedeli, di qualsiasi rito e dignità, sia singolarmente che collettivamente, sono tenuti a sottomettersi a questo potere per dovere di subordinazione gerarchica e di vera obbedienza, e questo non solo in materia di fede e morale, ma anche in quelle che riguardano la disciplina e il governo della Chiesa in tutto il mondo ".

Von Arx paragona questo a "... i grandi imperi e gli stati nazionali del 19 ° secolo, che usavano nuovi mezzi di comunicazione e trasporto per consolidare il potere, rafforzare l'unità e costruire burocrazie". "Il cardinale Henry Edward Manning in Gran Bretagna pensava che l'unità e la disciplina all'interno della chiesa fossero della massima importanza per proteggere la chiesa e promuovere i suoi interessi in uno stato liberale e democratico, e quindi era uno dei più forti sostenitori della posizione ultramontana". I vescovi inglesi al Concilio sono stati caratterizzati dal loro ultramontanesimo e descritti come "più cattolici del Papa stesso".

Reazione

Altri gruppi cristiani al di fuori della Chiesa cattolica hanno dichiarato questo come il trionfo di quella che hanno definito "l'eresia dell'ultramontanesimo". Fu denunciato specificamente nella "Dichiarazione del Congresso Cattolico a Monaco di Baviera", nelle Tesi di Bonn e nella Dichiarazione di Utrecht , che divennero i documenti fondamentali degli Antichi Cattolici ( Altkatholische ) che si divisero con Roma per la dichiarazione sull'infallibilità e supremazia, entrando a far parte del Vecchio Ordine Episcopale Cattolico Sede di Utrecht , indipendente da Roma dal 1723.

Come per le precedenti dichiarazioni del papa, i liberali di tutta Europa furono oltraggiati dalla dottrina dell'infallibilità e molti paesi reagirono con leggi per contrastare l'influenza della chiesa. Il termine "ultramontanismo" è stato ripreso durante la Terza Repubblica francese (1870-1940) come un modo peggiorativo per descrivere le politiche che andavano contro la laïcité un concetto radicato nella Rivoluzione francese. Il filosofo francese Jacques Maritain ha notato la distinzione tra i modelli trovati in Francia e la separazione tra Chiesa e Stato negli Stati Uniti a metà del XX secolo. Considerava il modello statunitense di quel tempo più amichevole perché aveva sia "una netta distinzione e una cooperazione effettiva" tra chiesa e stato, quello che chiamava "un tesoro storico" e ammonì gli Stati Uniti: "Per favore a Dio che lo mantenga con attenzione, e non lasciare che il tuo concetto di separazione viri a quello europeo. "

Dopo l'Unità d'Italia e la fine improvvisa (e non ufficiale) del Concilio Vaticano I nel 1870 a causa dello scoppio della guerra franco-prussiana , il movimento ultramontanista e l'opposto conciliarismo divennero in larga misura obsoleti. Tuttavia, alcune tendenze molto estreme di una minoranza di aderenti all'ultramontanesimo - specialmente quelle che attribuivano al romano pontefice, anche nelle sue opinioni private, assoluta infallibilità anche in questioni oltre la fede e la morale, e l' impeccabilità - sopravvissero e furono utilizzate con entusiasmo dagli oppositori del Chiesa cattolica e papato prima del Concilio Vaticano II (1962-1965) per l'uso nella loro propaganda. Queste tendenze estreme, tuttavia, non furono mai supportate dal dogma del Concilio Vaticano I del 1870 dell'infallibilità e del primato papale, ma furono piuttosto ispirate da opinioni private errate di alcuni laici cattolici romani che tendono a identificarsi completamente con la Santa Sede.

Nella Costituzione dogmatica sulla Chiesa Lumen gentium del Concilio Vaticano II , è stato ulteriormente elaborato l'insegnamento della Chiesa cattolica romana sull'autorità del papa, dei vescovi e dei concili. La posizione postconciliare della Sede Apostolica non negava nessuna delle precedenti dottrine dell'infallibilità papale o del primato papale ; piuttosto, ha spostato l'enfasi dall'autorità strutturale e organizzativa all'autorità dell'insegnamento dottrinale (noto anche come magistero ). Il magistero papale , cioè l'autorità magistrale papale, è stato definito nella lumen gentium n. 25 e successivamente codificato nella revisione del 1983 del diritto canonico .

Controversia

1881 illustrazione raffigurante l'infallibilità papale

Alcuni, come l'ex cardinale Joseph Ratzinger , sostengono che la dottrina sociale cattolica della sussidiarietà può superare l'ultramontanismo e ha il potenziale per decentralizzare la Chiesa cattolica romana, mentre altri la difendono semplicemente come un aggiustamento burocratico per dare maggiore responsabilità pastorale ai vescovi e ai sacerdoti locali delle parrocchie locali.

Le sfide all'ultramontanesimo sono rimaste forti all'interno e all'esterno della giurisdizione romana. L'ultramontanesimo ha messo in ombra in modo particolare il lavoro ecumenico tra la Chiesa cattolica romana e sia luterani che anglicani . La consultazione internazionale congiunta anglicano-cattolica romana ha pubblicato The Gift of Authority nel 1999, evidenzia accordi e differenze su questi temi.

Posizione di altre chiese tradizionali

L'ultramontanesimo è distinto dalle posizioni adottate dalle altre chiese tradizionali, in particolare la comunione anglicana , la comunione ortodossa orientale , la comunione ortodossa orientale , la chiesa cattolica antica o la chiesa d'Oriente . Queste chiese considerano il papa come primus inter pares quando le chiese erano unite in piena comunione, e generalmente riconoscono ancora quello status oggi, anche se in una forma ridotta a causa della disunione; allo stesso modo non riconoscono le dottrine dell'infallibilità o la presunta giurisdizione universale del papa sui patriarcati e sulle chiese autocefale diverse da quella di Roma stessa, se non nella misura in cui questo fa parte del concetto di primus inter pares .

Nella dichiarazione concordata congiunta "Il dono dell'autorità" (1999) la Comunione anglicana e la Chiesa cattolica romana sono state concordate sulla natura collegiale della vita e dell'opera dei vescovi. Allo stesso modo entrambe le chiese hanno riconosciuto il ruolo del primato episcopale all'interno del collegio episcopale. Sulla questione del primato universale del Papa, il rapporto congiunto ha trovato un terreno comune e ha affermato che una "conclusione particolare" delle loro discussioni era stata "che gli anglicani fossero aperti e desiderino una ripresa e una nuova accoglienza in determinate condizioni chiare di l'esercizio del primato universale da parte del Vescovo di Roma "; nondimeno rimaneva una netta distinzione tra la visione anglicana di un primato universale esercitato all'interno di una collegialità universale, e la visione cattolica romana di un primato universale con effettiva giurisdizione universale.

Guarda anche

Riferimenti

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