Upanishad - Upanishads

Upanishad
Vyasa.jpg
Vyasa , il saggio che, secondo la tradizione, compose le Upanishad.
Informazione
Religione induismo
Lingua sanscrito

Le Upanishad ( / ʊ p ə n ɪ ˌ ʃ ə d z / ; Sanskrit : उपनिषद् upanisad pronunciato  [ʊpɐnɪʂɐd̪] ) sono ritardati vedica testi sanscriti di filosofia indù che fornivano la base della successiva filosofia indù . Sono la parte più recente dei Veda , le scritture più antiche dell'Induismo, e trattano di meditazione, filosofia e conoscenza ontologica ; altre parti dei Veda trattano di mantra, benedizioni, rituali, cerimonie e sacrifici. Mentre tra la letteratura più importante nella storia delle religioni e della cultura indiana, le Upanishad documentano un'ampia varietà di "riti, incarnazioni e conoscenza esoterica" ​​che partono dal ritualismo vedico e interpretati in vari modi nelle tradizioni commentative successive. Di tutta la letteratura vedica, solo le Upanishad sono ampiamente conosciute e le loro diverse idee, interpretate in vari modi, hanno informato le tradizioni successive dell'induismo.

Le Upanishad sono comunemente chiamate Vedānta . Il Vedanta è stato interpretato come "gli ultimi capitoli, parti del Veda " e in alternativa come "oggetto, lo scopo più alto del Veda". I concetti di Brahman (realtà ultima) e Atman (anima, sé) sono idee centrali in tutte le Upanishad e "sappi che sei l'Atman" è il loro focus tematico. Insieme alla Bhagavad Gita e al Brahmasutra , le mukhya Upanishad (conosciute collettivamente come Prasthanatrayi ) forniscono una base per le diverse scuole successive del Vedanta , tra cui due influenti scuole monistiche dell'Induismo.

Sono note circa 108 Upanishad, di cui la prima dozzina circa sono le più antiche e importanti e sono indicate come Upanishad principali o principali ( mukhya ). Le mukhya Upanishad si trovano principalmente nella parte conclusiva dei Brahmana e degli Aranyaka e sono state, per secoli, memorizzate da ogni generazione e tramandate oralmente . Le mukhya Upanishad precedono l' era volgare , ma non c'è consenso accademico sulla loro data, o anche su quali siano pre o post-buddista. Il Brhadaranyaka è considerato particolarmente antico dagli studiosi moderni.

Del resto, 95 Upanishad fanno parte del canone Muktika , composto da circa gli ultimi secoli del I millennio a.C. fino al XV secolo d.C. circa. Le nuove Upanishad, oltre le 108 del canone Muktika, continuarono a essere composte durante la prima età moderna e moderna, sebbene spesso trattassero argomenti non collegati ai Veda.

Con la traduzione delle Upanishad all'inizio del XIX secolo iniziarono anche ad attirare l'attenzione di un pubblico occidentale. Il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer fu profondamente colpito dalle Upanishad e le definì "la lettura più proficua ed elevante che... sia possibile al mondo". Gli indologi dell'era moderna hanno discusso le somiglianze tra i concetti fondamentali delle Upanishad ei principali filosofi occidentali .

Etimologia

Il termine sanscrito Upaniṣad (da upa "da" e ni-ṣad "sedersi") si traduce in "sedersi vicino", riferendosi allo studente seduto vicino all'insegnante mentre riceve conoscenza spirituale. (Gurumukh) Altri significati del dizionario includono "esoterico dottrina" e "dottrina segreta". Monier-Williams ' sanscrito Dizionario note - ' Secondo le autorità indigene, Upanishad mezzi di impostazione per riposare l'ignoranza, rivelando la conoscenza dello spirito supremo'

Adi Shankaracharya spiega nel suo commento alla Kaṭha e alla Brihadaranyaka Upanishad che la parola significa Ātmavidyā , cioè "conoscenza del ", o Brahmavidyā "conoscenza di Brahma". La parola appare nei versi di molte Upanishad, come il quarto verso del 13° volume nel primo capitolo della Chandogya Upanishad. Max Müller così come Paul Deussen traducono la parola Upanishad in questi versi come "dottrina segreta", Robert Hume la traduce come "significato mistico", mentre Patrick Olivelle la traduce come "connessioni nascoste".

Sviluppo

Paternità

La paternità della maggior parte delle Upanishad è incerta e sconosciuta. Radhakrishnan afferma, "quasi tutta la prima letteratura dell'India era anonima, non conosciamo i nomi degli autori delle Upanishad". Le antiche Upanishad sono incorporate nei Veda, la più antica delle scritture religiose dell'Induismo, che alcuni considerano tradizionalmente apauruṣeya , che significa "non di un uomo, sovrumano" e "impersonale, senza autore". I testi vedici affermano che furono abilmente creati dai Rishi (saggi), dopo una creatività ispirata, proprio come un falegname costruisce un carro.

Le varie teorie filosofiche nelle prime Upanishad sono state attribuite a famosi saggi come Yajnavalkya , Uddalaka Aruni , Shvetaketu , Shandilya , Aitareya, Balaki, Pippalada e Sanatkumara . Donne, come Maitreyi e Gargi, partecipano ai dialoghi e sono accreditate anche nelle prime Upanishad. Ci sono alcune eccezioni alla tradizione anonima delle Upanishad. La Shvetashvatara Upanishad , ad esempio, include i titoli di coda del saggio Shvetashvatara , ed è considerato l'autore delle Upanishad.

Molti studiosi ritengono che le prime Upanishad siano state interpolate ed espanse nel tempo. Ci sono differenze all'interno dei manoscritti della stessa Upanishad scoperti in diverse parti dell'Asia meridionale, differenze nella versione non sanscrita dei testi che sono sopravvissuti e differenze all'interno di ciascun testo in termini di metro, stile, grammatica e struttura. Si ritiene che i testi esistenti siano opera di molti autori.

Cronologia

Gli studiosi sono incerti su quando furono composte le Upanishad. La cronologia delle prime Upanishad è difficile da risolvere, afferma il filosofo e sanscritista Stephen Phillips, perché tutte le opinioni si basano su scarse prove e analisi dell'arcaismo, dello stile e delle ripetizioni nei testi e sono guidate da ipotesi sulla probabile evoluzione delle idee e presunzioni su quale filosofia avrebbe potuto influenzare quali altre filosofie indiane. L'indologo Patrick Olivelle afferma che "nonostante le affermazioni fatte da alcuni, in realtà, qualsiasi datazione di questi documenti [primi Upanishad] che tenti una precisione più vicina di qualche secolo è stabile come un castello di carte".

Alcuni studiosi hanno cercato di analizzare le somiglianze tra le Upanishad indù e la letteratura buddista per stabilire la cronologia delle Upanishad. Le date precise sono impossibili e la maggior parte degli studiosi fornisce solo ampi intervalli che abbracciano vari secoli. Gavin Flood afferma che "le Upanisad non sono un gruppo omogeneo di testi. Anche i testi più antichi sono stati composti in un ampio arco di tempo dal 600 al 300 a.C. circa". Stephen Phillips colloca le prime o "principali" Upanishad nell'intervallo dall'800 al 300 a.C.

Patrick Olivelle , un filologo e indologista sanscrito , fornisce la seguente cronologia per le prime Upanishad, chiamate anche Upanishad principali :

  • Il Brhadaranyaka e il Chandogya sono le due prime Upanishad. Sono testi modificati, alcune delle cui fonti sono molto più antiche di altre. I due testi sono pre-buddisti; possono essere collocati tra il VII e il VI secolo a.C., più o meno un secolo.
  • Seguono le altre tre prime Upanisad in prosa: Taittiriya, Aitareya e Kausitaki ; tutti sono probabilmente pre-buddisti e possono essere assegnati al VI-V secolo a.C.
  • Il Kena è il più antico dei versi Upanisad seguito probabilmente da Katha, Isa, Svetasvatara e Mundaka. Tutte queste Upanisad furono composte probabilmente negli ultimi secoli aC. Secondo Olivelle, "Tutti mostrano forti tendenze teistiche e sono probabilmente i primi prodotti letterari della tradizione teistica, la cui letteratura successiva include la Bhagavad Gita e i Purana".
  • Le due ultime Upanisad in prosa, la Prasna e la Mandukya, non possono essere molto più antiche dell'inizio dell'era comune.

Nel frattempo, l'indologo Johannes Bronkhorst sostiene una data successiva per le Upanishad rispetto a quella generalmente accettata. Bronkhorst colloca anche la più antica delle Upanishad, come la Brhadaranyaka, come forse ancora in fase di composizione in "una data vicina a Katyayana e Patañjali [il grammatico]" (vale a dire intorno al II secolo a.C.).

Le ultime Upanishad, circa 95, chiamate anche Upanishad minori, sono datate dalla fine del I millennio a.C. alla metà del II millennio d.C. Gavin Flood data molte delle venti Yoga Upanishad probabilmente dal 100 a.C. al 300 d.C. Patrick Olivelle e altri studiosi datano che sette delle venti Sannyasa Upanishad siano state probabilmente complete tra gli ultimi secoli del I millennio a.C. al 300 d.C. Circa la metà delle Sannyasa Upanishad furono probabilmente composte tra il XIV e il XV secolo d.C.

Geografia

Geografia del tardo periodo vedico

L'area generale della composizione delle prime Upanishad è considerata l'India settentrionale. La regione è delimitata a ovest dall'alta valle dell'Indo, a est dalla regione inferiore del Gange, a nord dalle pendici dell'Himalaya e a sud dalla catena montuosa del Vindhya. Gli studiosi sono ragionevolmente sicuri che le prime Upanishad siano state prodotte nel centro geografico dell'antico Brahmanesimo, comprendente le regioni di Kuru - Panchala e Kosala - Videha insieme alle aree immediatamente a sud ea ovest di queste. Questa regione copre il moderno Bihar , il Nepal , l' Uttar Pradesh , l' Uttarakhand , l' Himachal Pradesh , l' Haryana , il Rajasthan orientale e il Madhya Pradesh settentrionale .

Sebbene di recente siano stati fatti tentativi significativi per identificare le posizioni esatte delle singole Upanishad, i risultati sono provvisori. Witzel identifica il centro di attività nella Brihadaranyaka Upanishad come l'area di Videha, il cui re, Janaka, occupa un posto di rilievo nelle Upanishad. La Chandogya Upanishad fu probabilmente composta in una località più occidentale che orientale nel subcontinente indiano, forse da qualche parte nella regione occidentale del paese di Kuru-Panchala.

Rispetto alle principali Upanishad, le nuove Upanishad registrate nel Muktikā appartengono a una regione completamente diversa, probabilmente l'India meridionale, e sono considerevolmente relativamente recenti. Nel quarto capitolo della Kaushitaki Upanishad viene menzionata una località chiamata Kashi (l'odierna Varanasi ).

Classificazione

Canone Muktika: Upanishad maggiori e minori

Ci sono più di 200 Upanishad conosciute , una delle quali, la Muktikā Upanishad, è anteriore al 1656 d.C. e contiene un elenco di 108 Upanishad canoniche, inclusa se stessa come ultima. Queste sono ulteriormente suddivise in Upanishad associate allo Shaktismo (dea Shakti), Sannyasa (rinuncia, vita monastica), Shivaismo (dio Shiva), Vaishnavismo (dio Vishnu), Yoga e Sāmānya (generale, a volte indicato come Samanya-Vedanta).

Alcune Upanishad sono classificate come "settarie" poiché presentano le loro idee attraverso un particolare dio o dea di una specifica tradizione indù come Vishnu, Shiva, Shakti, o una combinazione di questi come la Skanda Upanishad . Queste tradizioni cercavano di collegare i loro testi come vedici, affermando che i loro testi erano un Upanishad, quindi un Śruti . La maggior parte di queste Upanishad settarie, ad esempio la Rudrahridaya Upanishad e la Mahanarayana Upanishad , affermano che tutti gli dei e le dee indù sono gli stessi, tutti un aspetto e una manifestazione del Brahman , il concetto vedico per la realtà metafisica ultima prima e dopo la creazione del Universo.

Principali Upanishad

Le principali Upanishad, note anche come Mukhya Upanishad , possono essere raggruppate in periodi. Dei primi periodi sono il Brihadaranyaka e il Chandogya , il più antico.

Una pagina del manoscritto di Isha Upanishad

Le Upanishad di Aitareya, Kauṣītaki e Taittirīya potrebbero risalire alla metà del I millennio a.C., mentre il resto risale all'incirca tra il IV e il I secolo a.C., all'incirca contemporanee alle prime parti dell'epica sanscrita . Una cronologia presuppone che le Upanishad di Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna e Katha abbiano l'influenza del Buddha, e di conseguenza sono collocate dopo il V secolo a.C., mentre un'altra proposta mette in dubbio questa ipotesi e la data indipendentemente dalla data di nascita del Buddha. Le Upanishad Kena , Mandukya e Isa sono in genere poste dopo queste Upanishad principali, ma altri studiosi le datano in modo diverso. Non si sa molto sugli autori tranne quelli, come Yajnavalkayva e Uddalaka, menzionati nei testi. Occasionalmente compaiono anche alcune discusse donne, come Gargi e Maitreyi, la moglie di Yajnavalkayva.

Ciascuna delle principali Upanishad può essere associata ad una delle scuole di esegesi dei quattro Veda ( shakha ). Si dice che siano esistiti molti Shakha, di cui solo pochi rimangono. Le nuove Upanishad hanno spesso scarso rapporto con il corpus vedico e non sono state citate o commentate da nessun grande filosofo Vedanta: il loro linguaggio differisce da quello delle Upanishad classiche , essendo meno sottile e più formalizzato. Di conseguenza, non sono difficili da comprendere per il lettore moderno.

Associazione Veda-Shakha-Upanishad
Veda recensione Shakha Principale Upanishad
Rig Veda Una sola recensione Shakala Aitareya
Sama Veda Una sola recensione Kauthuma Chandogya
Jaiminiya Kena
ranayaniya
Yajur Veda Krishna Yajur Veda Katha Kaṭha
Taittiriya Taittirīya
Maitrayani
Hiranyakeshi (Kapishthala)
Kathaka
Shukla Yajur Veda Vajasaneyi Madhyandina Isha e Bṛhadāraṇyaka
Kanva Shakha
Atharva Veda Due recensioni Shaunaka Māṇḍūkya e Muṇḍaka
paippalada Prashna Upanishad

Nuove Upanishad

Non esiste un elenco fisso delle Upanishad poiché quelle più recenti, oltre all'antologia Muktika di 108 Upanishad, hanno continuato a essere scoperte e composte. Nel 1908, ad esempio, quattro Upanishad precedentemente sconosciuti furono scoperti in manoscritti appena ritrovati, e questi furono chiamati Bashkala , Chhagaleya , Arsheya e Saunaka , da Friedrich Schrader , che li attribuì al primo periodo in prosa delle Upanishad. Il testo di tre di loro, vale a dire Chhagaleya , Arsheya e Saunaka , era incompleto e incoerente, probabilmente mal mantenuto o corrotto.

Le antiche Upanishad hanno a lungo goduto di una posizione venerata nelle tradizioni indù e gli autori di numerosi testi settari hanno cercato di trarre vantaggio da questa reputazione nominando i loro testi come Upanishad. Queste "nuove Upanishad" sono centinaia e coprono una vasta gamma di argomenti, dalla fisiologia alla rinuncia alle teorie settarie. Sono stati composti tra gli ultimi secoli del I millennio a.C. fino all'inizio dell'era moderna (~ 1600 d.C.). Mentre oltre due dozzine di Upanishad minori sono datate prima del III secolo d.C., molti di questi nuovi testi sotto il titolo di "Upanishad" hanno avuto origine nella prima metà del II millennio d.C., non sono testi vedici e alcuni non lo fanno. trattano temi che si trovano nelle Upanishad vediche.

Le principali Shakta Upanishad, ad esempio, discutono principalmente delle differenze dottrinali e interpretative tra le due sette principali di una delle principali forme tantriche di Shaktismo chiamata Shri Vidya upasana . I molti elenchi esistenti di autentiche Shakta Upaniṣad variano, riflettendo la setta dei loro compilatori, in modo che non forniscano alcuna prova della loro "posizione" nella tradizione tantrica, impedendo una corretta interpretazione. Il contenuto tantrico di questi testi indebolisce anche la sua identità come Upaniṣad per i non tantrika. Testi settari come questi non godono dello status di shruti e quindi l'autorità delle nuove Upanishad come scritture non è accettata nell'induismo.

Associazione con i Veda

Tutte le Upanishad sono associate a uno dei quattro Veda: Rigveda , Samaveda , Yajurveda (ci sono due versioni principali o Samhita dello Yajurveda: Shukla Yajurveda , Krishna Yajurveda ) e Atharvaveda . Durante l'era moderna, le antiche Upanishad che erano testi incorporati nei Veda, furono staccate dagli strati Brahmana e Aranyaka del testo vedico, compilate in testi separati e questi furono poi raccolti in antologie delle Upanishad. Questi elenchi associavano ogni Upanishad a uno dei quattro Veda, esistono molti di questi elenchi e questi elenchi sono incoerenti in tutta l'India in termini di quali Upanishad sono inclusi e come le nuove Upanishad sono assegnate agli antichi Veda. Nel sud dell'India, l'elenco raccolto basato su Muktika Upanishad e pubblicato in lingua telugu , divenne il più comune nel XIX secolo e questo è un elenco di 108 Upanishad. Nel nord dell'India, un elenco di 52 Upanishad è stato il più comune.

Il Muktikā elenco di Upanishad 108 Upanishad gruppi i primi 13 come mukhya , 21 come Samanya Vedānta , 20 come Sannyasa , 14 come vaisnava , 12 come shivaita , 8 come shàkta , e 20 come Yoga . Le 108 Upanishad registrate nel Muktikā sono mostrate nella tabella seguente. Le Mukhya Upanishad sono le più importanti ed evidenziate.

Associazione Veda-Upanishad
Veda Numero Mukhya Samyanya sannyasa Śākta Vaiṣṇava aiva Yoga
igveda 10 Aitareya , Kauśītāki tmabodha , Mudgala Nirvana Tripura , Saubhāgya-lakshmi , Bahvṛca - Akṣamālika Nādabindu
Samaveda 16 Chandogya , Kenan Vajrasūchi , Maha , Sāvitrī Āruṇi , Maitreya , Brhat-Sannyāsa , Kuṇḍika (Laghu-Sannyāsa) - Vasudeva , Avyakta Rudrākṣa , Jābāli Yogachūḍāmaṇi , Darśana
Krishna Yajurveda 32 Taittiriya , Katha , Śvetāśvatara , Maitrāyaṇi Sarvasāra , Śukarahasya , Skanda , Garbha , Śārīraka , Ekākṣara , Akṣi Brahma , (Laghu, Brhad) Avadhūta , Kaṭhasruti Sarasvatī-rahasya Nārāyaṇa , Kali-Saṇṭāraṇa Kaivalya , Kālāgnirudra , Dakṣiṇāmūrti , Rudrahṛdaya , Pancabrahma Amṛtabindu , Tejobindu , Amṛtanāda , Kṣurika , Dhyānabindu , Brahmavidyā , Yogatattva , Yogaśikhā , Yogakuṇḍalini , Varāha
Shukla Yajurveda 19 Bṛhadāraṇyaka , Īśa Subala , Mantrika , Niralamba , Paingala , Adhyatma , Muktika Jābāla , Bhikṣuka , Turīyātītavadhuta , Yājñavalkya , Śāṭyāyaniya - Tārasāra - Advayatāraka , Haṃsa , Triśikhi , Maṇḍalabrāhmaṇa
Atharvaveda 31 Muṇḍaka , Māṇḍūkya , Praśna Atmā , Sūrya , Prāṇāgnihotra Āśrama, Nārada-parivrājaka , Paramahamsa , Paramahaṃsa parivrājaka , Parabrahma Sītā , Devī , Tripurātapini , Bhāvana Nṛsiṃhatāpanī , Mahānārāyaṇa (Tripād vibhuti) , Rāmarahasya , Rāmatāpaṇi , Gopālatāpani , Kṛṣṇa , Hayagrīva , Dattātreya , Gāruḍa Atharvasiras , Atharvaśikha , Bṛhajjābāla , Śarabha , Bhasma , Gaṇapati Śāṇḍilya , Pāśupata , Mahāvākya
Upanishad totali 108 13 21 19 8 14 13 20

Filosofia

Impatto di una goccia d'acqua, un'analogia comune per Brahman e tman

L'età delle Upanishad è stata caratterizzata da un pluralismo di visioni del mondo. Mentre alcune Upanishad sono state considerate "monistiche", altre, inclusa la Katha Upanishad , sono dualistiche . Il Maitri è una delle Upanishad che inclina maggiormente verso il dualismo, fondando così le scuole classiche Samkhya e Yoga dell'Induismo, in contrasto con le Upanishad non dualistiche alla base della sua scuola Vedanta. Contengono una pluralità di idee.

Sarvepalli Radhakrishnan afferma che le Upanishad hanno dominato la filosofia, la religione e la vita indiane sin dalla loro comparsa. Le Upanishad sono rispettate non perché sono considerate rivelate ( Shruti ), ma perché presentano idee spirituali che ispirano. Le Upanishad sono trattati sulla conoscenza del Brahman, cioè la conoscenza dell'Ultima Realtà Nascosta, e la loro presentazione della filosofia presuppone che "è con uno sforzo strettamente personale che si può raggiungere la verità". Nelle Upanishad, afferma Radhakrishnan, la conoscenza è un mezzo per la libertà e la filosofia è la ricerca della saggezza attraverso un modo di vivere.

Le Upanishad includono sezioni sulle teorie filosofiche che sono state alla base delle tradizioni indiane. Ad esempio, la Chandogya Upanishad include una delle prime dichiarazioni conosciute di Ahimsa (non violenza) come precetto etico. La discussione di altre premesse etiche come Damah (temperanza, autocontrollo), Satya (verità), Dāna (carità), Ārjava (non ipocrisia), Daya (compassione) e altre si trovano nelle Upanishad più antiche e in molte Upanishad successive. Allo stesso modo, la dottrina del Karma è presentata nella Brihadaranyaka Upanishad , che è la più antica Upanishad.

Sviluppo del pensiero

Mentre gli inni dei Veda enfatizzano i rituali e i Brahmana fungono da manuale liturgico per quei rituali vedici, lo spirito delle Upanishad è intrinsecamente opposto al rituale. Le Upanishad più antiche lanciano attacchi di intensità crescente al rituale. Chiunque adori una divinità diversa dal sé è chiamato animale domestico degli dei nella Brihadaranyaka Upanishad . La Chandogya Upanishad parodia coloro che si abbandonano agli atti di sacrificio paragonandoli a una processione di cani che cantano Om! Mangiamo. Oh! Beviamo .

La Kaushitaki Upanishad afferma che "i rituali esterni come l' Agnihotram offerto al mattino e alla sera, devono essere sostituiti con l'Agnihotram interiore, il rituale dell'introspezione", e che "non i rituali, ma la conoscenza dovrebbe essere la propria ricerca". La Mundaka Upanishad dichiara come l'uomo sia stato chiamato, promesso benefici, spaventato e indotto a compiere sacrifici, oblazioni e opere pie. Mundaka da allora in poi afferma che questo è sciocco e fragile, da parte di coloro che lo incoraggiano e di coloro che lo seguono, perché non fa alcuna differenza per la vita attuale e dopo la vita dell'uomo, è come i ciechi che guidano i ciechi, è un segno di presunzione e conoscenza vana, inerzia ignorante come quella dei bambini, pratica inutile inutile. La Maitri Upanishad afferma,

L'esecuzione di tutti i sacrifici, descritti nel Maitrayana-Brahmana, è portare alla fine alla conoscenza del Brahman, preparare l'uomo alla meditazione. Pertanto, lascia che tale uomo, dopo aver deposto quei fuochi, mediti sul Sé, per diventare completo e perfetto.

—  Maitri Upanishad

L'opposizione al rituale non è esplicita nelle Upanishad più antiche. A volte, le Upanishad estendono il compito degli Aranyaka rendendo il rituale allegorico e dandogli un significato filosofico. Ad esempio, il Brihadaranyaka interpreta allegoricamente la pratica del sacrificio del cavallo o ashvamedha . Essa afferma che la sovranità della terra può essere acquisita sacrificando un cavallo. Poi prosegue dicendo che l'autonomia spirituale può essere raggiunta solo rinunciando all'universo che è concepito a immagine di un cavallo.

In modo simile, gli dei vedici come Agni , Aditya , Indra , Rudra , Visnu , Brahma e altri vengono equiparati nelle Upanishad al supremo, immortale e incorporeo Brahman-Atman delle Upanishad, dio diventa sinonimo di sé, e si dichiara dovunque, nell'intimo di ogni essere umano e in ogni essere vivente. L'unica realtà o ekam sat dei Veda diventa l' ekam eva advitiyam o "l'unico e solo e senza un secondo" nelle Upanishad. Brahman-Atman e l'autorealizzazione si sviluppano, nelle Upanishad, come mezzi per moksha (liberazione; libertà in questa vita o nell'aldilà).

Secondo Jayatilleke, i pensatori dei testi Upanishadici possono essere raggruppati in due categorie. Un gruppo, che comprende le prime Upanishad insieme ad alcune medie e ultime Upanishad, era composto da metafisici che usavano argomenti razionali ed esperienza empirica per formulare le loro speculazioni e premesse filosofiche. Il secondo gruppo comprende molte Upanishad medie e successive, dove i loro autori professavano teorie basate sullo yoga e su esperienze personali. La filosofia e la pratica dello yoga, aggiunge Jayatilleke, "non è del tutto assente nelle prime Upanishad".

Lo sviluppo del pensiero in queste teorie Upanisadiche contrastava con il Buddismo, poiché l'indagine delle Upanishad non riesce a trovare un correlato empirico del presunto Atman , ma tuttavia assume la sua esistenza, "[reificando] la coscienza come un sé eterno". L'inchiesta buddista "è soddisfatta dell'indagine empirica che mostra che tale Atman non esiste perché non ci sono prove", afferma Jayatilleke.

Brahman e Atman

Due concetti che sono di fondamentale importanza nelle Upanishad sono Brahman e Atman . Il Brahman è la realtà ultima e l'Atman è il sé individuale (anima). Brahman è la causa materiale, efficiente, formale e finale di tutto ciò che esiste. È la verità e la beatitudine pervasiva, senza genere, infinita, eterna che non cambia, eppure è la causa di tutti i cambiamenti. Brahman è "la fonte infinita, il tessuto, il nucleo e il destino di tutta l'esistenza, sia manifestata che non manifestata, il substrato infinito senza forma e da cui è cresciuto l'universo". Brahman nell'induismo, afferma Paul Deussen , come il "principio creativo che si trova realizzato in tutto il mondo".

La parola Atman significa il sé interiore, l'anima, lo spirito immortale in un individuo e tutti gli esseri viventi inclusi animali e alberi. tman è un'idea centrale in tutte le Upanishad e "Conosci il tuo Ātman" il loro focus tematico. Questi testi affermano che il nucleo più intimo di ogni persona non è il corpo, né la mente, né l'ego, ma Atman - "anima" o "sé". Atman è l'essenza spirituale in tutte le creature, il loro vero essere essenziale più intimo. È eterno, non ha età. Atman è ciò che si è al livello più profondo della propria esistenza.

L'Atman è l'argomento maggiormente discusso nelle Upanishad, ma esprimono due temi distinti e alquanto divergenti. Le Upanishad più giovani affermano che il Brahman (Realtà Suprema, Principio Universale, Essere-Coscienza-Beatitudine) è identico all'Atman , mentre le Upanishad più antiche affermano che l' Atman è parte del Brahman ma non è identico. Il Brahmasutra di Badarayana (~ 100 aC) ha sintetizzato e unificato queste teorie alquanto contrastanti. Secondo Nakamura, i sutra Brahman vedono l'Atman e il Brahman come entrambi diversi e non diversi, un punto di vista che venne chiamato bhedabheda in tempi successivi. Secondo Koller, i sutra Brahman affermano che Atman e Brahman sono diversi per alcuni aspetti, in particolare durante lo stato di ignoranza, ma al livello più profondo e nello stato di autorealizzazione, Atman e Brahman sono identici, non diversi. Questo antico dibattito fiorì in varie teorie duali e non duali nell'induismo.

Realtà e Maya

Secondo Mahadevan, nelle Upanishad sono presentati due diversi tipi di Brahman-Atman non duale. Quello in cui il Brahman-Atman non duale è il fondamento onnicomprensivo dell'universo e un altro in cui la realtà empirica e mutevole è un'apparenza (Maya).

Le Upanishad descrivono l'universo e l'esperienza umana come un'interazione tra Purusha (i principi eterni e immutabili, la coscienza) e Prakṛti (il mondo materiale temporaneo e mutevole, la natura). Il primo si manifesta come Atman (anima, sé) e il secondo come Māyā . Le Upanishad si riferiscono alla conoscenza dell'Atman come "vera conoscenza" ( Vidya ), e la conoscenza di Maya come "non vera conoscenza" ( Avidya , Nescience, mancanza di consapevolezza, mancanza di vera conoscenza).

Hendrick Vroom spiega, "il termine Maya [nelle Upanishad] è stato tradotto come 'illusione', ma poi non riguarda la normale illusione. Qui 'illusione' non significa che il mondo non è reale e semplicemente un'invenzione dell'essere umano immaginazione. Maya significa che il mondo non è come sembra; il mondo che si sperimenta è fuorviante per quanto riguarda la sua vera natura." Secondo Wendy Doniger , "dire che l'universo è un'illusione (māyā) non è dire che è irreale; è invece dire che non è ciò che sembra essere, che è qualcosa che viene costantemente creato . Māyā non solo inganna le persone sulle cose che pensano di sapere, ma più fondamentalmente limita la loro conoscenza."

Nelle Upanishad, Māyā è la realtà percepita mutevole e coesiste con Brahman che è la vera realtà nascosta. Maya , o "illusione", è un'idea importante nelle Upanishad, perché i testi affermano che nella ricerca umana della conoscenza di sé beata e liberatrice, è Maya che oscura, confonde e distrae un individuo.

Scuole di Vedanta

Adi Shankara , divulgatore dell'Advaita Vedanta e commentatore ( bhashya ) delle Upanishad

Le Upanishad costituiscono una delle tre fonti principali per tutte le scuole del Vedanta, insieme alla Bhagavad Gita e ai Brahmasutra . A causa dell'ampia varietà di insegnamenti filosofici contenuti nelle Upanishad, varie interpretazioni potrebbero essere basate sulle Upanishad. Le scuole del Vedānta cercano di rispondere a domande sulla relazione tra atman e Brahman e sulla relazione tra Brahman e il mondo. Le scuole del Vedanta prendono il nome dalla relazione che vedono tra atman e Brahman:

  • Secondo Advaita Vedanta , non c'è differenza.
  • Secondo Vishishtadvaita il jīvātman è una parte del Brahman, e quindi è simile, ma non identico.
  • Secondo Dvaita , tutte le anime individuali (jīvātman) e la materia come entità eterne e reciprocamente separate.

Altre scuole di Vedanta includono di Nimbàrka Dvaitadvaita , Vallabha 's Suddhadvaita e di Chaitanya acintya bhedabheda . Il filosofo Adi Sankara ha fornito commenti su 11 mukhya Upanishad.

Advaita Vedanta

Advaita significa letteralmente non-dualità, ed è un sistema di pensiero monistico . Si tratta della natura non duale di Brahman e Atman . Advaita è considerata la sottoscuola più influente della scuola Vedanta di filosofia indù. Gaudapada fu la prima persona ad esporre i principi fondamentali della filosofia Advaita in un commento alle affermazioni contrastanti delle Upanishad. Le idee Advaita di Gaudapada furono ulteriormente sviluppate da Shankara (VIII secolo d.C.). King afferma che l'opera principale di Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā, è intrisa di terminologia filosofica del buddismo e utilizza argomenti e analogie buddiste. King suggerisce anche che ci sono chiare differenze tra gli scritti di Shankara e il Brahmasutra , e molte idee di Shankara sono in contrasto con quelle delle Upanishad. Radhakrishnan, d'altra parte, suggerisce che le opinioni di Shankara sull'Advaita fossero sviluppi diretti delle Upanishad e del Brahmasutra , e molte idee di Shankara derivano dalle Upanishad.

Shankara nelle sue discussioni sulla filosofia Advaita Vedanta si riferiva alle prime Upanishad per spiegare la differenza chiave tra Induismo e Buddismo, affermando che l'Induismo afferma che l'Atman (anima, sé) esiste, mentre il Buddismo afferma che non c'è anima, nessun sé.

Le Upanishad contengono quattro frasi, i Mahāvākyas (Grandi Detti), che furono usati da Shankara per stabilire l'identità di Atman e Brahman come verità scritturale:

Sebbene ci sia un'ampia varietà di posizioni filosofiche proposte nelle Upanishad, i commentatori dopo Adi Shankara di solito lo hanno seguito nel vedere il monismo idealista come la forza dominante.

Vishishtadvaita

La seconda scuola del Vedanta è la Vishishtadvaita, fondata da Sri Ramanuja (1017–1137 d.C.) . Sri Ramanuja non era d'accordo con Adi Shankara e la scuola Advaita. Visistadvaita è una filosofia sintetica che collega i sistemi monistico Advaita e teistico Dvaita del Vedanta. Sri Ramanuja citava spesso le Upanishad e affermava che Vishishtadvaita è radicato nelle Upanishad.

L'interpretazione Vishishtadvaita delle Upanishad di Sri Ramanuja è un monismo qualificato . Sri Ramanuja interpreta la letteratura delle Upanishad come un insegnamento di una teoria corpo-anima, afferma Jeaneane Fowler, professoressa di filosofia e studi religiosi, in cui il Brahman è l'abitante in tutte le cose, ma anche distinto e al di là di tutte le cose, come l'anima, il controllore interiore, l'immortale. Le Upanishad, secondo la scuola Vishishtadvaita, insegnano alle anime individuali ad essere della stessa qualità del Brahman, ma quantitativamente sono distinte.

Nella scuola Vishishtadvaita, si interpreta che le Upanishad insegnino un Ishwar (Vishnu), che è la sede di tutte le qualità di buon auspicio, con tutto il mondo empiricamente percepito come il corpo di Dio che dimora in ogni cosa. La scuola raccomanda una devozione alla pietà e un ricordo costante della bellezza e dell'amore del dio personale. Questo alla fine conduce all'unità con il Brahman astratto. Il Brahman nelle Upanishad è una realtà vivente, afferma Fowler, e "l'Atman di tutte le cose e tutti gli esseri" nell'interpretazione di Sri Ramanuja.

Dvaita

La terza scuola del Vedanta chiamata scuola Dvaita fu fondata da Madhvacharya (1199-1278 d.C.). È considerata un'esposizione filosofica fortemente teistica delle Upanishad. Madhvacharya, proprio come afferma Adi Shankara per Advaita, e Sri Ramanuja afferma per Vishishtadvaita, afferma che il suo teistico Dvaita Vedanta è fondato nelle Upanishad.

Secondo la scuola Dvaita, afferma Fowler, le "Upanishad che parlano dell'anima come Brahman, parlano di somiglianza e non di identità". Madhvacharya interpreta gli insegnamenti Upanishadici del sé che diventa uno con Brahman, come "entrare nel Brahman", proprio come una goccia entra in un oceano. Questo per la scuola Dvaita implica dualità e dipendenza, dove Brahman e Atman sono realtà diverse. Il Brahman è una realtà separata, indipendente e suprema nelle Upanishad, l'Atman assomiglia al Brahman solo in modo limitato, inferiore e dipendente secondo Madhvacharya .

La scuola Vishishtadvaita di Sri Ramanuja e la scuola Advaita di Shankara sono entrambe scuole Vedanta non dualistiche, entrambe sono basate sul presupposto che tutte le anime possono sperare e raggiungere lo stato di beata liberazione; al contrario, Madhvacharya credeva che alcune anime fossero eternamente condannate e dannate.

Somiglianze con il pensiero platonico

Diversi studiosi hanno riconosciuto paralleli tra la filosofia di Pitagora e Platone e quella delle Upanishad, comprese le loro idee sulle fonti di conoscenza , sul concetto di giustizia e sulla via della salvezza e sull'allegoria della caverna di Platone . La psicologia platonica, con le sue divisioni di ragione, spirito e appetito, ha anche una somiglianza con i tre guna nella filosofia indiana del Samkhya .

Sono stati ipotizzati vari meccanismi per tale trasmissione di conoscenza, incluso Pitagora che viaggia fino all'India; Filosofi indiani in visita ad Atene e incontro con Socrate ; Platone che incontra le idee in esilio a Siracusa; o, intermediato attraverso la Persia.

Tuttavia, altri studiosi, come Arthur Berriedale Keith , J. Burnet e AR Wadia , ritengono che i due sistemi si siano sviluppati indipendentemente. Notano che non ci sono prove storiche dell'incontro dei filosofi delle due scuole e sottolineano differenze significative nella fase di sviluppo, orientamento e obiettivi dei due sistemi filosofici. Wadia scrive che la metafisica di Platone era radicata in questa vita e il suo scopo principale era quello di sviluppare uno stato ideale. Al contrario, il focus delle Upanishad era l'individuo, il sé (atman, anima), la conoscenza di sé e i mezzi del moksha di un individuo (libertà, liberazione in questa vita o nell'aldilà).

Traduzioni

Le Upanishad sono state tradotte in varie lingue tra cui persiano , italiano , urdu , francese , latino , tedesco , inglese , olandese , polacco , giapponese , spagnolo e russo . Il regno dell'imperatore Mughal Akbar (1556–1586) vide le prime traduzioni delle Upanishad in persiano. Il suo pronipote, Dara Shukoh , produsse una raccolta chiamata Sirr-i-Akbar nel 1656, in cui 50 Upanishad furono tradotte dal sanscrito in persiano .

Anquetil Duperron , un orientalista francese ricevette un manoscritto dell'Oupanekhat e tradusse la versione persiana in francese e latino, pubblicando la traduzione latina in due volumi nel 1801-1802 come Oupneck'hat . La traduzione francese non è mai stata pubblicata. La versione latina fu l'introduzione iniziale del pensiero delle Upanishad agli studiosi occidentali. Tuttavia, secondo Deussen, i traduttori persiani si presero grandi libertà nella traduzione del testo ea volte ne cambiarono il significato.

La prima traduzione dal sanscrito all'inglese dell'Aitareya Upanishad fu fatta da Colebrooke nel 1805 e la prima traduzione inglese della Kena Upanishad fu fatta da Rammohun Roy nel 1816.

La prima traduzione tedesca apparve nel 1832 e la versione inglese di Roer apparve nel 1853. Tuttavia, le edizioni del 1879 e del 1884 di Max Mueller furono la prima trattazione sistematica in inglese a includere le 12 principali Upanishad. Altre importanti traduzioni delle Upanishad sono state di Robert Ernest Hume (13 Upanishad principali), Paul Deussen (60 Upanishad), Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishad), Patrick Olivelle (32 Upanishad in due libri) e Bhānu Swami (13 Upanishad con commenti di Vaiṣṇava ācāryas). La traduzione di Olivelle ha vinto l'AK Ramanujan Book Prize for Translation 1998.

Nel corso del 1930, Irish-poeta William Butler Yeats ha lavorato con l' indiana -Born mendicante -Docente Shri Purohit Swami sul loro una traduzione delle Upanishad, infine dal titolo I dieci principali Upanishad e pubblicato nel 1938. Questa traduzione è stata la parte finale del lavoro pubblicato da Yeats prima della sua morte meno di un anno dopo.

Ricevimento in Occidente

Il filosofo tedesco del XIX secolo Arthur Schopenhauer , colpito dalle Upanishad, definì i testi "la produzione della più alta saggezza umana".

Il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer lesse la traduzione latina e lodò le Upanishad nella sua opera principale, Il mondo come volontà e rappresentazione (1819), così come nel suo Parerga e Paralipomena (1851). Trovò che la sua filosofia era in accordo con le Upanishad, che insegnavano che l'individuo è una manifestazione dell'unica base della realtà. Per Schopenhauer, quell'unità di fondo fondamentalmente reale è ciò che conosciamo in noi stessi come "volontà". Schopenhauer teneva al suo fianco una copia del latino Oupnekhet e commentava:

In tutto il mondo non c'è studio così benefico ed elevante come quello delle Upanishad. È stato il conforto della mia vita, sarà il conforto della mia morte.

La filosofia di Schopenhaur ha influenzato molti personaggi famosi e li ha introdotti alle Upanishad. Uno di loro era il fisico austriaco Erwin Schrödinger , che una volta scrisse:

"C'è ovviamente solo un'alternativa", ha scritto, "vale a dire l'unificazione delle menti o delle coscienze. La loro molteplicità è solo apparente, in verità c'è una sola mente. Questa è la dottrina delle Upanishad».

Un altro filosofo tedesco, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , lodò le idee nelle Upanishad, come fecero altri. Negli Stati Uniti, il gruppo noto come Trascendentalisti fu influenzato dagli idealisti tedeschi. Gli americani, come Emerson e Thoreau abbracciato l'interpretazione di Schelling di Kant s' idealismo trascendentale , così come la sua celebrazione del romantico, esotico, aspetto mistico delle Upanishad. Grazie all'influenza di questi scrittori, le Upanishad acquistarono fama nei paesi occidentali. Il fisico danese Niels Bohr ha detto: "Vado alle Upanishad per fare domande".

Il poeta TS Eliot , ispirato dalla sua lettura delle Upanishad, ha basato la parte finale del suo famoso poema The Waste Land (1922) su uno dei suoi versi. Secondo Eknath Easwaran , le Upanishad sono istantanee di altissimi picchi di coscienza.

Juan Mascaró , professore all'Università di Barcellona e traduttore delle Upanishad, afferma che le Upanishad rappresentano per gli indù più o meno ciò che il Nuovo Testamento rappresenta per i cristiani, e che il messaggio delle Upanishad può essere riassunto nelle parole: " il regno di Dio è dentro di te».

Paul Deussen nella sua recensione delle Upanishad, afferma che i testi enfatizzano il Brahman-Atman come qualcosa che può essere sperimentato, ma non definito. Questa visione dell'anima e del sé sono simili, afferma Deussen, a quelle che si trovano nei dialoghi di Platone e altrove. Le Upanishad insistevano sull'unità dell'anima, escludevano ogni pluralità, e quindi ogni prossimità nello spazio, ogni successione nel tempo, ogni interdipendenza come causa ed effetto, e ogni opposizione come soggetto e oggetto. Max Müller, nella sua recensione delle Upanishad, riassume la mancanza di filosofia sistematica e il tema centrale nelle Upanishad come segue,

Non c'è quello che si potrebbe chiamare un sistema filosofico in queste Upanishad. Sono, nel vero senso della parola, supposizioni sulla verità, spesso in contraddizione tra loro, ma tutte tendenti in una direzione. La chiave-nota dei vecchi Upanishad è "conosci te stesso", ma con un senso molto più profondo di quello del γνῶθι σεαυτόν del Delfi . Il "conosci te stesso" delle Upanishad significa, conosci il tuo vero sé, ciò che sottolinea il tuo Ego, e trovalo e conoscilo nel più alto, il Sé eterno, l'Uno senza secondo, che sta alla base del mondo intero.

—  Max Müller

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citazioni

Fonti

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