Via degli Dei secondo la Tradizione Confuciana - Way of the Gods according to the Confucian Tradition

La Via degli Dei secondo la tradizione confuciana ( cinese : 儒宗神教Rúzōng Shénjiào ), chiamata anche Luandao (鸾道 "Via Fenice" o 鸾门Luánmén , "Porta Fenice") o Luanismo ( ismLuánjiào ) o —dal nome delle sue congregazioni cellulari—le sale della fenice o chiese della fenice (鸾堂luántáng ), è un movimento religioso congregazionale confuciano delle credenze tradizionali cinesi .

La prima sala della fenice fu fondata a Magong , la capitale delle Isole Penghu , nel 1853, e da lì il movimento si diffuse in tutta la Cina continentale e Taiwan. Altri nomi del movimento sono Rumen (儒门 "Porta Confuciana [via]) o Santa Chiesa della Tradizione Confuciana (儒宗圣教Rúzōng Shèngjiào ).

Lo scopo delle sale della fenice è onorare gli dei attraverso l' ortoprassi confuciana ( stile 儒), diffondendo la moralità attraverso conferenze pubbliche e libri di ispirazione divina (善书shànshū ). La Via degli Dei confuciana è definita come Houtiandao (后天道 "Via del Cielo Successivo" o "Via del Manifestato") dalle tradizioni antagoniste Xiantiandao (先天道 "Via del Cielo Antico" o "Via del Primordiale"), che pretendono di essere più vicini al Dio dell'universo.

Teoria e dottrina

Il fenghuang come dettaglio di un rilievo cinese del X secolo.

Le sale della fenice riguardano la salvezza dei discepoli, che fondamentalmente significa deificazione . Su questo si lavora in un lungo processo di "coltivazione della Via" ( Tao ), cioè il giusto modo di vivere attraverso le virtù fondamentali della benevolenza ( ren ), della rettitudine ( yi ), del decoro ( li ) e della pietà filiale ( xiao ). ).

Realizzando le virtù si raggiunge lo stato di continua sincerità ( cheng ) e pace e purezza di mente ( jing ), procedendo con successo nella coltivazione della propria natura numinosa interiore ( lingxing ). La coltivazione della Via è concettualizzata come un percorso di apprendimento. Il simbolo della fenice rappresenta il rinnovamento spirituale del discepolo e della comunità sociale.

Storia e influenze

La tradizione delle sale della fenice è iniziata nel 1853 quando un culto di ispirazione fuji è stato istituito a Magong , la capitale dell'arcipelago di Penghu tra Fujian e Taiwan . Gli intellettuali Magong inviarono un importante tongji a Quanzhou , nel Fujian, per imparare la pratica del fuji dalla locale Società per il Bene Pubblico (公善社Gōngshànshè ). Quando il tongji tornò nello stesso anno istituì la Società per l'Esortazione Universale (普劝社Pǔquànshè ) per ricreare la condotta morale, proclamando il Sacro Editto .

Le attività della società diminuirono nel corso degli anni, specialmente durante la guerra sino-francese . Fu poi riformata come Società per il Rinnovamento Completo (一新社Yīxīnshè ) da sei studenti del governo, nel 1887. Teneva regolari sessioni di conferenze pubbliche tenute da docenti accuratamente scelti ( jiangsheng ) che esponevano il Sacro Editto e altri libri di moralità.

I testi composti tra il 1891 e il 1903 furono raccolti e pubblicati in un unico volume intitolato La Coscienza del Cuore Misterioso (觉悟玄心Juéwù xuánxīn ). Allo stesso tempo, attività simili sono state promosse da letterati nella contea di Yilan, nel nord di Taiwan; i culti Yilan erano estremamente attivi e generarono nuovi gruppi in tutto il nord e il centro di Taiwan.

Le sale della fenice sono una variante di due tipi di organizzazioni religiose, patrocinate dalle élite intellettuali locali, fiorite nella Cina continentale dal XIX secolo, in un periodo di profondi cambiamenti sociali, politici e culturali: i culti taoisti della scrittura divina ( fuji ) di solito si concentravano su una particolare società di beneficenza immortale e salvazionista .

Nelle società taoiste, il rapporto tra i membri e la loro divinità segue il modello dei discepoli e del maestro, con l'obiettivo dell'immortalità attraverso l'auto-coltivazione. Le sale di Phoenix ereditano questa struttura interna combinata con il riformismo sociale conservatore delle società di beneficenza. Si preoccupano di una salvezza della società attraverso la riaffermazione dei tradizionali standard di moralità.

Negli anni '20, le sale fenice del Sichuan adottarono il nome di "santuari confuciani" (儒坛rú tán ). Negli stessi anni, sotto l'influenza del medium Yang Mingji, le sale della fenice nel nord di Taiwan iniziarono ad unificarsi sotto il nome di "Via degli Dei secondo la tradizione confuciana" (儒宗神教Rúzōng Shénjiào ) e il manuale liturgico Rúmén kēfàn (儒门科范Regolamento liturgico del Cammino Confuciano ) pubblicato nel 1937. L'unificazione effettiva è avvenuta dopo la retrocessione di Taiwan nel 1945; l'"Assemblea della Repubblica di Cina della Via degli Dei secondo la Tradizione Confuciana" (中华民国儒宗神教会Zhōnghuá Míguó Rúzōng Shénjiào Huì ) è stata creata nel 1978 incorporando oltre cinquecento sale fenice. Un nuovo libro rituale, il Sacro Codice delle Sale della Fenice (鸾堂圣典Luántáng shèngdiǎn ) è stato pubblicato nel 1979.

Mentre le prime sale della fenice mostravano modelli rituali ereditati dai culti taoisti e dalle sale vegetariane Longhua , dalla formazione dell'Assemblea delle Sale della Fenice nel 1978 le sale della fenice urbane "nuovo stile", come lo Shenxian Tang e il Wumiao Mingzheng Tang, hanno rafforzato un Stile confuciano omettendo rituali taoisti e derivati ​​da Longhua. La tradizione del Wumiao Mingzheng Tang è stata influenzata dallo Xuanyuanismo e dallo Yiguandao . Il libro Il Misterioso Significato della Via del Cielo (天道奥义Tiāndào àoyì ), pubblicato negli anni '80 dal Wumiao Mingzheng Tang, riprende il Wusheng Laomu , il concetto centrale dello Yiguandao e del più ampio Maternismo cinese .

Guarda anche

Riferimenti

fonti

  • Filippo Clart. Università del Missouri-Columbia. Confucio e i medium: esiste un "confucianesimo popolare"? . Su: T'uong Pao LXXXIX . Brill, Leida, 2003.
  • Filippo Clart. Università della Columbia Britannica. La fenice e la madre: l'interazione tra i culti di scrittura dello spirito e le sette popolari a Taiwan . Su: Journal of Chinese Religions , Fall 1997, n. 25.
  • Philip Clart, Charles B. Jones. Religione nella moderna Taiwan: tradizione e innovazione in una società che cambia . University of Hawaii Press, 2003. ISBN  0824825640