Balaam - Balaam

Balaam e l'angelo , dipinto di Gustav Jaeger , 1836.

Balaam ( / b l Æ m / ; in ebraico : בִּלְעָם , standard Bīl'am Tiberian Bīl'ām ) è un rabdomante nella Torah ( Pentateuco ) la cui storia inizia nel capitolo 22 della Libro dei Numeri ( Numeri 22 ). Ogni antico riferimento a Balaam lo considera un non israelita , un profeta e figlio di Beor. Balak re di Moab gli offrì del denaro per maledire Israele (Numeri 22-24 ), ma Balaam si rifiutò di dire ciò che Dio non disse e benedisseinvecegli Israeliti . Tuttavia, è insultato come un "uomo malvagio" sia nella Torah che nel Nuovo Testamento ( 2 Pietro 2:15, Giuda 1:11, Apocalisse 2:14 ). Secondo il Libro dell'Apocalisse ( Apocalisse 2:14 ), Balaam disse al re Balak come convincere gli israeliti a commettere peccato allettandoli con immoralità sessuale e cibo sacrificato agli idoli. Gli Israeliti caddero in trasgressione a causa di queste trappole e Dio mandò loro una piaga mortale come risultato ( Numeri 31:16 ).

Balaam e Balak

La storia principale di Balaam si svolge durante il soggiorno degli Israeliti nelle pianure di Moab , a est del fiume Giordano , alla fine di 40 anni di peregrinazioni, poco prima della morte di Mosè e del passaggio del Giordano. Gli Israeliti hanno già sconfitto due re in Transgiordania: Sihon , re degli Amorrei , e Og , re di Basan . Balak , re di Moab , di conseguenza si allarma e invia gli anziani di Madian e i suoi messaggeri moabiti a Balaam, figlio di Beor, per indurlo a venire a maledire Israele. La posizione di Balaam, Pethor , è semplicemente indicata come "che è vicino al fiume della terra dei figli del suo popolo" nel testo masoretico e nei Settanta , sebbene il Pentateuco samaritano , la Vulgata e Peshitta identifichino tutti la sua terra come Ammon .

Balaam e l'angelo. Cronaca di Norimberga (1493)
Il profeta Balaam e l'angelo di John Linnell (1859)

Balaam manda indietro la parola che può fare solo ciò che comanda YHWH , e Dio, tramite un sogno notturno, gli ha detto di non andare. Balak di conseguenza invia sacerdoti di rango superiore e offre onori a Balaam; Balaam continua a fare pressione su Dio, e Dio finalmente gli permette di andare ma con istruzioni per dire solo ciò che comanda. Al mattino Balaam parte con i capi di Moab. Dio si arrabbia perché è andato, sottintendendo che ha usato Balaam solo come strumento per promuovere la sua volontà, e invia l' Angelo del Signore (Numeri 22:22) per impedirglielo. All'inizio, l'angelo è visto solo dall'asino che Balaam sta cavalcando, che cerca di evitare l'angelo. Dopo che Balaam inizia a punire l'asino per essersi rifiutato di muoversi, gli viene dato miracolosamente il potere di parlare con Balaam (Numeri 22:28), e si lamenta del trattamento di Balaam. A questo punto, Balaam può vedere l'angelo, che lo informa che l'allontanamento dell'asino dal messaggero è l'unica ragione per cui l'angelo non ha ucciso Balaam. Balaam si pente immediatamente, ma gli viene detto di andare avanti.

Balak si incontra con Balaam a Kirjat Huzoth , e vanno agli "alti luoghi di Baal ", e offrono sacrifici su sette altari, portando a Balaam una profezia data da Yahweh , che Egli parla a Balak. Tuttavia, la profezia benedice Israele; Balak protesta, ma Balaam gli ricorda che può pronunciare solo le parole messe in bocca, così Balak lo porta in un altro "luogo elevato" a Pisgah , per riprovare. Costruendo qui altri sette altari e facendo sacrifici su ciascuno, Balaam fornisce un'altra profezia che benedice Israele.

Balaam alla fine viene portato da un Balak ora molto frustrato a Peor , e, dopo i sette sacrifici lì, decide di non "cercare incantesimi" ma guarda invece gli israeliti dalla vetta. Lo Spirito di Dio scende su Balaam e pronuncia una terza profezia positiva riguardante Israele. La rabbia di Balak sale al punto da minacciare Balaam, ma Balaam offre semplicemente una previsione del destino. Balaam poi guarda i Keniti e gli Amalekiti e offre altre due predizioni sui loro destini. Balak e Balaam poi vanno alle loro rispettive case.

Più tardi, Numeri 25:1-9 descrive come Israele si impegnò nell'eresia di Peor . Numeri 31:16 incolpa questo su consiglio di Balaam ea causa della sua colpevolezza nell'incidente, che ha provocato giudizi divini mortali contro gli israeliti che hanno partecipato, alla fine è stato ucciso in una battaglia di rappresaglia contro Madian in Numeri 31:8.

Deuteronomio 23:3–6 riassume questi incidenti e afferma inoltre che gli ammoniti erano associati ai moabiti. Anche Giosuè , nel suo discorso di addio, vi fa riferimento. Con la protezione di Dio tolta da lui, Balaam è poi elencato tra i Madianiti che furono uccisi per vendetta per la "questione di Peor". Joshua 13:22 record che Balaam è morto "con la spada" nel corso di una battaglia per il Rubenita occupazione del suolo moabita.

L'Apocalisse afferma anche che Balaam "insegnò a Balak a gettare una pietra d'inciampo davanti ai figli d'Israele".

La storia di Balaam e Balak è anche citata nel capitolo 10 di 2 Meqabyan , un libro considerato canonico nella Chiesa ortodossa etiope Tewahedo .

profezie

Tutte le profezie che Balaam fa prendono la forma di poemi (ebraici):

  • Il primo, Numeri 23:7–10, profetizza l'esaltazione unica del Regno d'Israele e dei suoi innumerevoli numeri.
  • Il secondo, Numeri 23:18-24, celebra la virtù morale di Israele, la sua monarchia e le sue conquiste militari.
  • Il terzo, Numeri 24:3-9, celebra la gloria e le conquiste della monarchia d'Israele. È la fonte della preghiera liturgica Ma Tovu - "Quanto sono buone le tue tende, o Giacobbe, i tuoi tabernacoli, o Israele!"
  • Il quarto, Numeri 24:14–19, profetizza la venuta di un re che conquisterà Edom e Moab.
  • Il quinto, Numeri 24:20, riguarda le rovine di Amalek.
  • Il sesto, Numeri 24:21-22, riguarda la distruzione dei cheniti da parte dell'Assiria.
  • Il settimo, Numeri 24:23-24, riguarda le "navi di Kittim" provenienti da ovest per attaccare l'Assiria e l'Eber.

Le poesie si dividono in tre gruppi. Il primo gruppo è costituito da due poesie che iniziano caratteristicamente immediatamente. Anche il terzo gruppo di tre poesie inizia immediatamente, ma è molto più breve. Il secondo gruppo, invece, è composto da due poesie che iniziano entrambe:

Balaam figlio di Beor ha detto, e l'uomo i cui occhi sono aperti ha detto: Ha detto, che ha udito le parole di Dio, che ha visto la visione dell'Onnipotente, cadendo in trance, ma avendo gli occhi aperti...

Di questi, il primo e il terzo gruppo sono considerati, secondo l' Ipotesi documentaria , originati all'interno del testo elohista , mentre il secondo gruppo è considerato appartenente al Jahvista . Così l'Elohist descrive Balaam dando due benedizioni, facendo sacrifici su sette altari, sugli alti luoghi di Baal, prima di ciascuno, poi decidendo di non "cercare incantesimi" dopo la terza serie di sacrifici, ma di "porre la sua faccia sul deserto, " che Balak vede come una terza benedizione, e così Balaam poi dà le tre previsioni finali del destino. Al contrario, nella fonte jahvista, arriva Balaam, lo spirito di Dio viene su di lui, e consegna semplicemente una benedizione e una profezia, in successione.

Agag , menzionato nel terzo poema, è descritto come un grande re, che non corrisponde al re degli Amaleciti chiamato Agag , e descritto in I Samuele 15, poiché tale descrizione considera Amalek piccolo e oscuro. Mentre è il testo masoretico del poema che usa la parola Agag , la Settanta , altre versioni greche e il Pentateuco samaritano, hanno tutti Gog . Di conseguenza si pensa che questi nomi siano corruzioni testuali e Og è stato suggerito come l'originale.

Gli ultimi tre poemi non si riferiscono né a Israele né a Moab, e sono quindi considerati insoliti, poiché sembrano avere poca rilevanza per la narrazione. Si pensa che possano essere stati aggiunti per portare il numero dei poemi fino a cinque, se inseriti nella fonte elohista, o fino a sette, se inseriti solo una volta che JE è stato costruito. Mentre il sesto poema si riferisce all'Assiria, è incerto se si tratti di un riferimento storico all'antica Ninive , o di una profezia, che alcuni commentatori religiosi considerano riferita al regno seleucide di Siria, che prese anche il nome di Assiria. Il settimo è anch'esso ambiguo, e può essere sia un riferimento ai Popoli del Mare , sia, sempre secondo alcuni commentatori religiosi, alla conquista della Persia da parte di Alessandro Magno .

Secondo alcune scuole di critica testuale la narrazione, eccetto l'episodio dell'asino, è semplicemente un'intelaiatura inventata per poter inserire poesie molto più antiche.

Balaam nella letteratura rabbinica

Nella letteratura rabbinica Balaam è rappresentato come uno dei sette profeti gentili ; gli altri sei sono Beor (il padre di Balaam), Giobbe ei quattro amici di Giobbe (Talmud, BB 15b). In questa letteratura, Balaam acquisì gradualmente una posizione tra i non ebrei, che fu esaltata tanto quanto quella di Mosè tra i giudei (Midrash Numbers Rabbah 20); dapprima mero interprete di sogni, ma poi diventò un mago, finché alla fine lo spirito di profezia discese su di lui (ib. 7).

Secondo una visione negativa di Balaam nel Talmud , Balaam possedeva il dono di poter accertare il momento esatto durante il quale Dio è adirato, un dono conferito a nessun'altra creatura. L'intenzione di Balaam era di maledire gli Israeliti in questo momento di ira, e così far sì che Dio stesso li distruggesse; ma Dio ha trattenuto di proposito la Sua ira per sconcertare il profeta malvagio e salvare la nazione dallo sterminio (Talmud, Berachot 7a). Il Talmud riporta anche una visione più positiva di Balaam, affermando che quando la Legge fu data a Israele, una voce potente scosse le fondamenta della terra, tanto che tutti i re tremarono, e nella loro costernazione si rivolsero a Balaam, chiedendo se questo lo sconvolgimento della natura preannunciava un secondo diluvio; il profeta li assicurò che ciò che avevano udito era la voce di Dio, che dava la sacra legge agli Israeliti (Talmud, Zeb. 116a).

Secondo la leggenda ebraica, Balaam fu reso così potente per impedire alle tribù non ebree di dire: "Se solo avessimo avuto il nostro Mosè, saremmo pii come gli ebrei". Il malvagio Balaam è incluso nell'elenco delle persone nate circoncise insieme a Mosè nel libro Abbot De-Rabbi Natan .

Nella letteratura rabbinica l'epiteto rasha , che si traduce come il malvagio , è spesso attaccato al nome di Balaam (Talmud Berachot lc; Taanit 20a; Midrash Numbers Rabbah 20:14). Balaam è raffigurato come cieco da un occhio e zoppo da un piede (Talmud Sanhedrin 105a); e i suoi discepoli (seguaci) si distinguono per tre qualità moralmente corrotte:

A causa del suo comportamento con i Madianiti, i Rabbini interpretano Balaam come responsabile del comportamento durante l' Eresia di Peor , che considerano essere stato impudico , e di conseguenza la morte di 24.000 vittime della peste che Dio mandò come punizione. Quando Balaam vide che non poteva maledire i figli d'Israele, i rabbini affermano di aver consigliato a Balak, come ultima risorsa, di tentare la nazione ebraica ad atti immorali e, attraverso questi, al culto di Baal-peor. Il Dio degli Ebrei , aggiunge Balaam, secondo i Rabbini, odia la dissolutezza; e severo castigo deve seguire (San. 106a; Yer. ib. X. 28d; Num. R. lc).

I rabbini, giocando sul nome Balaam, lo chiamano "Belo 'Am" (senza popolo, cioè senza condivisione con le persone del mondo a venire), o "Billa' 'Am" (quello che ha rovinato un popolo) ; e questa ostilità contro la sua memoria trova il suo culmine nel detto che ogni volta che si scopre una caratteristica di malvagità o disonore nella sua vita, si dovrebbe predicare su di esso (Sanh. 106b). Nel processo di uccisione di Balaam (Num. xxxi. 8), furono impiegati tutti e quattro i metodi legali di esecuzione: lapidazione, bruciatura, decapitazione e strangolamento (Sanh. lc). Ha incontrato la sua morte all'età di trentatré anni (ib.); e si afferma che non aveva parte nel mondo a venire (Sanh. X. 2; 90a). Il libro dedica una sezione speciale alla storia del profeta discutendo perché Dio ha tolto il potere della profezia ai Gentili (Tan., Balak, 1). Mosè è espressamente citato come autore di questo episodio nel Pentateuco (BB 14b).J. Sr. HM

" Aitofel della casa d'Israele e Balaam delle nazioni pagane furono i due grandi saggi del mondo che, non riuscendo a mostrare gratitudine a Dio per la loro sapienza, perirono in disonore. A loro trova applicazione la parola profetica: "Non lasciare che i saggi gloria dell'uomo nella sua saggezza,' Ger. ix. 23" (Num. R. XXII.).

In ( Sinedrio 106b) e ( Giṭtin 57a) Balaam può essere paragonato a Gesù. Alcuni hanno teorizzato che Balaam sia stato usato come pseudonimo di Gesù nella letteratura ebraica. Il padre di Balaam, Beor, era figlio di Labano . Il libro di Jasher riporta che i figli di Balaam furono Ianne e Iambres

Balaam nel Nuovo Testamento, Giuseppe Flavio e Filo

Nel Nuovo Testamento , Balaam è citato come un tipo di avarizia; per esempio nel Libro dell'Apocalisse 2:14 leggiamo di falsi maestri a Pergamo che detenevano "l'insegnamento di Balaam, il quale insegnava a Balak a gettare una pietra d'inciampo davanti ai figli d'Israele, a mangiare cose sacrificate agli idoli e a commettere fornicazione ." Balaam ha suscitato molto interesse, allo stesso modo da ebrei, cristiani e musulmani. Flavio Giuseppe parafrasa maggiormente la storia e parla di Balaam come del miglior profeta del suo tempo, ma con un'indole mal adattata a resistere alla tentazione . Filone lo descrive come un grande mago nella Vita di Mosè ; altrove parla di "il sofista Balaam, essere", cioè che simboleggia "una vana folla di opinioni contrarie e contrastanti" e ancora come "un popolo vano" - entrambe le frasi sono basate su un'etimologia sbagliata del nome Balaam.

Anche un uomo di nome Balaam figura come esempio di falso profeta motivato dall'avidità o dall'avarizia sia in 2 Pietro 2:15 che in Giuda 1:11. Questo Balaam è indicato come il figlio di Bezer, che di solito è identificato come Beor. Alcuni autori affermano che Bezer fosse la pronuncia aramaica di Beor, mentre altri sostengono che l'autore stesse tentando di giocare con la parola ebraica basar o "carne" per insultare Balaam. La tradizione ebraica successiva giocò allo stesso modo con il nome di Balaam per chiamarlo corrotto e implicare bestialità. Ancora altri autori sostengono che Bezer e Beor sono distinti, pur identificando i Balaam dell'Antico e del Nuovo Testamento, sostenendo che Beor è il padre di Balaam e Bezer è la città natale di Balaam.

Balaam nel Corano


Per quanto riguarda la visione islamica di Balaam , nel Corano non viene fatto alcun chiaro riferimento a Balaam . Tuttavia, i commentatori sostengono che è lui a cui si riferisce il seguente testo:

Racconta loro la storia dell'uomo al quale abbiamo inviato i Nostri segni, ma li ha superati: così Satana lo ha seguito e si è smarrito.
Se fosse stata nostra volontà, l'avremmo elevato con i nostri segni; ma si inclinò verso la terra e seguì i suoi vani desideri. La sua somiglianza è quella di un cane: se lo attacchi, fa cadere la lingua, o se lo lasci solo, (ancora) fa penzolare la lingua. Questa è la somiglianza di coloro che rifiutano i Nostri segni; Quindi racconta la storia; forse possono riflettere.

I commentatori musulmani spiegano che Balaam era un cananeo a cui era stata data la conoscenza di alcuni libri di Dio . Il suo popolo gli chiese di maledire Mosè ( Musa ) e quelli che erano con lui, ma lui disse: "Come posso maledire uno che ha angeli con sé?" Tuttavia, continuarono a insistere su di lui finché non maledisse gli Israeliti e, di conseguenza, rimasero 40 anni nel deserto dei vagabondi. Allora, dopo aver maledetto Mosè, gli uscì la lingua e gli cadde sul petto, e cominciò ad ansimare come un cane.

La storia raccontata da Tabari è un po' più biblica . Balaam aveva la conoscenza del Santissimo Nome di Dio , e qualunque cosa chiedesse a Dio gli fu concessa. Segue poi a lungo la storia di Balaam e dell'asino. Quando si trattava della vera maledizione, Dio "girò la lingua" in modo che la maledizione cadesse sul suo stesso popolo e la benedizione su Israele. Allora gli uscì la lingua e gli penzolò sul petto. Infine, consigliò al suo popolo di adornare e abbellire le loro donne e di mandarle a intrappolare gli Israeliti. Segue la storia della peste a Baal-peor e di Cozbi e Zimri .

Secondo un'altra storia data da al-Tabari, Balaam era un israelita rinnegato che conosceva il Nome Santissimo, e per ottenere le cose di questo mondo, passò ai Cananei. Al-Tha'labi aggiunge che Balaam discendeva da Lot. Dà anche la storia del sogno di Balaam, quando Dio gli ha proibito di maledire Israele. Un'altra versione è che Balak , il re di Bal'a , costrinse Balaam a usare il nome più sacro contro Israele. La maledizione cadde automaticamente e Mosè, avendo appreso da dove veniva, pregò Dio di togliere a Balaam la sua conoscenza del Nome e la sua fede. Fatto questo, uscirono da lui sotto forma di colomba bianca.

Lo storico di Baghdadi Al Masudi ha detto nel suo libro Meadows of Gold and Mines of Gems che Balaam ben Beor era in un villaggio nelle terre di Shem (Canaan), ed è il figlio di Baura (Beor) ben Sanur ben Waseem ben Moab ben Lot ben Haran (PUT), e le sue preghiere furono esaudite, quindi i suoi gli chiesero di pregare contro Joshua ben Nun ma non poté farlo, quindi consigliò ad alcuni dei re dei giganti di mostrare le belle donne e liberarle verso l'accampamento di Giosuè ben Nun , e così fecero, e loro (gli Israeliti) si affrettarono a raggiungere le donne e la peste si diffuse tra loro e settantamila di loro erano morti.

Balaam e l'iscrizione di Deir Alla

Nel 1967, a Deir Alla , in Giordania , gli archeologi hanno trovato un'iscrizione con una storia relativa alle visioni del veggente degli dei Bala'am, figlio di Be'or, che potrebbe essere lo stesso Bala'am menzionato nei Numeri 22-24 e in altri passi della Bibbia. Bala'am non è menzionato specificamente come profeta di Yahweh nella Bibbia, ma è chiamato da Balak, un sovrano moabita, a maledire gli israeliti (Numeri capitolo 22). Sebbene Bala'am abbia evidentemente sentito parlare da Yahweh nel racconto biblico, Bala'am è associato ad Ashtar , un dio chiamato Shgr, e agli dei e dee Shadday. Bala'am è accusato di aver insegnato a Balak come rimuovere la copertura di Yahweh dagli Israeliti attraverso rapporti sessuali proibiti (Apocalisse 2:14).

L'Oxford Handbook of Biblical Studies lo descrive come "il più antico esempio di libro in una lingua semitica occidentale scritto con l'alfabeto e il più antico pezzo di letteratura aramaica". L'iscrizione è databile a ca. 840-760 aC; è stato dipinto con inchiostro rosso e nero, apparentemente per sottolineare il testo, su frammenti di una parete intonacata: sono stati recuperati 119 pezzi di intonaco inchiostrato. Secondo la storia nell'iscrizione, Balaam si sveglia piangendo e dice al suo popolo che gli dei gli sono apparsi nella notte raccontandogli di una dea che minacciava di distruggere la terra. Lei deve coprire il cielo e ridurre il mondo alla completa oscurità. Meindert Dijkstra suggerisce che "la reticenza della borsa di studio OT a tenere conto del testo può essere attribuibile al suo stato danneggiato, alla difficoltà di ricostruirlo e leggerlo e alle molte domande che solleva su scrittura, lingua, forma letteraria e contenuto religioso".

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

  • Ausloos, Hans, Su un profeta obbediente e un dio volubile. La narrazione di Balaam in Numeri 22-24 , in Saggi dell'Antico Testamento 20 (2007) 84-104
  • Hoftijzer, Jacob . "Il profeta Balaam in un'iscrizione aramaica del VI secolo". Archeologo biblico 39.1 (marzo 1976), pp. 11-17 (edizione elettronica 2001).
  • McCarter, P. Kyle. "I testi di Balaam da Deir Allā: la prima combinazione". Bollettino delle American Schools of Oriental Research , n. 239 (estate 1980), pp. 49-60.
  • Savelle, Carlo. 2009. Ritratti canonici ed extracanonici di Balaam. Biblioteca Sacra 166:387-404.
  • Shenk, Robert. "La coerenza della storia biblica di Balaam". Letteratura e credenze 13 (1993), 31-51.
  • Van Kooten, George H. e Jacques van Ruiten (edd.). Prestigio del profeta pagano Balaam nell'ebraismo, nel cristianesimo primitivo e nell'islam . Leida: Brill, 2008.

attribuzione

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