Kanchana Sita - Kanchana Sita

Kanchana Sita
Uno screenshot dal film
Diretto da	G. Aravindan
Prodotto da	K. Ravindran Nair
Sceneggiatura di	G. Aravindan
Basato su	Kanchana Sita di CN Sreekantan Nair
Protagonista	Ramdas Venkateswarlu Chinna Pulliah Kesava Panicker Krishnan Pottiah Rangiah Siva Sobha Kiran Annapurna
Musica di	Rajeev Taranath
Cinematografia	Shaji N. Karun
Modificato da	Ramesan
Società di produzione	Immagini generali
Data di rilascio
Tempo di esecuzione	87 minuti
Nazione	India
linguaggio	Malayalam

Kanchana Sita ( Golden Sita ) ( Malayalam : കാഞ്ചന സീത) è un lungometraggio indiano malayalam del 1977 sceneggiato e diretto da G. Aravindan . Un film mitologico, la sua storia è stata adattata da CN Sreekantan Nair 's gioco con lo stesso nome , che è una rielaborazione di Valmiki ' s Ramayana .

Il film interpreta una storia dall'Uttara Kanda del poema epico Ramayana , dove Rama manda sua moglie, Sita , nella giungla per soddisfare i suoi sudditi. Sita non è mai stata effettivamente vista nel film, ma la sua presenza virtuale è evocata in modo avvincente negli stati d'animo della foresta e degli elementi. Il film racconta l'epopea da una prospettiva femminista. È stato girato nelle aree tribali interne dell'Andhra Pradesh . I ruoli degli eroi epici sono interpretati dal popolo tribale Rama Chenchu , che rivendica il lignaggio al mitologico Rama. Il regista Aravindan intreccia i concetti filosofici Samkhya - Yoga di Prakriti - Purusha per tutto il film.

Il film è stato prodotto da K. Ravindran Nair sotto la bandiera della General Pictures. Il film presenta una colonna sonora originale del musicista classico Rajeev Taranath , la fotografia del direttore della fotografia diventato regista Shaji N. Karun , il montaggio di Ramesan e la direzione artistica dell'artista Namboothiri . Il film è diventato un grande successo di critica alla sua uscita nel 1977, anche se alcuni critici mainstream lo hanno stroncato. È accreditato per essere in prima linea nella tendenza verso il cinema indipendente nel sud dell'India. Il film è valso ad Aravindan il National Film Award per la migliore regia .

Tracciare

Il film inizia con il viaggio di Rama e Lakshmana per uccidere Shambuka - lo shudra che fa penitenza - ma la moglie di Shambuka lo implora per la sua vita, e lui viene risparmiato. Rama e Lakshmana tornano ad Ayodhya per affrontare Urmila , la vivace moglie di Lakshmana. Rama risponde ai suoi rimproveri per aver abbandonato Sita nelle foreste di Dandakaranya , attraverso le quali hanno appena viaggiato, che il marito di Sita è solo un servitore del popolo di Ayodhya.

Il giorno successivo, Vasishta arriva per suggerire a Rama di eseguire l' Ashvamedha yaga (il sacrificio rituale di un cavallo ad Agni , il dio del fuoco) ma Rama non può fare a meno di sua moglie al suo fianco. È contrario a prendere una seconda moglie, come suggerisce ulteriormente Vasishta. L'angoscia di Rama a questo punto è giustapposta alla gente di Ayodhya che celebra con gioia la mietitura.

Bharata , un fratello di Rama che aveva lasciato Ayodhya dodici anni fa, ritorna. Si oppone a Rama che esegue lo yaga senza Sita. La loro discussione quasi culmina in una lotta fisica, ma la natura interviene; i cieli si aprono e una pioggia fresca si riversa su di loro.

Il Yaga inizia, con Lakshmana che accompagna il cavallo. I randagi cavallo al Valmiki s' ashram (eremo), dove il figlio di Rama Lava e Kusha sono allevati. Lava ferma il cavallo ed è pronto a combattere Lakshmana (come richiede lo yaga ). Lakshmana ordina che il cavallo venga liberato, ma ancora una volta la natura prende una mano. Valmiki è stranamente commosso da ciò che vede e inizia a comporre l' Uttara Rama Charita , la storia di Rama.

Il cavallo viene ricondotto ad Ayodhya e inizia la seconda fase rituale dello yaga . Proprio in quel momento Rama riceve la notizia che Shambuka ha ripreso la sua penitenza e Lakshmana viene inviato per uccidere lo shudra errante . Mentre la cerimonia si avvicina al completamento, Valmiki arriva con Lava e Kusha, ma Vasishta impedisce a Valmiki di entrare nello yagashala . Rama riconosce Lava e Kusha come suoi figli e li prende nel suo cuore. La gioia di Sita, quindi, è rappresentata nel glorioso splendore della natura.

Dénouement

Il film si conclude con un epilogo raffigurante l'ultimo viaggio di Rama, il Mahaprasthana , mentre cammina nel fiume con il fuoco in mano e diventa tutt'uno con Sita, la natura onnipervadente. Quando gli è stato chiesto se Rama si stesse davvero suicidando, Aravindan ha risposto: "Sì ... con ogni probabilità. Questo è quello che penso. Tuttavia, la sua morte nel fiume Sarayu non è come nessun altro tipo di morte. Era un Mahaprasthanam - un evento di supremo sacrificio di sé e purificazione, lasciando tutto alle spalle. Tutti i suoi cari se ne erano andati. Si era separato da Lakshmana. Era turbato da molti sensi di colpa: l'omicidio di Shambuka, l'ingiustizia inflitta a Sita ... Verso la fine del film, questo stato d'animo prevale - Rama entra nel fiume Sarayu con il fuoco sacrificale, sopportando tutto, inclusa la sua solitudine, invocando Sita ... e scompare nelle profondità delle acque, portando con sé il fuoco sacrificale nel il fiume non è in Ramayana - è un'interpretazione. In qualche modo la parte che mi è piaciuta di più nel film è questa fine ".

Cast

• Ramdas come Rama
• Venkateswarlu come Lakshmana
• Chinna Pulliah come Bharata
• Kesava Panicker nel ruolo di Valmiki
• Krishnan come Vasishta
• Pottiah come Lava
• Rangiah come Kusha
• Siva come Shambuka
• Sobha Kiran nel ruolo di Urmila
• Annapurna come moglie di Shambuka

Temi e analisi

I concetti filosofici Samkhya - Yoga dei legami Prakriti - Purusha sono usati nel film. Prakriti e Purusha , come concetti filosofici, hanno la loro genealogia nella scuola Samkhya - Yoga della filosofia indiana . Nel pensiero Samkhya , Purusha è il Sé Trascendentale o Pura Coscienza. È assoluto, indipendente, libero, impercettibile, inconoscibile, al di sopra di ogni esperienza e al di là di ogni parola o spiegazione. Rimane pura coscienza non attributiva. Purusha non è né prodotto né produce. A differenza dell'Advaita Vedanta e come il Purva-Mimamsa , la filosofia Samkhya enfatizza la pluralità dei Purusha . Prakriti è la prima causa dell'universo - di tutto tranne il Purusha , che non è causa, e spiega tutto ciò che è fisico, sia materia che forza. Attraverso i suoi tre guna o caratteristiche dell'universo fisico, Prakriti lega Purusha , il sé (nel senso minimo di consapevolezza o senzienza), che a sua volta non è distinto da Prakriti . Un commento scritto che getta luce sull'interpretazione di Aravindan dell'opera precede il suo film vero e proprio. Il rotolo di apertura recita: "Questo film è un'interpretazione dell'Uttara Kanda del Ramayana . Le nostre mitologie e le epopee vengono costantemente ricreate in ripetizioni. Anche l'epopea è alla base di questa interpretazione visiva. Questo film si discosta dalle norme stabilite. nel modo in cui visualizza i protagonisti e ritrae il corso degli eventi nell'epopea ". La pergamena spiega che il film proverà a riflettere quello che chiama adi-sankalpam dell'epopea (concezione originale) del tema e dei protagonisti. Essa afferma che "l'intima essenza del film è che la donna è Prakriti . In definitiva Purusha , qui concepita come l'io maschile, si dissolve in Prakriti . Ezhuthachan s' Adhyathma Ramayana , uno dei primi poemi Malayalam, Viste anche Rama come Purusha e Sita come Prakriti Aravindan ha dichiarato in un'intervista che "CN [Sreekantan Nair] aveva chiarito la nozione di prakriti - purusha in Ramayana ", ma Aravindan ha compiuto lo straordinario passo cinematografico di rappresentare Sita come Prakriti.

Significato del titolo

Il titolo allude all'immagine dorata di Sita che Rama mette al suo fianco mentre esegue l' Ashvamedha yaga . Lo yaga , simbolo del potere imperiale, richiede che il re che lo esegue sia accompagnato da sua moglie. Poiché Rama aveva abbandonato Sita dodici anni prima, il kulaguru (precettore di famiglia), Vasishta, gli consiglia di mettere al suo fianco un'immagine d'oro di Sita.

Differenze tra il gioco e il Ramayana

Il drammaturgo malayalam CN Sreekantan Nair scrisse la sua magnum opera teatrale Kanchana Sita nel 1961. Ha preso l'ispirazione per questa commedia dall'Uttara Kanda ( kāṇḍa : capitolo) del Ramayana . Uttara Kanda è il settimo e ultimo libro del Ramayana . Riguarda gli ultimi anni dei fratelli di Rama, Sita e Rama, ed è considerato un'aggiunta successiva alla storia originale di Valmiki. La commedia è la prima della drammatica trilogia di Sreekantan Nair basata sul Ramayana . Gli altri sono Saketham e Lankalakshmi . Una rielaborazione del Ramayana , l'opera parla della tragedia del potere e dei sacrifici richiesti dall'adesione al dharma , incluso l'abbandono di una moglie casta.

Kanchana Sita è stato sviluppato da Aravindan, basato sul gioco. La sceneggiatura e i dialoghi del film sono stati scritti dallo stesso Aravindan. Il film è concepito in modo diverso sia dal dramma di Nair che dall'originale Uttara Kanda del Ramayana . Se la critica dell'Uttara Kanda al potere sovrano è sepolta nelle reti karmiche della vita di Rama, il dramma di Nair porta un netto vantaggio materialistico nella sua critica a Kshatriya , il potere braminico . In contrasto con entrambi, il contenuto tematico di Aravindan è molto più direttamente focalizzato sul conflitto interiore di Rama tra moksha (il desiderio di illuminazione) e artha (il desiderio di potere sovrano). Sita non appare affatto nel film, ma è raffigurata come prakriti , o natura onnipervadente, e i diversi stati d'animo di Sita sono mostrati come diversi aspetti della natura. Nair ha riscritto la sezione finale del Ramayana di Valmiki come una critica al privilegio brahminico e alla repressione politica. Usando l'opera di Nair solo come punto di partenza, Aravindan ha trasformato la sceneggiatura secondo la sua interpretazione della filosofia indiana e la sua estetica minimalista. Ha sostituito gli scambi di dialogo nettamente articolati di Nair con una meditazione cinematografica sulla separazione di Rama da, e l'eventuale unione con Sita, portando così il concetto di Sita come Prakriti al suo limite visivo.

Dialoghi

La caratteristica principale dell'opera sono i dialoghi molto eloquenti, lunghi e autorevoli, mentre il film è quasi muto. Aravindan spiega: "Ci sono alcune ragioni specifiche per decidere di avere dialoghi sparsi in Kanchana Sita . Uno, questo episodio tratto dal Ramayana è familiare a tutti. Due, Ramayana non è una realtà soprannaturale per noi, poiché è radicato in noi. Non è quindi necessario educare le persone sul film attraverso lunghi dialoghi. CN [Sreekantan Nair] aveva chiarito la nozione di prakriti - purusha in Ramayana . Non pensavo che Sita dovesse entrare nel film sotto forma di una donna. perché Sita è apparsa nel film come prakriti e Prakriti è un personaggio nel film. Quando le emozioni di Sita come il dolore, la tristezza, la gioia e l'equanimità si manifestano attraverso gli stati d'animo di Prakriti , il dialogo diventa ridondante. Sentivo di poter realizzare il film senza dialogo. Rama che si suicida - (lo sento ancora - autoimmolazione) mi aveva perseguitato molto gravemente. Con tutto questo, il mio Kanchana Sita è diventato molto diverso. Le parole erano necessarie solo per l'essenziale. I dialoghi, che ho usato, erano fr nella commedia di CN [Sreekantan Nair]. Il dubbio che avevo allora era se i miei Rama e Lakshmana (dato che erano persone comuni) potessero usare un linguaggio sanscrito così eloquente. "In un'altra intervista, ha detto," I dialoghi sono lì per portare avanti la trama e farla muovere. Ma quando si tratta di storie famose, i dialoghi cessano di essere un ingrediente essenziale. "Il dialogo è stato, tuttavia, incluso in Kanchana Sita alla fine del film per discutere le responsabilità del re.

Caratterizzazione

Il film differisce in modo significativo da tutti gli altri adattamenti del Ramayana nella caratterizzazione dei personaggi centrali, inclusi Rama e Lakshmana. I personaggi sono umanizzati, contrariamente al modo in cui i personaggi divini della mitologia indiana sono solitamente rappresentati nei media visivi. Rama ha la pancia piatta, mentre Lakshmana ha delle cicatrici sul viso. In un'intervista, Aravindan ha dichiarato: "Le nostre sculture sono di grandi dimensioni e trasudano forza e vitalità, che è assente nei murales. Il Rama di Kanchana Sita trasuda la forza e la vitalità delle nostre sculture. Non è solo una semplice immagine frontale. Il Anche i tribali erranti che incontriamo qua e là con le loro medicine condividono questa qualità. Ho chiesto e ho scoperto che queste persone sono stanziate in villaggi vicino al fiume Godavari. A parte questo, credono anche di appartenere alla stessa razza. due di loro nel mio film. "

Allo stesso modo, Aravindan deliberatamente non ha dato una qualità sovrumana a Rama e Lakshmana. Solo quando interagiscono con la natura salgono ai livelli di Dio e vanno oltre l'ordinario. Nelle stesse parole di Aravindan, "altrimenti sarebbero stati gli stessi di chiunque altro". Diametralmente opposto a questo, Valmiki riceve una forma e una bellezza appropriate.

Produzione

Il film è stato prodotto da K. Ravindran Nair, che ha prodotto alcuni dei film più significativi che hanno messo il cinema malayalam sulla mappa del mondo. Le sue produzioni includono anche film memorabili di Aravindan, come Thampu (1978), Kummatty (1979), Esthappan (1980) e Pokkuveyil (1981).

Casting

In Kanchana Sita , i ruoli degli eroi epici come sono interpretati da Adivasis (membri tribali) dell'Andhra Pradesh noto come Rama Chenchus (noto anche come Koyas ), che affermano di essere i discendenti del clan Ikshvaku , a cui apparteneva Rama . L'idea di Aravindan non era quella di utilizzare attori convenzionali, ma di trovare persone che avessero raggiunto lo stato di consapevolezza richiesto dal ruolo. I guaritori Rama Chenchu ​​interpretano i ruoli centrali di Rama, Lakshmana, Bharata, Lava e Kusha. Shambukha è stato interpretato da un tapasvi lungo la strada , mentre una donna indigente ha recitato nel ruolo di sua moglie. Il cast accreditato del film include Ramdas, Venkateswarlu, Chinna Pulliah, Kesava Panicker, Krishnan, Pottiah, Rangiah, Siva, Sobha Kiran e Annapurna. Il nome di ogni capo villaggio è Ramdas. Il tribale che ha agito come Rama è anche un capo villaggio. Il personaggio di Valmiki è stato interpretato dal fratello del poeta e drammaturgo Kavalam Narayana Panicker , Kesava Panicker. Il regista John Abraham ha dato voce a questo personaggio. Quando gli è stato chiesto come ha avuto l'idea di utilizzare i tribali per il film, Aravindan ha detto: "Questi tribali vengono a Trivandrum per vendere medicine a base di erbe. Sono estremamente intelligenti. In effetti, si suppone che i tribali che abitano i nove villaggi intorno al fiume Godavari in Andhra avere il QI più alto tra i tribali indiani. La tribù che ho selezionato è conosciuta come Rama Chenchus. Affermano di appartenere alla dinastia di Rama. Fisicamente, credo, si adattano alla descrizione data da Valmiki. " Questo esperimento di fusione ha comportato diverse difficoltà durante la produzione. Doveva essere fatto un dettaglio preciso perché la maggior parte degli attori poteva solo reagire alle istruzioni dimostrate. La comunicazione con gli attori è stata effettuata con l'aiuto di Manmohan Dutt, pittore e docente presso il College of Fine Arts, Hyderabad . Dutt ha anche accompagnato Aravindan e il suo socio, giornalista e regista Chintha Ravi , in un viaggio preliminare in Andhra Pradesh per finalizzare le location.

Le riprese

Il film è stato girato a colori in meno di tre settimane tra novembre e dicembre 1976, interamente in Andhra Pradesh, in parte sulle rive del Godavari , in parte a Undavalli a Vijayawada e nella cintura forestale di Vicarabad a Telangana . Aravindan ha abbandonato la tipica alternanza nell'ambientazione di film mitologici e drammi di danza, inclusa la commedia di Sreekantan Nair, spostando la storia di Rama nel paesaggio Adivasis , immaginando Ayodhya nella foresta. I suoi luoghi sono grotte nella foresta, le sue strade sono tracce nel deserto e il suo fiume Sarayu è il fiume Godavari che si snoda attraverso l'Andhra Pradesh rurale. Aravindan identificò posizioni a 160 chilometri (99 miglia) di distanza da Rajahmundry , lungo la distesa del fiume Godavari e le sue sponde di terra rossa a coste. Il direttore della fotografia e diventato regista Shaji N. Karun brandisce la telecamera. Karun è stato un collaboratore ricorrente nei film di Aravindan. È stato assistito dal famoso direttore della fotografia S. Kumar che era agli inizi della sua carriera.

Le riprese sono avvenute nel momento in cui è stata dichiarata l'emergenza in India. La polizia stava setacciando l'intera area intorno a Rajamundhry alla ricerca del gruppo di guerra popolare maoista . I membri del team di produzione sono stati interrogati più volte dalla polizia perché sembravano diversi dai nativi.

Il film è stato completato utilizzando dispositivi semplici come ventilatori da tavolo per far frusciare le foglie. Alcune cose inaspettate sono successe per il bene durante le riprese della scena del climax. Ad esempio, una rara e inaspettata foschia mattutina sulle rive del Godavari ha reso l'intera scena eterea.

Ricezione

Il film ha ricevuto recensioni contrastanti da parte della critica, ma è ampiamente considerato un film di riferimento nella storia del cinema indiano. È accreditato con la formazione di una nuova tendenza verso il cinema indipendente nel sud dell'India. L'indù ha descritto Kanchana Sita come uno dei film più poetici in malayalam. Lo studioso V. Rajakrishnan ha osservato che Aravindan non aveva considerato completamente le implicazioni di localizzare la storia di Rama in una comunità Adivasi . Rajakrishnan ha sottolineato che la rigida economia dell'espressione e gli stili di recitazione sommessi, che sembrano rendere artificiale ogni dialogo, riducono l'elemento del dramma umano che è così prominente nel dramma di Sreekantan Nair. La poeta e studiosa Ayyappa Panicker vede l'assenza di Sita come tipica dello stile di Aravindan, in cui c'è uno sforzo cosciente e meticoloso "non comunicare per comunicare". Panicker ha descritto lo stile espressivo di Aravindan usando il suo concetto di antarasannivesa , o la poetica dell'interiorizzazione. "Sita non è una donna, o un individuo, ma un concetto eterno nel film", ha detto Panicker in un'intervista. Il critico indù Sashi Kumar ha dichiarato: "Nel film, Aravindan sintetizza in un tutto consumato il suo principio di marginalità e la sua contemplazione antropomorfica della natura". Vidyarthy Chatterjee di The Economic Times ha dichiarato: "Visivamente sbalorditivo in molti passaggi e utilizzando il suono in modo tale da aumentare il piacere estetico, Kanchana Sita è una pietra miliare che è stata purtroppo aggirata da molti che avrebbero fatto meglio a concentrarsi sul suo elementi innovativi ". Yves Thoraval ha dichiarato: " Kanchana Sita è un film visivamente abbagliante che illustra questo lungo episodio mitologico potenzialmente ricco di dialoghi, ma di cui G. Aravindan ha scelto di realizzare un film non realista, virtualmente muto e contemplativo richiamando una popolazione tribale per ritrarre il personaggi mitologici ".

Il National Film Award per la migliore regia è stato assegnato ad Aravindan per "la coraggiosa e intransigente esplorazione del film di un antico tema epico attraverso un linguaggio cinematografico decisamente nuovo, per aver fatto parlare la telecamera in modo più eloquente dei personaggi introspettivi del Ramayana , per aver proiettato contro il vasto sfondo della natura, per abbinare profonde idee filosofiche con sorprendenti evocazioni delle bellezze del mondo fisico ".

Riferimenti

Note a piè di pagina

Bibliografia

link esterno

• Kanchana Sita presso IMDb
• Kanchana Sita nel database dei film Malayalam