Controversia sul positivismo - Positivism dispute
La disputa sul positivismo (tedesco: Positivismusstreit ) è stata una disputa politico-filosofica tra i razionalisti critici ( Karl Popper , Hans Albert ) e la Scuola di Francoforte ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas ) nel 1961, sulla metodologia delle scienze sociali . Crebbe in un'ampia discussione all'interno della sociologia tedesca dal 1961 al 1969. La denominazione stessa è controversa, poiché furono i sostenitori della Scuola di Francoforte ad accusare i razionalisti critici di essere positivisti, mentre questi ultimi si consideravano oppositori del positivismo .
Panoramica
Il dibattito iniziò nel 1961 a Tubinga , nella Germania occidentale , alla Conferenza della Società tedesca di sociologia. I relatori della conferenza sono stati invitati a discutere le differenze tra scienze sociali e naturali e lo status dei valori nelle scienze sociali.
Nel 1963 il dibattito fu acceso da Jürgen Habermas nel Festschrift für Adorno (scritti in onore di Adorno). Il dibattito è diventato più intensamente critico al Sociology Day di Heidelberg quando Herbert Marcuse si è unito alla discussione. Sorse un vivace dibattito letterario tra Habermas e Hans Albert e il positivismo divenne il centro del dibattito.
I partecipanti hanno anche discusso la questione se il razionalismo critico di Popper e Albert avesse esacerbato i problemi etici. La Scuola di Francoforte riteneva che ciò dovesse essere impossibile, perché come teoria della scienza il razionalismo critico è visto come limitato al campo della conoscenza.
La famosa disputa ha ispirato una raccolta di saggi pubblicata nel 1969. Questo libro è stato tradotto in diverse lingue, incluso l'inglese nel 1976 (vedi sotto). Questa raccolta ha rianimato il dibattito e ha introdotto queste idee a un pubblico più ampio.
Elementi della controversia
La controversia ha il suo fondamento nella disputa sul giudizio di valore ( Werturteilsstreit ) nella sociologia e nell'economia tedesche sulla questione se le affermazioni delle varie scienze sociali siano normative e obbligatorie in politica e se le loro misure possano o meno essere giustificate scientificamente ed essere applicato nelle azioni politiche. Di conseguenza, la disputa sul positivismo è anche chiamata Second Werturtilsstreit .
Il precursore del dibattito sul positivismo può essere fatto risalire al saggio di Max Horkheimer " Der neueste Angriff auf die Metaphysik " ("L'ultimo attacco alla metafisica") pubblicato nel 1937 che critica il positivismo logico del Circolo di Vienna . La prolungata critica del positivismo ha portato alla formazione di due campi: da un lato troviamo il razionalismo critico avanzato da Karl Popper e dall'altro c'è la teoria critica avanzata nella Scuola di Francoforte. Questa visione è stata rafforzata dal fatto che l'opera principale di Popper, Logic of Scientific Discovery , è stata pubblicata nella serie di libri principale del Circolo di Vienna. Popper, tuttavia, si considerava un oppositore del positivismo, e il suo lavoro principale era un duro attacco contro di esso.
Entrambi i campi accettano che la sociologia non può evitare un giudizio di valore che inevitabilmente influenza le conclusioni successive. Nel razionalismo critico l'approccio scientifico dovrebbe essere mantenuto in sociologia, e laddove l'uso di un metodo di induzione non è possibile, dovrebbe essere evitato. Questo porta ad una sociologia che ha solide basi di osservazioni e deduzioni sicure che non possono essere ignorate in politica. Per il razionalismo critico, la sociologia è meglio concepita come un insieme di questioni empiriche soggette a indagine scientifica.
La teoria critica della Scuola di Francoforte, al contrario, nega che la sociologia possa essere scissa dalla sua eredità metafisica; le questioni empiriche sono necessariamente radicate in questioni filosofiche sostanziali. Attingendo a concetti della tradizione hegeliana e marxiana, la teoria critica concepisce la società come una totalità concreta, un ambiente sociale, ad esempio la famiglia, le autorità, i pari oi mass media modellano la coscienza individuale. Secondo la scuola di Francoforte, è importante scoprire i tessuti della società per consentire agli individui di superare l'essere messi alle strette. Il razionalismo critico considera questo obiettivo impossibile e qualsiasi tentativo (cambiare la società con deduzioni possibilmente non scientifiche) come pericoloso. La scuola di Francoforte si oppone al razionalismo critico come se fosse messo alle strette, impedendosi di porre domande scientifiche quando solo alcuni metodi non sono disponibili. Guardando indietro nella storia "Non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere, ma la loro esistenza sociale che determina la loro coscienza" ( Karl Marx ). L'esistenza sociale determina anche la mentalità degli scienziati. Tutte le ipotesi generate dagli scienziati (che andrebbero falsificate) sono limitate al pensabile di questa società. Mentre il razionalismo critico fornisce metodi che dovrebbero avere un'influenza sulla società, è questa totalità che rende le riforme sostenute da Popper inefficaci per cambiamenti evidenti.
Popper, al contrario, sosteneva che la visione della scuola di Francoforte fosse un'ideologia storicista non riuscendo a vedere che qualsiasi tentativo di causare un cambiamento totale della società (cioè la rivoluzione) porta alla violenza, e che la società dovrebbe essere cambiata passo dopo passo (mediante riforme) per risolvere problemi specifici e abolire mali specifici. Secondo Popper, gli individui, inclusi gli scienziati, sono liberi di decidere, e sono forse limitati dalla loro esistenza sociale, ma non totalmente determinati da essa. Le modifiche possono quindi sembrare inefficaci e molto lente, ma si accumuleranno nel tempo. Popper pensa che sia il male minore rispetto alle rivoluzioni violente, dal momento che tali riforme possono essere annullate se risultano solo peggiorare le cose, mentre le rivoluzioni di solito portano a lunghi periodi di tirannia. Quindi, per Popper, il metodo delle riforme dovrebbe essere preferito.
Guarda anche
- antipositivismo
- Dibattito Cassirer-Heidegger
- Dibattito Foucault-Habermas
- Dibattito Gadamer-Derrida
- Leggenda di Popper
- Dibattito Searle-Derrida
Note e riferimenti
Ulteriori letture
- Adorno, Albert, Dahrendorf, Habermas, Pilot and Popper, The Positivist Dispute in German Sociology , Heinemann London 1976 e Harper Torchbook 1976.
- Habermas, Conoscenza e interessi umani (originale: Erkenntnis und Interesse , 1968).
- Habermas, Tecnologia e scienza come ideologia (originale: Technik und Wissenschaft als "Ideologie" , 1968).
- Helmut F. Spinner , Popper e la politica . Berlino (Dietz), 1978.
- Strubenhoff, Marius, "La controversia sul positivismo nella sociologia tedesca, 1954-1970", Storia delle idee europee 44 (2018).
- Dahms, H.-J., Positivismusstreit. Die Auseinandersetzungen der Frankfurter Schule mit dem logischen Positivismus, dem amerikanischen Pragmatismus und dem kritischen Rationalismus , Frankfurt am (Suhrkamp), 1994.