Teologia del cocco - Coconut theology

La teologia del cocco è stato un tentativo del ministro metodista tongano Sione 'Amanaki Havea di creare una teologia contestuale che parlasse dell'esperienza e del contesto specifici delle isole del Pacifico o della cultura oceanica . Havea ha usato la noce di cocco per indicare alcuni temi teologici , come la vita, la morte e la risurrezione di Gesù Cristo e l'azione di Dio nel mondo. Sebbene non sia stato ampiamente accolto dalle chiese oceaniche, segna il primo tentativo significativo verso una teologia del Pacifico.

sfondo

La richiesta di una teologia del Pacifico praticabile può essere fatta risalire alla fondazione della Conferenza delle Chiese del Pacifico nel 1976. Alla Terza Assemblea del PCC, Sir John Guise ha sfidato i cristiani a iniziare a cercare il Cristo del Pacifico, piuttosto che "un Cristo che aveva la faccia bianca, le labbra sottili e gli occhi azzurri ". Sentiva che la chiesa non poteva relazionarsi a un Cristo che non fosse una realtà vivente nel loro contesto.

Il termine teologia della noce di cocco fu coniato per la prima volta da Sione 'Amanaki Havea nel 1985 in un documento che tenne a una consultazione teologica a Suva , nelle Fiji . Havea ha sostenuto che quando i missionari hanno portato il cristianesimo nel Pacifico nel XIX secolo, non sono riusciti a rimuoverlo dalla cultura e dai presupposti occidentali. È stato portato in un "vaso teologico occidentale" e doveva essere coltivato nel "suolo locale". Questo divenne noto come il "modello di trasporto in vaso" della contestualizzazione. Ha proposto che Gesù scelse i simboli dalla sua cultura ebraico-palestinese non per il loro valore intrinseco ma perché erano onnipresenti. Tuttavia, molti di questi simboli, come pecore, pane, aratri e olive, non sono mai esistiti nelle isole del Pacifico prima del contatto con l'Occidente. Pertanto, suggerisce Havea, se Gesù fosse nato nel contesto del Pacifico, avrebbe usato simboli che erano più indicativi della vita lì, come noci di cocco , taro e kava . Affermò che Gesù avrebbe detto "Io sono la noce di cocco della vita" piuttosto che "Io sono il pane della vita".

Principi chiave

La teologia del cocco si basa sul presupposto che le noci di cocco siano essenziali per tutta la vita nelle isole del Pacifico. Da questo simbolo derivano tre categorie teologiche.

Cristologia

La noce di cocco esemplifica l' incarnazione , la morte e la risurrezione di Gesù Cristo. La noce di cocco cade dal punto più alto dell'albero, a simboleggiare la discesa di Gesù da Dio Padre. Quindi, la noce di cocco rotola fino al punto più basso del terreno, rappresentando l'umiltà di Cristo e, se lasciata, inizierà il processo di morte. Un germoglio spingerà attraverso il guscio e la buccia per formare un nuovo albero di cocco. Questo è simile al modo in cui Gesù fu lasciato morire, ma dalla sua morte viene fuori nuova vita.

Kairos

La noce di cocco non può maturare più velocemente o più lentamente. Va a suo tempo. Ciò suggerisce che tutte le cose accadranno nel loro corso e non possono essere affrettate dall'intervento umano, allo stesso modo in cui siamo soggetti all'ordinazione del tempo da parte di Dio. Questo è supportato dalla Bibbia, come Ecclesiaste 3 : 1–8 e Marco 1:15, che dice che c'è un tempo per ogni cosa.

comunione

Il cocco è stato utilizzato come elemento della Cena del Signore . Quando è rotto, fornisce sia cibo che bevande. Questo è in linea con il pensiero di Havea secondo cui se Gesù fosse nato nel Pacifico, avrebbe usato gli equivalenti locali di pane e vino. La noce di cocco può essere utilizzata anche nella liturgia per drammatizzare la vita e la morte di Gesù.

Critica

Una critica che è stata sollevata contro la teologia del cocco di Havea è stata che si concentra troppo sulla cultura e le tradizioni oceaniche mentre si allontana troppo dalla Bibbia . La teologia di Havea si basa sulla convinzione che l'idea di Cristo esistesse nel Pacifico e che i missionari fornissero semplicemente la piena comprensione della sua personalità. Ma'afu Palu sostiene che, invece, Gesù non dovrebbe essere portato troppo lontano da come viene rivelato nelle Scritture.

Un'altra accusa di Palu è che questo concetto del Cristo Pacifico non si concentra abbastanza sulla croce . Sebbene il simbolo della morte sia presente nella noce di cocco, non c'è la stessa nozione di sofferenza e salvezza che c'è nella Bibbia. Il Pacific Christ presentato si concentra principalmente sul ruolo di Cristo come un buon insegnante morale.

C'è anche il suggerimento di Randall Prior che il simbolo della noce di cocco non è abbastanza forte per essere l'incarnazione totale di una teologia del Pacifico. Sembra scettico sul fatto che possa reggere un esame globale contro altre teologie, come la teologia della liberazione , che è nata da una particolare esperienza e lotta. La noce di cocco da sola non può parlare pienamente al più ampio contesto politico ed economico dell'Oceania.

Ci sono anche implicazioni teologiche più ampie nell'usare la noce di cocco invece del pane e del vino per l'Eucaristia, in particolare per coloro che hanno una comprensione più elevata dei sacramenti.

Legacy

Sebbene la teologia del cocco non sia mai diventata una teologia contestuale pienamente accettata, ha incitato gli sforzi di altri teologi dell'Ocean per sviluppare una teologia del Pacifico appropriata. L'ex preside del Pacific Theological College Ilaitia Suvati Tuwere pensava che vanua , la parola Fijiana per "terra", fosse importante per la salvezza come segno del potere redentore di Dio. Ha usato le credenze tradizionali per evidenziare che gli esseri umani devono mantenere una connessione con la terra per essere rinnovati.

Mons. Leslie Boseto della Chiesa Unita in Papua Nuova Guinea e Isole Salomone ha sostenuto la causa della teologia del Pacifico affermando che il Vangelo può essere universale, ma deve essere tradotto nel contesto locale. Vedeva una caratteristica chiave della cultura del Pacifico come il suo forte senso di comunità e interdipendenza.

Keiti Ann Kanongata'a si concentra sull'esperienza della donna e afferma che il Vangelo è un richiamo alla liberazione dalle strutture sociali oppressive. Paragona il processo del parto e la speranza di una nuova vita che lo accompagna alla misericordia di Dio.

Seforosa Carroll rileva inoltre che una delle sfide che devono affrontare gli isolani del Pacifico è l'aumento della migrazione delle persone che a sua volta porta a una sensazione di sfollamento. Di conseguenza, qualsiasi teologia del Pacifico deve affrontare la perdita di appartenenza e di casa.

Riferimenti

Note a piè di pagina

Bibliografia