arte indocristiana - Indochristian art
L'arte indocristiana , arte indocristiano , è un tipo di arte latinoamericana che combina influenze coloniali europee con stili e tradizioni artistiche indigene.
Durante la colonizzazione spagnola delle Americhe, i monaci francescani , domenicani e agostiniani convertirono ampiamente le popolazioni indigene al cristianesimo, introducendole nell'arte e nell'estetica europee. Le arti di questo periodo riflettono una fusione di credenze religiose, estetiche e tradizioni artistiche europee e indigene.
Il termine arte indocristiana è stato coniato da Constantino Reyes-Valerio , uno studioso della cultura e delle arti mesoamericane precolombiane, nel suo libro, Arte indocristiana, scultura e pittura del Messico del XVI secolo . Il lavoro di Reyes-Valerio si è concentrato sulla pittura e la scultura di chiese e monasteri nella Nuova Spagna , ma ha avuto implicazioni più ampie per l'analisi dell'arte in tutta l'America Latina.
Origini del termine
Conio del termine Arte Indocristiana
Il termine arte indocristiana è stato coniato da Constantino Reyes-Valerio nella sua opera del 1978, Arte indocristiano: escultura del siglo XVI en México . Questo lavoro è stato seguito da un'analisi della pittura murale indocristiana, e i due libri sono stati ripubblicati in forma combinata nel 2000. In questo lavoro, Reyes-Valerio definisce l'arte indocristiana come un'arte indigena nella sua produzione ma cristiana nei suoi temi, usando il termine come designazione per opere d'arte che mescolavano elementi simbolici di culture cristiane e preispaniche. Esperto di scultura mesoamericana precolombiana, Reyes-Valerio concentra i suoi studi sull'arte prodotta in ambienti monastici nella Nuova Spagna, esaminando principalmente sculture e dipinti che ornano monasteri e conventi e identificando connessioni iconografiche con precedenti opere indigene.
Il conio di Reyes-Valerio del termine arte indocristiana si basava sui suoi 45 anni di esperienza nello studio dei monumenti precolombiani e coloniali in tutto il Messico. Nel tracciare l'influenza indigena sull'arte coloniale, Reyes-Valerio si basa principalmente su un'attenta analisi dei dettagli e dei motivi artistici, un processo che chiama "parlare all'arte", ma supporta questa analisi con fonti documentarie come le riviste di agostiniano, francescano, e frati domenicani.
Reyes-Valerio non discute solo della produzione artistica indigena, ma lega quest'arte ai sistemi educativi creati dai monaci europei. Sostiene che l'uso di immagini religiose tradizionali indigene da parte di artisti indiani è una forma di ribellione intesa a mantenere vive le loro tradizioni.
Critiche al termine
Sebbene il significato del contributo di Reyes-Valerio all'identificazione dell'iconografia indigena all'interno dell'arte monastica coloniale sia ampiamente riconosciuto, un certo numero di storici dell'arte ha criticato le implicazioni della parola "indocristiano" così come l'analisi di Reyes-Valerio del contesto culturale in cui l'arte è stata prodotta.
Nel libro Mestizaje and Globalization: Transformations of Identity and Power, Stefanie Wickstrom si oppone all'uso del termine "indocristiano". Wickstrom sostiene che il termine semplifica eccessivamente l'arte monastica coloniale e le intenzioni degli artisti classificando ogni elemento come indiano o cristiano nel simbolismo, non riuscendo a spiegare l'evoluzione di una forma d'arte meticcia quando il simbolismo cristiano ha preso contatto con nuove culture e si è evoluto.
Altri hanno obiettato alla discussione di Reyes-Valerio sulla colonizzazione; nel discutere la colonizzazione della Nuova Spagna, Reyes-Valerio fa la controversa affermazione che la conquista spirituale degli europei sulle popolazioni indigene sia stata più dannosa della conquista armata. Inoltre, nelle sue descrizioni delle interazioni tra monaci e popolazioni indigene, Reyes-Valerio si concentra principalmente sul danno psicologico arrecato alle popolazioni indigene quando hanno perso le loro credenze religiose ancestrali.
Discussione correlata sull'influenza artistica indigena
Nel corso del ventesimo secolo, ci sono stati numerosi movimenti per rivalutare il ruolo dei popoli indigeni nella creazione delle identità nazionali latinoamericane. In Messico, dopo la rivoluzione, il movimento Indigenismo ha attribuito maggiore valore alla cultura indigena e al significato storico. Questo cambiamento si è riflesso in un cambiamento nell'atteggiamento degli storici dell'arte nei confronti dell'arte e dell'estetica indigene. Queste influenze sull'arte coloniale erano state ampiamente trascurate fino a quel momento.
Il riconoscimento delle influenze artistiche indigene variava ampiamente, con gli storici dell'arte che riconoscevano solo gradualmente l'esistenza di un'influenza indigena sull'arte coloniale messicana. Nel 1939, Agustin Velazquez Chavez descrisse l'arte della Nuova Spagna come il prodotto di una mescolanza di culture indiane e spagnole in conflitto, attribuendo un significato speciale alla natura "messicana" di questo intreccio di culture. Nel descrivere l'arte churrigueresca del Messico, Miguel Toussaint ha usato il termine "meticcio", riconoscendo la partecipazione degli indigeni all'arte del Messico coloniale.
Il termine "Tequitqui" è stato creato da Jose Moreno Villa per classificare le opere artistiche con una fusione di elementi spagnoli e indigeni. Con questo termine, che in nahuatl significa “affluente”, Moreno Villa ha messo a confronto l'arte del Messico coloniale e l' arte mudéjar dei musulmani in Spagna durante la Reconquista. Tequitqui è stato il primo termine usato specificamente per identificare l'arte che combina influenze coloniali e indigene, tuttavia, Moreno Villa ha limitato la sua applicazione alle opere in cui l'artista indigeno rappresenta simboli religiosi atavici. Nelle opere successive Moreno Villa elabora la sua interpretazione dell'arte coloniale messicana, affermando che il contributo indigeno al genere era limitato alle divinità non cristiane rappresentate, mentre affermava che lo stile artistico delle opere d'arte coloniale non era legato alle tradizioni artistiche indigene.
Esempi di arte indocristiana
Sebbene il termine "arte indocristiana" fosse originariamente usato solo per descrivere la scultura e i murales monastici messicani, per definizione, si applica a qualsiasi arte creata da artisti indigeni e contenga temi cristiani. Può essere applicato a un'ampia varietà di tradizioni artistiche dell'America Latina coloniale. Tuttavia, il termine diventa sempre più difficile da applicare all'arte nel tardo periodo coloniale e post-coloniale, poiché si basa su un'opposizione chiaramente definita tra artista indigeno e temi euro-cristiani. Il modo in cui viene definita l'arte indocristiana trascura l'intreccio di identità native ed europee e la mescolanza di culture che si sono sviluppate gradualmente in tutta l'America Latina.
Le opere d'arte religiose dell'America Latina coloniale spesso dimostrano l'influenza indocristiana in vari modi. L'arte indocristiana include spesso raffigurazioni di divinità ataviche e simboli religiosi, geroglifici, figure con caratteristiche indigene e abiti tradizionali indigeni e flora e fauna autoctone. Inoltre, può utilizzare stili artistici tradizionali di rappresentazione.
Arte monastica
Nei primi anni della colonizzazione, l'arte era principalmente commissionata dalla chiesa. Mentre i missionari agostiniani, domenicani e francescani tentavano di convertire le popolazioni native delle Americhe, le loro tecniche variavano ampiamente, ma spesso implicavano minacce di violenza. I missionari in genere hanno tentato di eliminare la cultura indigena, convertendo i nativi non solo al cristianesimo, ma anche alle pratiche sociali europee.
Molta arte monastica latinoamericana del periodo coloniale potrebbe essere definita indocristiana. Murales, dipinti, progetti architettonici, sculture e oggetti ornamentali erano tutti spesso creati da artigiani nativi e incorporavano l'iconografia indigena.
Scuola di Cuzco
La scuola di Cuzco era una tradizione artistica associata a Cusco, in Perù. Dopo la conquista spagnola dell'impero Inca, un gruppo di artisti religiosi spagnoli fu inviato a Cusco per aiutare nella conversione del popolo Inca al cattolicesimo. Questo gruppo di artisti ha iniziato una scuola, insegnando ai quechua e ai meticci a disegnare e usare i colori ad olio secondo gli stili europei.
Basandosi sulle tradizioni artistiche precolombiane, i pittori di Cusqueño hanno creato opere d'arte in modo anonimo e hanno incluso flora e fauna autoctone nelle loro opere. Hanno anche creato una tradizione di pittura dei monarchi Inca: un allontanamento dai temi religiosi cristiani e un'espressione di orgoglio culturale.
Ángel Arcabucero (Angelo archibugiere)
Ángel arcabucero è un genere pittorico legato alla scuola di Cuzco. Questi dipinti raffigurano angeli che tengono in mano un archibugio, o antica arma da fuoco, e vestiti con abiti che ricordano quelli indossati dalla nobiltà andina. Si ritiene che questi angeli siano collegati a guerrieri alati preispanici.
Monja Coronada (Suora Incoronata)
Monja Coronada (Suora incoronata) è un genere di ritratti comune tra i conventi messicani. Questi ritratti commemorativi di suore che indossavano abiti da sposa e corone floreali erano comuni nel XVIII secolo. Da una prospettiva euro-cristiana, gli ornamenti nuziali delle monache alludono alla Vergine Maria incoronata, che simboleggia il matrimonio mistico con Dio e la vittoria sul peccato. Questo simbolismo cristiano è, tuttavia, combinato con l'immaginario mesoamericano; i dipinti spesso sostituiscono la tradizionale fronda di palma europea con un bastone floreale mesoamericano e ornano la corona con fiori secondo le pratiche tradizionali dell'arte floreale. Inoltre, le immagini di uccelli e farfalle che sono spesso incluse nei ritratti delle suore incoronate possono simboleggiare le credenze indigene riguardanti l'anima e l'aldilà.
Nostra Signora di Guadalupe
L'iconografia della Madonna di Guadalupe è sincretica e può essere considerata un primo esempio di arte in stile indocristiano. Un certo numero di elementi all'interno dell'immagine si riferiscono alla sensibilità nahuatl locale ed è probabile che siano stati interpretati in modi specifici dai suoi spettatori. Questi elementi includono l' aureola della Vergine , che dimostra il potere di Dio sulle divinità locali (in particolare Huitzilopochtli , il dio del sole); la sua posizione sulla luna, che porta un simbolismo simile per quanto riguarda il dio Metztli ; il suo angelo di accompagnamento e il mantello color giada , entrambi indicanti il suo alto status; e la cintura intorno alla vita, che ricorda il Nahui Ollin e simboleggia il suo portamento di Gesù Cristo.