Metodismo primitivo nel Regno Unito - Primitive Methodism in the United Kingdom

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Il Metodismo Primitivo fu un movimento importante nel Metodismo Inglese e Gallese dal 1810 circa fino all'Unione Metodista nel 1932. La denominazione emerse da una rinascita a Mow Cop nello Staffordshire . Primitivo significava "semplice" o "relativo a uno stadio originale"; i metodisti primitivi si consideravano praticanti una forma più pura di cristianesimo, più vicina ai primi metodisti.

Caratteristiche

I metodisti primitivi erano caratterizzati dal design relativamente semplice delle loro cappelle e dal loro basso culto della chiesa , rispetto alla chiesa metodista wesleyana , dalla quale si erano separati. La sua base sociale era tra i membri più poveri della società, che ne apprezzavano sia il contenuto (dannazione, salvezza, peccatori e santi) sia il suo stile (diretto, spontaneo e appassionato). Era democratica e controllata a livello locale e offriva un'alternativa ai metodisti wesleyani della classe media e alla Chiesa d'Inghilterra controllata dall'establishment , che non erano affatto democratici nel governo. Anche così, era troppo formale per alcuni aderenti, che passarono al pentecostalismo . La crescita è stata forte a metà del XIX secolo. L'appartenenza è diminuita dopo il 1900 a causa del crescente secolarismo nella società, la concorrenza di altre denominazioni anticonformiste come l' Esercito della salvezza di William Booth , una rinascita dell'anglicanesimo tra le classi lavoratrici e la concorrenza tra i vari organismi metodisti.

A poco a poco le differenze tra i metodisti primitivi e i wesleyani si sono ridotte e le due denominazioni alla fine si sono fuse , insieme ai metodisti uniti , per diventare la chiesa metodista della Gran Bretagna nel 1932. Negli Stati Uniti, la chiesa metodista primitiva ha continuato a questo giorno, e anche alcune singole chiese metodiste britanniche mantengono le loro tradizioni primitive.

Origini

Un disegno di Hugh Bourne , uno dei primi leader metodisti primitivi
La predicazione di Lorenzo Dow, incisione di Lossing-Barrett, 1856

Il Metodismo primitivo ebbe origine nelle " riunioni del campo " tenutesi nell'area di The Potteries a Mow Cop , nello Staffordshire, il 31 maggio 1807. Ciò portò, nel 1811, all'unione di due gruppi, i " Metodisti della riunione del campo " e i Clowesiti guidati rispettivamente di Hugh Bourne e William Clowes .

Il movimento è stato generato dai seguaci di questi uomini. Bourne e Clowes erano evangelisti carismatici . Entrambi avevano una reputazione di zelo ed erano in sintonia con le idee condannate dalla Wesleyan Connexion . La loro convinzione che fosse più inaccettabile per la Wesleyan Connexion era il loro sostegno alle cosiddette riunioni di campo . Si trattava di incontri all'aperto della durata di un giorno che coinvolgevano la preghiera pubblica, la predicazione e le feste dell'amore .

Clowes era un convertito metodista di prima generazione : all'età di 25 anni rinunciò al suo desiderio di essere il miglior ballerino d' Inghilterra . Il movimento è stato influenzato anche dal background dei due uomini: Clowes aveva lavorato come vasaio mentre Bourne era stato un carraio . Entrambi erano stati espulsi dalla Wesleyan Connexion: Bourne nel 1808 e Clowes nel 1810. La ragione addotta per l'espulsione di Clowes era che si era comportato "in contrasto con la disciplina metodista" e quindi "che non poteva essere né un predicatore o leader a meno che non abbia promesso di non partecipare più alle riunioni del campo ".

Sembra probabile che questa non fosse l'unica preoccupazione per quanto riguarda la coppia. L'associazione di Bourne con l'evangelista americano Lorenzo Dow lo avrebbe messo in penombra con i leader wesleyani. L'ostilità della leadership wesleyana nei confronti di Dow è dimostrata da una minaccia ricevuta da Dow dall'importante Wesleyan Thomas Coke (due volte presidente della Conferenza, nel 1797 e nel 1805) all'arrivo di Dow a Londra intorno al 1799. Coke minacciò di "scrivere a Lord Castlereagh per informarlo che e quello che sei, [e] che ti rinneghiamo, ... allora sarai arrestato e rinchiuso in prigione ".

La Wesleyan Connexion era anche preoccupata per l'associazione di Bourne e Clowes con i "Magic Methodists" o "Forest Methodists" guidati da James Crawfoot , il "vecchio di Delamere Forest ". Crawfoot era significativo sia per Bourne che per Clowes e per un certo periodo fu il loro mentore spirituale. Teneva incontri di preghiera in cui le persone avevano visioni e cadevano in trance. Crawfoot, secondo Owen Davies , aveva sviluppato la reputazione di possedere poteri soprannaturali. In effetti, Henry Wedgwood , scrivendo più tardi nel secolo, ricordò che molti abitanti del posto all'epoca erano terrorizzati dai poteri magici di un locandiere chiamato Zechariah Baddeley , ma che consideravano i poteri di Baddeley nient'altro che le preghiere e la predicazione di Crawfoot.

L'entusiasmo associato al revivalismo era considerato poco raccomandabile dall'establishment dell'inizio del XIX secolo. Nel 1799, il vescovo di Lincoln affermò che l'elemento "ranter" del metodismo era così pericoloso che il governo doveva vietare l'itineranza. Uomini come Bourne e Clowes non erano istruiti e la loro predicazione e la loro conversione di massa erano percepite come minacciose. I metodisti wesleyani, come la Coca-Cola, volevano prendere le distanze da tale populismo. La morte di John Wesley rimosse un'influenza restrittiva sul Metodismo popolare: non c'erano leader o autorità evidenti e il potere fu investito nella Conferenza di Wesleyan. I wesleyani si separarono formalmente dalla Chiesa d'Inghilterra , il che li portò a una maggiore organizzazione e definizione di sé, e la leadership poteva ora trattenere i biglietti di membri come Bourne e Clowes che non si comportavano nel modo previsto dalla Conferenza. Il risultato è stato una minore tolleranza per il dissenso interno e un indebolimento della leadership del movimento.

I metodisti della riunione del campo hanno guardato indietro ai primi giorni del movimento metodista e hanno ritenuto che la predicazione sul campo fosse accettabile. Nonostante la loro esclusione dalla Connexion, Clowes e Bourne e gli assistenti che sembravano aiutarli furono coinvolti in un compito che The Romance of Primitive Methodism vedeva come un'opera di evangelizzazione primaria. Lo stesso libro considera anche la denominazione metodista primitiva come una crescita indipendente piuttosto che come una propaggine del metodismo tradizionale.

Risposta metodista alla situazione politica

La leadership della Chiesa metodista di recente formazione è stata resa particolarmente sensibile alle critiche degli eventi internazionali. La Gran Bretagna era stata coinvolta in una guerra quasi perpetua con la Francia dal 1793. Una serie di sconfitte agli alleati e la minaccia del " Sistema Continentale " aumentarono la tensione all'interno.

L'establishment ha affrontato una minaccia allarmante sotto forma delle convinzioni anti-monarchiche rivoluzionarie del governo francese. La guerra e la rivoluzione francese hanno incoraggiato la paura di una ribellione in Gran Bretagna. Le leggi repressive emanate dal secondo ministero Pitt provenivano dalla paura del dissenso interno.

In questa atmosfera la leadership metodista temeva la repressione e si sforzava di evitare di inimicarsi il governo. Il movimento metodista sfidò la Chiesa d'Inghilterra , un'istituzione ampiamente considerata come un baluardo della stabilità nazionale. Come sottolinea Hugh McLeod, i membri ei predicatori metodisti potrebbero essere espliciti nelle loro critiche alla Chiesa d'Inghilterra. Il movimento è cresciuto rapidamente, soprattutto tra le classi lavoratrici in espansione.

La combinazione di rapida crescita, fascino popolare ed entusiasmo ha allarmato molti. La paura dell'appartenenza metodista sembra essere stata condivisa in una certa misura dalla leadership wesleyana. Il dottor Coke ha anche suggerito che non si sarebbe sorpreso se "in pochi anni alcuni dei nostri, i più calorosi in politica e più freddi nella religione, avessero brindato ... un'estate sanguinosa e un re senza testa".

La leadership ha reagito alle critiche e alle proprie paure introducendo ulteriore disciplina. Hanno espulso l'eminente Alexander Kilham nel 1795, e un anno dopo hanno vietato a qualsiasi itinerante di qualsiasi pubblicazione senza l'approvazione del comitato del libro di recente creazione.

Dal 1805 fu vietato l'uso di inni non emessi dalla Book Room e nel 1807 le riunioni del campo furono condannate. Attraverso la disciplina speravano di poter eludere l'appannamento della slealtà.

La dirigenza ha reagito male a Lorenzo Dow e all'associazione di Bourne con lui. Dow era un repubblicano e un millenario . Ha fatto discorsi selvaggi anti-establishment e non ha fatto distinzione tra religione e politica. In un tratto del 1812 predicava che "non può ora suonare la 'Settima Tromba' e le 'sette ultime piaghe' si stanno riversando?" Dow ha accusato il governo britannico di essere tirannico e ripugnante per le leggi di natura di Dio. Essendo una chiesa separata, consci della propria immagine pubblica e temendo la repressione, sentivano di dover dissociarsi da lui. Le misure della leadership wesleyana per eludere la repressione portarono all'imposizione di una maggiore disciplina interna. I membri che erano visti come una responsabilità sono stati espulsi. I punti di vista che erano anti-establishment sono stati condannati.

Propaganda wesleyana

La leadership wesleyana non si è impegnata a migliorare la propria reputazione solo con la disciplina. Attraverso la propaganda hanno capitalizzato il maggior livello di disciplina nel tentativo di riformare la loro immagine. Hempton afferma che i metodisti hanno usato la propaganda per proiettare un'immagine industriosa e ben disposta. La rivista metodista è stata utilizzata per stampare volantini di sostegno sulla monarchia, lodando la diffidenza del re nei confronti dei riformatori. Il movimento è stato descritto come una forza conservatrice; la leadership che rivendicava il Metodismo promuoveva "la subordinazione e l'industria negli ordini inferiori". Mentre promuoveva questa immagine dei metodisti, anche la leadership wesleyana si mosse per sfuggire ai vecchi insulti. Un ostacolo alla rispettabilità metodista era la loro associazione con l'ignoranza e la superstizione. La leadership ha cercato di scrollarsi di dosso questa reputazione. In Galles, 1801, avvertirono i loro membri di non essere coinvolti in stregoneria, magia e stregoneria, e nel 1816 cinquanta membri della Portland Methodist Society furono cancellati per aver mantenuto fede nel soprannaturale. Non solo questo dimostra che la transizione wesleyana al conservatorismo denominazionale ha portato a una minore tolleranza per le credenze alternative; dimostra anche che c'era meno tolleranza per le credenze non borghesi. Questo illustra perché l'associazione di Bourne e Clowes con Crawfoot era inaccettabile per la leadership. Suggerisce anche un divario tra le prospettive della leadership wesleyana e la schiera metodista.

Disillusione con i leader wesleyani

C'era un livello di disillusione nei confronti della leadership wesleyana. C'era un livello di insoddisfazione per il conservatorismo della leadership e per le loro politiche finanziarie.

La reazione dei membri dello Yorkshire al sostegno della leadership del governo dopo Peterloo è illustrata dalla voce secondo cui la leadership wesleyana aveva "prestato al governo mezzo milione di soldi per comprare cannoni con cui sparargli" . Quando un predicatore locale a North Shields ha criticato le azioni dei magistrati a Peterloo, ha affrontato le critiche di itineranti e "amici rispettabili". La dirigenza, tuttavia, ritenne di non potersi permettere di espellere questo predicatore a causa del sostegno che riceveva a livello locale. Questo incidente ha dimostrato che la leadership non rappresentava gli interessi e le opinioni di alcuni metodisti. Le politiche della leadership spesso non favorivano i metodisti più poveri. La leadership ha introdotto numerose misure per raccogliere fondi. Hanno introdotto quote settimanali e trimestrali, riscossioni annuali, il pagamento della classe e del biglietto in denaro e l'affitto dei posti a sedere. Queste tasse hanno gravato pesantemente sui poveri durante gli anni della guerra e nella depressione che seguì. Hanno anche aperto un divario tra i membri più ricchi e quelli più poveri. L'affitto dei posti a sedere emarginava i poveri di una cappella, esaltando i ricchi. I poveri erano spesso relegati nella parte meno popolare della cappella e implicitamente il loro coinvolgimento veniva svalutato. Una delle prime cappelle era a Walpole Old Chapel , Suffolk. La presenza alla cappella, che un tempo era stata un motivo di orgoglio di fronte ai superiori sociali, ora rafforzava la loro inferiorità. Allo stesso modo tali sviluppi hanno portato alla disillusione dei metodisti rurali. I poveri contributi di molte società rurali ai fondi Connexional hanno portato all'abbandono pastorale. A titolo illustrativo della disillusione di molti, un opuscoli nel 1814 disse: "Ti lamenti che i predicatori non chiamano mai per vederti a meno che tu non sia grandi persone ... Beh, potresti vedere il motivo; non puoi fare nulla per loro; i soldi vogliono e i soldi loro deve e avrà ". La disillusione di molti metodisti con la guida della Conferenza di Wesley ha aumentato la possibilità di scisma.

Qual era la posta in gioco

Il fattore cruciale era che questi eventi si sono verificati in un momento in cui il movimento aveva più da perdere che mai. Dopo la loro uscita dalla Chiesa d'Inghilterra, la costruzione di cappelle e un ministero più ampio divennero una necessità. Inoltre, Connexion ha investito in scuole, fondi pensione e missioni estere. Inoltre, attraverso il duro lavoro e una vita pulita, molti metodisti avevano aumentato la loro ricchezza e le loro proprietà. Tutto questo potrebbe essere perso per un timoroso governo in tempo di guerra o per una folla urlante.

Il "clero" wesleyano ricavava le proprie entrate dalla Chiesa e aveva un interesse acquisito nell'assicurare una politica conservatrice. Era più facile per gli uomini delle classi inferiori, artigiani come Bourne e Clowes, anteporre il revivalismo all'opportunità. Avevano meno da perdere. Si può quindi dire che il movimento metodista primitivo sia iniziato in reazione alla spinta wesleyana verso la rispettabilità e il denominazionalismo. È stato un movimento guidato dai poveri e per i poveri.

Somiglianze con i wesleyani e differenze da loro

Differenze percepite inconciliabili portarono allo scisma del movimento metodista e alla formazione del metodismo primitivo. All'inizio del XX secolo, tuttavia, i Wesleyani e i Primitivi furono riconciliati e riuniti.

Anche la struttura dei metodisti primitivi, sebbene superficialmente ampiamente simile alla connessione wesleyana, mostrava alcune differenze pronunciate. Sia i primitivi che i wesleyani impiegarono un sistema di connessione, impiegando una combinazione di predicatori itineranti e locali. Entrambe le loro organizzazioni includevano una serie di funzionari e comitati locali, di circoscrizione, di distretto e di collegamento.

Secondo James Obelkevich, il metodismo primitivo era più decentralizzato e democratico. Julia Werner concorda sul fatto che il movimento è stato decentralizzato. La maggior parte delle decisioni e della politica quotidiana sono state decise a livello locale. I circuiti erano virtualmente autonomi e la loro amministrazione non era dominata dai funzionari della chiesa, ma dai laici .

L'espansione del movimento, attraverso la commissione di nuove missioni, è stata diretta da individui o circuiti, e non da un'autorità centrale. Le decisioni che interessavano l'intero movimento venivano prese durante le riunioni annuali. Anche questi incontri erano altamente democratici, con i laici che superavano gli itineranti nel potere di voto. La "chiesa" non poteva dettare la politica ai suoi membri. Confronta le espulsioni di Kilham dai Wesleyani (1795) e un esplicito "malcontento" dei metodisti primitivi (1824). Mentre Bourne ha dovuto impegnarsi in una lunga e difficile discussione prima di vincere un voto, il dottor Coke ha respinto un processo decisionale democratico. Nei primi anni del metodismo primitivo l'appartenenza aveva un potere e una libertà considerevoli.

I predicatori e le comunità metodiste primitive differivano dalle loro controparti wesleyane. Sebbene i wesleyani tendessero alla rispettabilità, i primitivi erano poveri e revivalisti. Secondo JE Minor, i predicatori metodisti primitivi erano meno istruiti e più propensi a "essere tutt'uno con le loro congregazioni" o addirittura "dominati da loro". I predicatori metodisti primitivi parlavano chiaramente in contrasto con i servizi wesleyani "abbelliti con allusioni letterarie e pronunciati in un linguaggio altisonante". I predicatori metodisti primitivi erano vestiti in modo semplice e mal pagati. Sebbene i ministri wesleyani nel 1815 potessero comandare circa 100 sterline, una casa e un cavallo, il sovrintendente metodista primitivo del circuito di Gainsborough ricevette 62 12 sterline nel 1852. Il secondo ministro del circuito di Gainsborough ricevette 36 sterline, circa quanto un bracciante agricolo. Se i predicatori metodisti primitivi non avevano abbastanza soldi, ci si aspettava che si rivolgessero al Signore per avere sostegno. C'era anche una disparità tra la ricchezza delle loro congregazioni. È più probabile che le congregazioni wesleyiane provenissero da un ceto medio inferiore, o artigiano, rispetto ai metodisti primitivi. I metodisti primitivi erano molto probabilmente piccoli agricoltori, servi, operai di mulini, minatori, braccianti agricoli, tessitori e magliaie.

Il movimento metodista primitivo esaltava le sue povere congregazioni glorificando abiti e parole semplici . L'hanno promosso per due motivi. In primo luogo pensavano che il vestiario semplice fosse prescritto dal Vangelo e in secondo luogo perché li rendeva distintivi. In un'epoca in cui i wesleyani cercavano l'assimilazione e la rispettabilità, volevano distinguersi come un "popolo particolare". Il movimento metodista primitivo ha fatto della loro differenza una virtù.

Predicazione e revivalismo

I Primitivi avevano maggiori probabilità di andare contro le norme della società. Il mantenimento metodista primitivo del revivalismo è indicativo di questo. Erano visibili e rumorosi; hanno fatto uso di tecniche revivaliste come la predicazione all'aria aperta.

I loro servizi erano condotti con uno zelo fanatico che la leadership wesleyana avrebbe trovato imbarazzante. Gli inni che cantavano erano fortemente influenzati dalla cultura popolare e non considerati rispettabili. Erano spesso cantati su melodie popolari ed erano pieni di riferimenti al paradiso come luogo di opulenza. Come commenta Werner, i loro inni erano in contrasto con "gli inni più seri cantati nelle cappelle wesleyane". Tutti i loro membri erano considerati uguali e venivano chiamati fratello o sorella; anche i bambini hanno potuto partecipare pienamente. Molti bambini divennero effettivamente predicatori, ad esempio predicatori maschi come Thomas Brownsword, Robinson Cheeseman e John Skevington. C'erano anche molte ragazze predicatrici, come Elizabeth White e Martha Green, che predicavano da quindicenni.

La Conferenza di Wesleyan condannò il ministero femminile nel 1803, chiudendo così efficacemente le sue porte alla predicazione femminile. Le donne erano limitate a lavorare nelle scuole domenicali e a parlare alle "riunioni Dorcas". Al contrario, il metodismo primitivo ha permesso ai poveri, ai giovani e alle donne di ottenere un'influenza pubblica. I metodisti primitivi erano più ricettivi alle opinioni di queste persone e di conseguenza presero una linea diversa sul soprannaturale. I wesleyani stavano cercando di prendere le distanze dalla superstizione e dalla cultura popolare superstiziosa. I metodisti primitivi si impegnarono con le credenze popolari nella loro presentazione di Dio come uno i cui poteri potevano essere invocati dai predicatori.

Esempi di questo possono essere trovati nel Primitive Methodist Magazine . Ad esempio, l'edizione di dicembre del 1824 contiene un aneddoto di uno storpio che viene guarito attraverso la sua conversione al metodismo primitivo. Allo stesso modo, l'edizione di novembre dello stesso anno contiene un capitolo sulla "risurrezione dei morti" (V) dal titolo Trattato sulla coltivazione dei doni spirituali . I metodisti primitivi vedevano l'opera del Signore in ogni cosa. Il Primitive Methodist Magazine del 1821 affermava che il movimento era iniziato "non progettato dall'uomo" ed era un esempio di "Divina Provvidenza". La rivista continua a rivelare ulteriori esempi del potere e del favore di Dio nei loro confronti. Un uomo che si mise contro i metodisti primitivi fu colpito da una malattia e un predicatore che si perse e si arenò fu salvato quando il Signore mandò le persone a trovarlo.

La leadership credeva chiaramente in ciò che molti all'epoca avrebbero deriso come superstizione popolare. Ad esempio, Clowes affermava di aver combattuto con il Molliccio di Kidsgrove da giovane e Bourne credeva nelle streghe. A proposito di una donna che ha incontrato a Ramsor , Bourne ha scritto: "Credo che si dimostrerà una strega. Questi sono i capi operai sotto Satana, come i padri sono i capi operai sotto Gesù Cristo ... Per le streghe in tutto il tutto il mondo si incontra e ha una connessione con il diavolo del potere ". La rivista ritiene che le esaltazioni dei laici siano uno degli avvenimenti più importanti delle riunioni del campo. Ad esempio, riporta che a Sheshnall 1826, una donna cadde a terra sotto il potere purificatore del Signore, mentre un'altra gridò ad alta voce.

Fattori comuni

I metodisti primitivi e wesleyani avevano molto in comune. Inizialmente erano entrambi molto anticattolici . Il loro background sociale non era completamente diverso. C'erano molti poveri wesleyani. È stato influenzato dal fatto che i wesleyani della classe media hanno dominato il movimento, non in numero. Molti wesleyani non erano d'accordo o non rispettavano la politica ufficiale. Molti erano in sintonia con il revivalismo e la cultura popolare. L'esistenza di una setta alternativa, il metodismo primitivo, non pose fine al dissenso.

Nella politica e nelle prospettive ufficiali i due movimenti avevano molto in comune. Entrambi hanno incentrato il loro insegnamento sulla Bibbia e hanno condiviso una visione simile della società e della moralità. I primitivi erano più radicali dei metodisti wesleyani. Armstrong afferma che Thomas Cooper trovò che i metodisti primitivi "rifiutavano di [suo] leggere qualsiasi libro tranne la Bibbia, a meno che non fosse un libro veramente religioso". Allo stesso modo, sia i metodisti primitivi che quelli wesleyani volevano riformare il comportamento popolare. Anche in questo caso i primitivi erano più radicali dei wesleyani e meno in sintonia con la correttezza borghese. Bourne non era solo a favore della temperanza, era del tutto in disaccordo con l'alcol e si considerava il padre del movimento astemio. I metodisti primitivi erano una religione della cultura popolare. Mentre i wesleyani tentavano di imporre elementi di cultura della classe media alle classi inferiori, i metodisti primitivi offrivano una cultura popolare alternativa. Hanno programmato le loro attività in modo che coincidessero con eventi peccaminosi. Ad esempio, in alternativa alla settimana della corsa a Preston hanno organizzato una parata per bambini della Scuola Domenicale e una "festa frugale". Entrambi hanno cercato di inculcare la dottrina dell'auto-aiuto nella classe operaia. Promuovevano l'istruzione attraverso le scuole domenicali , sebbene i Primitivi si distingessero insegnando a scrivere. Attraverso una combinazione di disciplina, predicazione ed educazione sia il metodismo primitivo che quello wesley hanno cercato di riformare la moralità dei loro membri.

Nel 1850 i primitivi e i wesleyani mostravano segni di poter superare le loro differenze. Il metodismo primitivo si stava addolcendo. Nel 1850 era meno distintamente non borghese e più in linea con le norme sociali. Meno enfasi è stata posta sul soprannaturale. Nel 1828 Bourne disse delle trance: "Questa cosa scoppia ancora di tanto in tanto. È un argomento al momento non ben compreso e che richiede una particolare protezione contro la scorrettezza e l'impostura". Gli inni sull'inferno furono cantati meno frequentemente e la sezione Providence del Primitive Methodist Magazine declinò di importanza e fu abbandonata del tutto nel 1862. L'entusiasmo revivalista della leadership primitiva si affievolì. Persino Clowes, una volta un ardente entusiasta, divenne "convinto che la religione non consistesse in movimenti del corpo, siano essi gridare, saltare, cadere o stare in piedi".

I primitivi divennero meno ardenti nel sostenere il diritto femminile all'uguaglianza ecclesiastica. Nel 1828 alle donne fu proibito di diventare sovrintendenti, ea metà del secolo cessarono di esserci biografie che elogiavano le predicatrici nella rivista metodista . Elizabeth Bultitude , l'ultima delle predicatrici itineranti morì nel 1890 e la predicazione cambiò notevolmente. I servizi si caratterizzano per il loro decoro e il ministero diventa sempre più professionale. Il codice di abbigliamento fu abbandonato nel 1828 e la predicazione divenne più urbana. I valori della comunità erano più in linea con la rispettabilità della classe media: Parkinson Milson riferì che i predicatori locali e i leader di classe erano offesi dal suo discorso semplice.

Inizia la convergenza

Negli anni venti dell'Ottocento i metodisti primitivi mostravano segni di maggiore conformità. Allo stesso tempo i metodisti wesleyani stavano allentando la loro opposizione al revivalismo.

Nel 1820 la Conferenza permise una forma modificata di riunione del campo, ma le diede un nome diverso. I predicatori wesleyani adottarono tecniche di porta in porta e nel 1822 vi furono numerose adunanze all'aperto. L'atteggiamento ufficiale di Wesley non si stava solo ammorbidendo nei confronti delle tecniche revivaliste metodiste primitive. Si stava anche ammorbidendo riguardo alla promozione metodista primitiva della non mondanità. La rivista Methodist ha pubblicato una serie di articoli "Sul carattere dei primi metodisti". La rivista ha elogiato il loro "abito semplice" e la "semplicità dei modi". Questo ha rappresentato un tentativo di coinvolgere nuovamente i poveri. Nel 1850, sia i metodisti primitivi che quelli wesleyani scoprirono che le loro differenze erano meno significative e appassionate.

Nel 1864 i Primitivi fondarono l' Elmfield College a York .

I primitivi stavano diventando sempre più simili ai metodisti wesleyani. Le stesse forze che promuovevano lo scisma nel metodismo wesleyano operavano sul metodismo primitivo. I loro leader sono diventati più conservatori con l'avanzare dell'età. Hanno mostrato segni di allontanamento dal revivalismo e dell'intenzione di imporre una maggiore disciplina ai membri. Hanno sperimentato alcuni scismi negli anni venti dell'Ottocento. Questi problemi metodisti primitivi furono attribuiti all'ammissione di predicatori "impropri" e "personaggi discutibili". Il sentimento di questa spiegazione è simile ai commenti di Bunting secondo cui "lo scisma dal corpo sarà meno malvagio dello scisma in esso". I problemi negli anni '20 dell'Ottocento erano spesso legati a questioni di denaro. La decisione della conferenza del 1826 di imporre una più stretta disciplina finanziaria ai circuiti portò a un esodo di membri e trenta itineranti. Il movimento è diventato più orientato al consolidamento attraverso una maggiore organizzazione. Nel 1821 i predicatori furono chiamati a registrare le loro attività e nel 1822 fu pubblicato un manuale per predicatori. I predicatori ora disponevano di linee guida, era stato introdotto un elemento di responsabilità e la leadership aveva affermato che i resoconti collegati avevano la priorità sulla diffusione della parola.

Bibbia

Uno dei principali teologi dei metodisti primitivi fu Arthur Peake , professore di critica biblica all'Università di Manchester, 1904-1929. Ha reso popolare la borsa di studio biblica moderna, inclusa la nuova "critica superiore". Si avvicinò alla Bibbia non come la parola infallibile di Dio, ma come il racconto di rivelazioni scritte da esseri umani fallibili.

Organizzazione e convegni

Vedi anche: Elenco dei presidenti della Conferenza metodista

In Scozia i metodisti primitivi erano scarsamente finanziati e avevano problemi a costruire chiese e sostenere ministri. A livello organizzativo, i Prims seguirono molti precedenti wesleyani, incluso il raggruppamento delle società locali in Circuiti e, dal 1824, il raggruppamento dei Circuiti in Distretti. Nel 1824 c'erano 72 circuiti e quattro distretti: Tunstall , Nottingham , Hull e Sunderland .

Dal 1820, i metodisti primitivi tenevano una conferenza annuale, che era nominalmente l'autorità legale ultima della chiesa. Tuttavia, dal 1843 al 1876 le riunioni di distretto crebbero in potere e popolarità a spese della Conferenza (Lysons: 22 e cap. 4).

Le sedi della conferenza includevano quanto segue:

Anno + Sede della conferenza

Galleria

Guarda anche

Appunti

Ulteriore lettura

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  • Margaret Batty, "Primitive Methodism in Scotland 1826-1932", Atti della Wesley Historical Society 55 (2006), pp. 237–251
  • DW Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain (Londra, Unwin Hyman, 1989)
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  • Owen Davies, Witchcraft, Magic and Culture 1736-1951 (Manchester, Manchester University Press, 1999)
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  • Norman Gash, Aristocracy and People: Britain 1818-1865 (1979)
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  • Julia Stewart Werner, The Primitive Methodist Connexion; il suo background e la sua storia antica . Madison: University of Wisconsin Press, 1984
  • DM Young, "Il grande fiume: metodismo primitivo fino al 1868" (Stoke-on-Trent: Tentmaker Publications 2016)
  • DM Young, "Change and Decay: Primitive Methodism from late Victorian Times fino alla prima guerra mondiale" (Stoke-on-Trent: Tentmaker Publications 2017)
  • DM Young, "The Primitive Methodist Mission to North Wales" (Wesley Historical Society (Wales) in associazione con Tentmaker Publications, Stoke-on-Trent, 2016)

Fonti primarie

  • The Primitive Methodist Hymnal , "pubblicato da James B. Knapp, Sutton Street, Commercial Road, E. 1890"
  • Rivista metodista primitiva , (Derby, Richardson e Handford, Marketplace, 1821)
  • Rivista metodista primitiva , (Derby, Richardson e Handford, Marketplace, 1824)
  • Rivista metodista primitiva , (Derby, Richardson e Handford, Marketplace, 1826)
  • Primitive Methodist Baptism Records, Sunderland Local Studies Center.

link esterno