Stoicismo moderno - Modern Stoicism

Da non confondere con Neostoicismo .

Lo stoicismo moderno è un movimento intellettuale e popolare iniziato alla fine del XX secolo con lo scopo di far rivivere la pratica dello stoicismo . Non va confuso con il neostoicismo , fenomeno analogo nel XVII secolo. Il termine "stoicismo moderno" copre sia il risveglio dell'interesse per la filosofia stoica sia gli sforzi filosofici per adattare l' antico stoicismo al linguaggio e alla struttura concettuale del presente. L'ascesa dello stoicismo moderno ha ricevuto l'attenzione dei media internazionali dal novembre 2012, quando è stato organizzato il primo evento annuale della settimana stoica.

Sfondo

Filosofia

Lo stoicismo moderno è sorto come parte dell'ondata di interesse per l' etica della virtù alla fine del XX secolo . "Le [...] lavoro di filosofi come Philippa piedi , Alasdair MacIntyre , e Martha Nussbaum etica indietro virtù, tra gli altri, hanno portato come una valida alternativa alla dominante kantiana - deontologica e utilitaristica - consequenzialista si avvicina." Lo stoicismo moderno attinge dal picco della fine del XX e dell'inizio del XXI secolo nelle pubblicazioni di opere accademiche sullo stoicismo antico. Oltre a ciò, il moderno movimento stoicismo affonda le sue radici nel lavoro del Dr. Albert Ellis , che sviluppò la terapia razionale emotiva comportamentale , così come Aaron T. Beck , che è considerato da molti il ​​padre delle prime versioni della terapia cognitivo comportamentale . Anche Viktor Frankl trovò utile lo stoicismo mentre era imprigionato in un campo di concentramento nazista durante la seconda guerra mondiale ; in seguito sviluppò la sua teoria nota come logoterapia .

Nelle parole di Lawrence Becker , "è interessante cercare di immaginare cosa sarebbe potuto succedere se lo stoicismo avesse avuto una storia continua di ventitrecento anni; se gli stoici avessero dovuto confrontarsi con Bacone e Cartesio, Newton e Locke, Hobbes e Bentham , Hume e Kant, Darwin e Marx". Oppure, come dice in modo più conciso Massimo Pigliucci , "vale la pena considerare cosa significhi 'essere stoico' nel XXI secolo".

La prima opera importante che ha enunciato le premesse chiave dello stoicismo moderno è stata, probabilmente, Un nuovo stoicismo di Lawrence Becker, pubblicato per la prima volta nel 1997.

Psicologia e psicoterapia

La filosofia stoica è stata l'ispirazione filosofica originale per la moderna psicoterapia cognitiva , in particolare mediata dalla terapia del comportamento razionale-emotivo (REBT) del Dr. Albert Ellis, il principale precursore della CBT . Il manuale originale di trattamento della terapia cognitiva per la depressione di Aaron T. Beck et al. afferma: "Le origini filosofiche della terapia cognitiva possono essere ricondotte ai filosofi stoici". Una famosa citazione dell'Enchiridion di Epitteto è stata insegnata alla maggior parte dei clienti durante la sessione iniziale del tradizionale REBT da Ellis e dai suoi seguaci: "Non sono gli eventi che ci sconvolgono, ma i nostri giudizi sugli eventi". Questo in seguito divenne un elemento comune nella fase di socializzazione di molti altri approcci alla CBT. La questione dell'influenza dello stoicismo sulla psicoterapia moderna, in particolare REBT e CBT, è stata descritta in dettaglio in La filosofia della terapia cognitivo-comportamentale di Donald Robertson. Inoltre, diversi psicoterapeuti dell'inizio del XX secolo furono influenzati dallo stoicismo, in particolare la scuola di "persuasione razionale" fondata dal neurologo e psicoterapeuta svizzero Paul DuBois , che attinse molto dallo stoicismo nel suo lavoro clinico e incoraggiò i suoi clienti a studiare brani di Seneca il Giovane come compiti a casa.

Come movimento popolare

Il moderno movimento dello stoicismo fa molto affidamento sui social media globali e sulle comunità online. Come afferma EO Scott "Lo stoicismo moderno è davvero un fenomeno del 'Web 2.0'". Uno dei siti chiave è il moderno sito Web Stoicism, che ospita il blog Stoicism Today e ospita gli eventi Annual Stoic Week (online) e Stoicon (offline). Un altro luogo importante è il New Stoa, che è stato fondato nel maggio 1996 ed è probabilmente la prima comunità stoica duratura su Internet. Tre podcast chiave che parlano dello stoicismo applicato al pensiero moderno sono lo Stoic Solutions Podcast ospitato da Justin Vacula, The Practical Stoic Podcast ospitato da Simon Drew e The Sunday Stoic di Steve Karafit .

Diversi blog personali esplorano lo stoicismo, alcuni dei quali gestiti da importanti studiosi stoici (ad es. Massimo Pigliucci, William Irvine , John Sellars) e alcuni terapisti che esplorano le applicazioni stoiche (ad es. Donald Robertson). Articoli sullo stoicismo sono apparsi su popolari siti web. Nelle parole di EOScott, "[la] potente combinazione di social media e alcuni libri e articoli altamente pubblicizzati [...] ha recentemente lanciato lo stoicismo su una curva di crescita esponenziale". C'è una varietà di incontri e gruppi stoici con sede in luoghi come Australia, Denver, Dublino, Edimburgo, Fremont, Helsinki, Lisbona, Londra, Manchester, Milwaukee, New York, Orlando, San Francisco, Toronto e Varsavia, tra gli altri, come oltre a diversi "campi stoici" per lo studio e la pratica. Secondo EO Scott, "probabilmente il luogo di ritrovo più importante e influente per Modern Stoics [online]" è il "gruppo di stoicismo" su Facebook di circa 40.000 persone (a gennaio 2019). L'analogo gruppo Reddit ha accumulato ~ 118 500 utenti (al 13 dicembre 2018). Oltre all'anglofono, c'è il sito "Sztuka życia według stoików" gestito da Piotr Stankiewicz, "Stoicyzm Uliczny" gestito da Marcin Fabjański e Centrum Praktyki Stoickiej gestito da Tomasz Mazur e altri.

Le applicazioni dello stoicismo moderno sono riportate in tutti i settori. Secondo Forbes , il pensiero stoico moderno "ha un'affascinante promessa per i leader aziendali e governativi che affrontano i problemi globali in una turbolenta crisi post-recessione". Tuttavia, due accademici stoici, Kai Whiting e Leonidas Konstantakos, hanno messo in guardia dall'usare lo "stoicismo life-hack" o lo "stoicismo della Silicon Valley" come mezzo principale per comprendere la filosofia stoica. Successivamente, hanno discusso del ruolo dello stoicismo nel sostenere il cambiamento nella società, anche quando si tratta di opporsi alla discriminazione di genere sul posto di lavoro e hanno evidenziato il fatto che le donne hanno avuto un ruolo vitale nello sviluppo dell'antico stoicismo

Sono state suggerite anche somiglianze tra lo stoicismo moderno e la CBT della terza ondata , ed è stata studiata la sua potenza nel trattamento della depressione. C'è stato anche interesse nell'applicare i principi dell'antico stoicismo alla storia delle origini umane, all'educazione ambientale, al vegetarianismo e alle sfide moderne dello sviluppo sostenibile, del consumo materiale e del consumismo.

Differenze tra stoicismo moderno e antico

Problemi con l'appello alla natura

Gli antichi Stoici sostenevano come dogma indiscutibile che per vivere una vita buona bisognava vivere coerentemente con la natura. Secondo gli antichi stoici, la natura era per definizione buona , e tutto ciò che era conforme alla natura era ritenuto buono. Inoltre, gli antichi stoici avevano una visione teleologica del mondo, cioè ritenevano che ogni cosa nell'universo fosse organizzata in modo intenzionale e razionale per un buon fine. Tuttavia, questa visione è molto più difficile da sostenere al giorno d'oggi. Come dice Becker , "la scienza ha presentato sfide significative alle nostre visioni metafisiche [stoiche]". La nozione di organizzazione razionale del mondo sembra molto più dubbia nel 21° secolo di quanto lo fosse, presumibilmente, due millenni fa. "Quando affrontiamo l'universo", scrive Becker, "confrontiamo la sua indifferenza nei nostri confronti e la nostra stessa insignificanza nei suoi confronti. Non si accorge di noi, non ha altro ruolo che Extra per noi da svolgere, nessun obiettivo da seguire per noi. ." Domande ancora più pressanti vengono sollevate quando affrontiamo il nostro regno umano, con il lungo e ancora in espansione record di genocidi e atrocità e l'omicidio colposo che ne è seguito. Queste sono sfide importanti per l'antica visione stoica del mondo come un essere razionale ed essenzialmente buono.

Un problema analogo appare con la natura umana (in contrasto con la natura dell'universo nel suo insieme). Anche l'idea di "seguire la nostra natura umana" solleva seri interrogativi. Come lo descrive Becker, "è 'naturale' trovare questi tratti [definitivi] nel carattere e nella condotta umani, ma è altrettanto naturale trovare un numero significativo di eccezioni. Di conseguenza, nessuna di queste caratteristiche si adatta ai più familiari forme di argomentazione etica della natura umana, ad esempio (a) che gli esseri umani sono per natura X, e che Y è contrario a X, quindi, che Y è contrario alla natura umana; o (b) che X è ciò che definisce la funzione unica ( l'essenza) di un essere umano, quindi prosperare come essere umano significa eccellere in X." In questo senso, nemmeno "seguire la natura umana" fornisce linee guida specifiche per la condotta. Tutto sommato, questo è uno dei problemi centrali per lo stoicismo moderno: che nel 21° secolo è molto più difficile fondare la nostra struttura etica nella "natura", sia essa la natura universale, cosmica, o la speciale natura umana.

Becker riconosce questo problema e afferma che "l'etica stoica sarebbe molto meglio senza il suo slogan 'segui la natura'". Eppure, riflette sul fatto che gli Stoici sono "tuttavia, troppo profondamente marchiati con esso per rinunciarvi ora. Il meglio che possiamo fare è reinterpretarlo". La rilettura che propone è questa. "Seguire la natura significa seguire i fatti. Significa ottenere i fatti sul mondo fisico e sociale in cui abitiamo, e i fatti sulla nostra situazione in esso [...] prima di deliberare su questioni normative. Significa affrontare quei fatti - accettarli per quello che sono esattamente, né più né meno, prima di trarre conclusioni normative da loro. Significa fare etica dai fatti costruendo proposizioni normative a posteriori. Significa adeguare quelle proposizioni normative per adattarle ai cambiamenti nei fatti e accettare tali adeguamenti per esattamente quello che sono, né più né meno. E significa vivere all'interno dei fatti – nel regno della norma reale piuttosto che ipotetica." Questo processo di "ottenere i fatti sul [...] mondo" avviene in una certa misura (ma non esclusivamente) attraverso la scienza. Nelle parole di Becker, "Le scienze biologiche, comportamentali e sociali contribuiscono all'etica in tre modi importanti: offrono una ricchezza di materiale che può essere utilizzata negli argomenti naturalistici [...], offrono teorie esplicative (ad esempio dalla biologia evoluzionistica ) che aiutano a separare tratti relativamente fissi da quelli transitori o malleabili e offrono analisi potenti ed elaborate dell'apprendimento, della razionalità e della scelta razionale". Il ragionamento etico di uno stoico "non può iniziare finché tutte le descrizioni, le rappresentazioni e le predizioni pertinenti non sono in mano, [...] - finché, diciamo, il lavoro empirico non è terminato". Questo lavoro empirico può essere ottenuto con il metodo scientifico e quindi il principio del "seguire i fatti" può essere letto (in alcuni contesti) come "scienza non contraddittoria" (da non confondere con il semplice "seguire la scienza", che sarebbe riduttivo e ingannevole).

Tuttavia, questo problema che viene sollevato con l'antico modo di pensare stoico e stoico moderno sulla fisica può essere attribuito solo a Becker e non tutti gli stoici moderni trovano che questo sia un problema. Poiché il campo della fisica viene costantemente ridefinito da leggi e concezioni diverse, alcuni stoici credono che Becker non stesse cercando di ridefinire la natura come la vedevano gli antichi stoici, ma come la definirono i neostoici quando tentarono di combinare cristianesimo e stoicismo nel XVI secolo. Gli antichi stoici credevano semplicemente che esistesse un materiale attivo e passivo della natura e che una ragione controllasse e si agisse con la ragione.

Virtù, agenzia, felicità

Becker organizza la sua lettura dell'etica stoica intorno al concetto di agency . "Lo sviluppo della virtù [accade attraverso] la perfezione dell'agenzia", ​​o attraverso l'"agenzia ideale", come la chiama. Questo può essere descritto come la credenza nel "primato intrinseco della virtù in termini di massimizzazione della propria agenzia". Questa agenzia è intesa in termini di "equilibrio di controllo e stabilità" e viene eseguita a tutto tondo, cioè dopo aver ottenuto le informazioni più dettagliate sui fatti disponibili. La felicità, in questa prospettiva, è anche spiegata e raggiunta attraverso l'agenzia. "Riteniamo", questo è di nuovo Becker, "che la felicità intesa da agenti maturi e in forma è una proprietà di intere vite, non di stati mentali transitori. Riteniamo che sia raggiungibile solo attraverso un giusto equilibrio di stabilità e controllo nella esercizio di rappresentanza». E "questo tipo di felicità con la propria vita sembra anche essere una conseguenza psicologica di un'azione sana [...] La vita di un saggio stoico è piena di tale felicità, come conseguenza della virtù".

Gradi di virtù

Nella versione dello stoicismo di Becker, diversi dogmi dello stoicismo degli antichi sono messi in discussione o contestati. Ad esempio, viene messa in discussione (in una certa misura) la tradizionale comprensione stoica tutto o niente della virtù . Nell'antico stoicismo ortodosso o si era un saggio perfetto o non si era affatto saggi, non c'era una via di mezzo o una via di mezzo. L'antica virtù stoica non ammette gradi. Becker pone le basi per un approccio più morbido e sfumato. "Puoi annegare", scrive, "a faccia in giù sulla superficie calma del mare come sicuramente sul fondo. [...] Noi [cioè gli stoici moderni] seguiamo i colleghi successivi nel pensare che queste dottrine siano insostenibili".

Aspirazioni all'universalità

Un altro dogma degli antichi stoici che viene talvolta messo in discussione nello stoicismo moderno è l'idea che le porte della filosofia stoica siano aperte a tutti e che vivere una vita stoica sia sicuramente l'opzione migliore per ogni essere umano. Becker suggerisce che "agire in modo appropriato, come inteso qui, è un tipo speciale di progetto di ottimizzazione, uno che è logicamente possibile rifiutare. (Che le persone con personalità compulsive, ossessive o dipendenti possono infatti rifiutare). Affermazione [del moderno stoicismo] è, solo gli agenti sani, almeno quelli sulla strada dell'idoneità nei loro poteri deliberativi, non possono plausibilmente rifiutarlo."

Stoicismo contro aristotelismo

Nell'antica visione stoica ortodossa non ci sono assolutamente condizioni d'ingresso per vivere una vita stoica. Si può diventare saggi indipendentemente dalle circostanze: che si tratti di povertà, malattia, avversità fisica e così via. Questo problema è stato tradizionalmente un importante punto di differenziazione tra gli Stoici ei Peripatetici , i quali ritenevano che una certa quantità di beni esterni fosse necessaria per lo sviluppo della virtù . Becker sembra schierarsi con gli aristotelici su questo punto, affermando che "è [...] plausibile concludere, tuttavia, che esiste un nucleo identificabile di salute fisica e psicologica che è una condizione necessaria di ogni ulteriore sviluppo. Se questo nucleo è danneggiata, così come la capacità di sviluppare l'agenzia".

Dicotomia di controllo

Un concetto importante dell'antico stoicismo è la distinzione tra le cose in nostro potere e non in nostro potere. Mentre questo concetto è abbracciato pienamente da molti stoici moderni, alcuni lo reinterpretano. Ad esempio, Becker sottolinea che l'intera idea della dicotomia è una grande semplificazione. Come dice lui, "[la] distinzione tra le cose che sono sotto il nostro controllo, o 'dipende da noi', e quelle che non lo sono [...] [è] fuorviante". Invece, propone di leggerlo sulla falsariga di "è saggio calibrare la forza, la profondità e la diffusione dei nostri attaccamenti alla fragilità e alla caducità degli oggetti coinvolti".

William Irvine va ancora oltre e mina la premessa centrale della dicotomia, ovvero che la distinzione tra cose "in nostro potere" e "non in nostro potere" è netta e che non esiste una terza opzione. Irvine suggerisce la possibilità di trasformare la "dicotomia del controllo" in una "tricotomia del controllo". Irvine sostiene che "[w] possiamo riaffermare la dicotomia di Epitteto come segue: ci sono cose su cui abbiamo il controllo completo e cose su cui non abbiamo alcun controllo" oltre a suggerire che "la dicotomia è una falsa dicotomia, dal momento che ignora l'esistenza di cose sulle quali abbiamo un controllo parziale ma non completo." Pigliucci lo descrive così: "alcune cose spettano a noi (soprattutto i nostri giudizi e azioni), alcune cose non spettano a noi (grandi eventi storici, fenomeni naturali), ma su molte altre cose abbiamo un controllo parziale. Irvine riformula la terza categoria in termini di obiettivi interiorizzati, il che dà più senso alla dicotomia originale".

Ascetismo e rinuncia

Lo stoicismo moderno non ha una posizione unificata riguardo agli elementi ascetici nello stoicismo e nel definire l' atteggiamento del saggio verso i piaceri ordinari della vita. Becker menziona "la confusione, sia tra gli stoici che i loro critici" e la "falsa nozione che l'ideale stoico sia una vita priva dei normali piaceri del sesso, del cibo, delle bevande, della musica, della ricchezza, della fama, degli amici e così via". Secondo Becker questa confusione si verifica perché "a volte gli stoici hanno affermato che, per il saggio, l' eudaimonia sostituisce in qualche modo la felicità ordinaria". In questo senso, Stankiewicz ha argomentato contro il "malinteso ascetico", dicendo che "lo stoicismo non è ascetismo e uno stoico non è un monaco. Infatti, è la scuola dei Pallidi epicurei che è più vicina all'ideale dell'astemismo. Lo stoico proposta è molto più ampia e si estende ben oltre lo stretto passaggio della via ascetica». Quindi, "noi [i moderni stoici] dobbiamo affrontare la lussuria, la diversità e – sì! – la sensualità della vita e dobbiamo vivere e prosperare in questo mondo, accettandolo così com'è. A differenza di un monaco, uno stoico non schiva la miriade di diversi aspetti della vita terrena e sensuale."

D'altra parte, Kevin Patrick confuta questo argomento, ridicolizzandolo come "stoicismo edonico" e affermando che la posizione menzionata "cade nella trappola e nell'interpretazione errata più comune, che poiché gli esterni ci sono indifferenti , dovremmo andare avanti e indulgere in tutte le di quelle cose per le quali abbiamo una propensione". "Gli stoici moderni", conclude, "dovrebbero essere stoici".

Irvine assume una posizione più modesta e propone un programma di "disagio volontario". Come lo descrive: "Comprendendo atti di disagio volontario - scegliendo, per esempio, di essere freddo e affamato quando potremmo essere caldi e ben nutriti - ci induriamo contro le disgrazie che potrebbero capitarci in futuro. Se tutto ciò che sappiamo è il comfort, potremmo essere traumatizzati quando siamo costretti a provare dolore o disagio, come un giorno quasi sicuramente accadrà. In altre parole, il disagio volontario può essere pensato come una sorta di vaccino: esponendoci a una piccola quantità di un indebolito virus ora, creiamo in noi stessi un'immunità che ci proteggerà da una malattia debilitante in futuro".

Guarda anche

movimenti

Concetti

Le persone

Riferimenti