Chiesa greco-cattolica ucraina nell'Unione Sovietica - Ukrainian Greek Catholic Church in the Soviet Union

La Chiesa greco-cattolica ucraina in URSS si riferisce al periodo della sua storia tra il 1939 e il 1991, quando l' Ucraina faceva parte dell'Unione Sovietica .

Tensioni nel periodo pre-sovietico

La politica sovietica nei confronti della Chiesa greco-cattolica ucraina non può essere intesa semplicemente in termini di ideologia marxista-leninista . Il precedente per la politica ecclesiastica stalinista nell'Ucraina occidentale può essere trovato nel trattamento della Chiesa greco-cattolica durante secoli di governo zarista e nel modello delle relazioni tra lo Stato russo e la Chiesa ortodossa.

L'ostilità verso la cosiddetta "Chiesa uniata" risale all'Unione di Brest nel 1596, quando la maggioranza dei vescovi ortodossi in Ucraina e Bielorussia (allora parte del Commonwealth polacco-lituano ) riconobbe il primato della Santa Sede. In cambio, le garanzie papali riconoscevano che gli uniati mantenevano il loro rito bizantino (orientale) , la lingua liturgica slavo-ecclesiastica , il diritto canonico orientale, un clero sposato e l'autonomia amministrativa.

Venuta solo sette anni dopo l'istituzione del Patriarcato di Mosca (che rivendicava la giurisdizione sugli ortodossi nel Commonwealth), questa unione fu vista dalla Moscovia non solo come un ostacolo ecclesiastico alla sua rivendicazione di "Terza Roma", ma anche come un tentativo separare definitivamente l'Ucraina e la Bielorussia dalla Moscovia.

Questa opposizione continuò dopo la seconda e la terza divisione della Polonia alla fine del XVIII secolo, quando l' impero russo effettuò sistematicamente tentativi di liquidazione dell'Unione di Brest.

L'incompatibilità della Chiesa greco-cattolica ucraina con la politica e l'ordine sociale della Russia sovietica deriva dal titolo della chiesa. In quanto chiesa "ucraina", l'UGCC non solo è riuscita a mantenere la propria individualità etnica sotto la dominazione straniera, ma ha anche contribuito a forgiare una moderna identità nazionale. In quanto chiesa "cattolica", l'UGCC era strettamente legata a Roma e ad altre Chiese cattoliche.

Tentativi di liquidare la chiesa nel 1939-41

Senza alcuno sforzo per nascondere le sue intenzioni, il regime sovietico ha rinnovato i precedenti tentativi di liquidare l'Unione di Brest dopo la sua occupazione delle terre dell'Ucraina occidentale nel settembre 1939 , prima di cui erano appartenute alla Polonia .

Una campagna di propaganda contro la Chiesa greco-cattolica ucraina fu avviata dalla rivista "Communist", che, nel numero del 9 ottobre 1939, accusava l'infrastruttura della chiesa di agitazione antisovietica e di collaborazione con la "borghesia polacca". Nello stesso periodo, 20 pubblicazioni greco-cattoliche ucraine furono chiuse dalle autorità sovietiche che successivamente iniziarono a confiscare la letteratura religiosa dalle biblioteche e dalle librerie. Anche seminari e noviziati monastici hanno assistito alla chiusura forzata delle loro istituzioni. Il 22 ottobre 1939, i Comitati dei Popoli dell'Ucraina votarono e approvarono un decreto che chiedeva la nazionalizzazione di tutte le proprietà greco-cattoliche, comprese chiese e monasteri. Le operazioni quotidiane di tutte le organizzazioni greco-cattoliche furono proibite. I sacerdoti erano ritenuti "inadatti alla società" e riscossi con tasse esorbitanti, fino a 15.000 rubli all'anno. Il metropolita Andrey Sheptytsky ha incontrato personalmente Nikita Khrushchev per quanto riguarda gli oneri fiscali ed è riuscito a ottenere una leggera mitigazione.

Il 9 ottobre 1939 Sheptytsky pubblicò una lettera pastorale in cui sottolineava la difficoltà della nuova situazione per la chiesa e sottolineava la necessità di allevare bambini e giovani nello spirito della fede greco-cattolica. Pochi mesi dopo, il metropolita si è rivolto ai sacerdoti dell'UGCC, chiedendo loro di astenersi dal sostenere apertamente qualsiasi potere politico per evitare ulteriori repressioni. Ma, insoddisfatto del tasso di attuazione dell'ateismo, il regime ha aumentato la sua campagna antireligiosa integrando i bilanci dei media e di organizzazioni come il Komsomol e l'Associazione dei militari non credenti. Le scuole sono diventate oggetto di crescente pressione per introdurre programmi di studio che trattassero argomenti sull'ateismo, mentre le festività religiose tradizionali sono state ufficialmente dichiarate giorni lavorativi.

La campagna di ateismo è stata aumentata dal tentativo simultaneo di introdurre e incorporare l'influenza e l'autorità della Chiesa ortodossa russa sul territorio della Galizia. Il 17 ottobre 1939, Panteleymon Rozhnovsky fu nominato vescovo di Grodno e autorizzato a condurre il lavoro missionario nella Bielorussia occidentale e in Ucraina. A metà dell'anno successivo, Mykola Yarushevych divenne l'esarca della Volinia. Il 28 ottobre 1940, nonostante la disapprovazione anche dei vescovi ortodossi, che avvertivano di possibili difficoltà derivanti dalle conversioni religiose programmate, il Patriarcato di Mosca dichiarò apertamente il suo desiderio di liquidare il greco-cattolicesimo.

L'espansione della Chiesa ortodossa russa e il processo di attuazione dell'ateismo in tutti i territori ucraini furono interrotti dallo scoppio della guerra nazista-sovietica del 22 giugno 1941. Dall'estate del 1941 all'estate del 1944, l'Ucraina occidentale fu sotto l'occupazione nazista .

Nuove pressioni sull'UGCC nel 1944-1945

Nell'estate e nell'autunno del 1944, l' Armata Rossa sovietica rioccupò la Galizia orientale , così come la Transcarpazia , la sede dell'Eparchia greco-cattolica ucraina di Mukachiv-Uzhorod. Col tempo, le forze comuniste estesero il loro dominio su tutti i territori confinanti colonizzati da etnia ucraina-uniata, comprese le regioni di Riashiv, Lemko e Priashiv dell'attuale Polonia e Slovacchia. Nella sua lettera al cardinale Tisserant (22 marzo 1944), Sheptytsky espresse la sua profonda preoccupazione per il ritorno delle forze di occupazione sovietiche, in cui affermava che "L'esercito bolscevico si sta avvicinando ... Questa notizia riempie tutti i fedeli di paura. Tutti ... sono convinti di essere destinati a una morte certa ".

All'inizio, il regime sovietico non si occupava apertamente della questione dell'attuazione dell'ateismo nell'Ucraina occidentale. L'autorità della Chiesa e del metropolita Sheptysky ha costretto lo Stato a evitare un conflitto diretto. Infatti, a Sheptytsky, morto il 1 ° novembre 1944, fu concesso un funerale solenne ma epocale, alla cui cerimonia presero parte membri del nuovo regime.

Alla fine della seconda guerra mondiale, la Chiesa greco-cattolica nella SSR ucraina era composta da 4 eparchie con 2.326 parrocchie, oltre 4.000 strutture e circa 3,5 - 4 milioni di fedeli. I doveri pastorali venivano adempiuti da 8 vescovi e vicini 2.400 sacerdoti. Le 4 eparchie amministravano accademie teologiche, 4 seminari con 565 seminaristi, 35 monasteri con 155 monaci e 347 confraternite e 123 conventi con 979 monache.

Nell'aprile del 1945, Iosyf Stalin approvò un piano in 10 punti - sviluppato dai leader del Partito comunista ucraino - che chiedeva la liquidazione della Chiesa greco-cattolica e l'aumento delle infrastrutture ortodosse in Ucraina. La stampa sovietica iniziò a calunniare il sacerdozio e lanciò una campagna contro la storia della Chiesa greco-cattolica. Inoltre, la stampa ha rinnovato le sue accuse di nazionalismo nei confronti della Chiesa greco-cattolica ucraina e di organizzazione della resistenza antisovietica. Gli articoli filo-sovietici del giornalista galiziano Yaroslav Halan , corrispondente del quotidiano Vil'na Ukraina ( Un'Ucraina libera), sono stati particolarmente efficaci nel danneggiare la reputazione della chiesa.

L'11 aprile 1945, l'NKGB arrestò il metropolita Josyf Slipyj , successore di Sheptytsky, così come 4 vescovi galiziani: Hryhory Khomyshyn , Ivan Liatyshevsky, Nikita Budka e Mykola Charnetsky . In un momento in cui i vescovi e altri membri della comunità religiosa che si rifiutavano di "convertirsi" all'Ortodossia furono accusati di crimini politici inventati e deportati nei campi di concentramento (dove sopravvissero solo il metropolita Slipyj, i vescovi Charnetsky e Liatyshevsky), l'NKVD creò un movimento "volontario" per la "riunione" (Rus. vossoiedyneniia) con la Chiesa ortodossa russa . Questo movimento, oltre al sostegno di quei preti che volontariamente si sforzavano di riunirsi, faceva affidamento anche sul sostegno ufficiale dei preti che erano stati costretti a tale posizione, spesso con la tortura. Quasi subito dopo l'ondata di arresti dei gerarchi greco-cattolici ucraini, la Chiesa ortodossa russa ha nominato Mykhailo Oksiiuk vescovo di Leopoli e Ternopil, consigliandogli espressamente di coordinare le sue azioni con il "movimento popolare per l'unione della Chiesa".

"The Initiative Group"

Il cosiddetto "Gruppo di iniziativa per la Riunione della Chiesa greco-cattolica con la Chiesa ortodossa" è stato creato il 28 maggio 1945, guidato dal Rev. Havryil Kostelnyk. Quel giorno sono state scritte due lettere ufficiali. La prima lettera è stata indirizzata al governo dell'Ucraina sovietica, chiedendo il riconoscimento formale del gruppo di iniziativa nonché la sua autorizzazione per il diritto di portare avanti la campagna di "riunione". La seconda lettera informava il clero greco-cattolico ucraino che il gruppo è stato creato "per volontà del popolo" e che il gruppo non riconosceva nessun'altra leadership amministrativa della Chiesa greco-cattolica ucraina. Il 18 giugno 1945, Pavlo Khodchenko, plenipotenziario repubblicano del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa, rispose a nome del governo della SSR ucraina, riconoscendo il "Gruppo di iniziativa" come unico organo provvisorio dell'amministrazione della chiesa, autorizzato condurre tutti gli affari delle parrocchie greco-cattoliche situate nel territorio dell'Ucraina occidentale. Ciò ha aperto la strada a tutte le questioni riguardanti il ​​ricongiungimento con la Chiesa ortodossa russa.

Il gruppo di iniziativa è stato autorizzato a "coordinare e rispettare il governo su tutti gli affari legali relativi all'amministrazione delle parrocchie greco-cattoliche". La risposta ha anche incaricato il gruppo di iniziativa di inviare a Khodchenko "gli elenchi di tutti i decani, i parroci e gli hegumens [superiori] dei monasteri che hanno rifiutato di riconoscere la giurisdizione del gruppo di iniziativa". La lettera di Khodchenko è l'unico documento ufficialmente pubblicizzato che conferma la partecipazione diretta del governo al processo di distruzione della Chiesa uniate.

Un gruppo di gerarchi greco-cattolici ucraini non ancora incarcerati - sotto la guida dell'archimandrita Klymentiy Sheptytsky - ha lanciato una protesta formale contro le direttive di Khodchenko. Nella loro lettera a Vyacheslav Molotov , hanno fatto riferimento a clausole specifiche della legge sovietica che garantivano la libertà di religione e di coscienza. Inoltre, la lettera di protesta denotava la natura manipolatrice del "Gruppo di iniziativa" nel suo tentativo di falsificare la storia della Chiesa greco-cattolica ucraina. Hanno chiesto il rilascio del metropolita Slipyj e di altri ecclesiastici imprigionati, offrendo allo stesso tempo la loro assicurazione che i greco-cattolici non hanno intenzione di impegnarsi in attività antisovietiche. Tuttavia, nessuno di questi atti di protesta è stato in grado di raccogliere risultati positivi. In effetti, l'NKGB ha proceduto all'arresto dei sacerdoti, concentrando in particolare la sua attenzione sui membri dell'Ordine di San Basilio il Grande . Alla fine di giugno 1945, il numero dei detenuti superava i 200.

Il "Gruppo Iniziativa" ha anche iniziato a impegnarsi nella cosiddetta "rieducazione politica" dei greco-cattolici ucraini. Nell'agosto 1945 distribuì 5.000 copie dell'opuscolo antipapale di Kostelnyk che condannava l'Unione di Brest e faceva appello per la conversione all'Ortodossia. Durante i suoi numerosi incontri privati ​​con i membri del sacerdozio, Kostelnyk ha affermato che la questione della "riunione" si sarebbe limitata solo a una subordinazione formale alla Chiesa ortodossa russa; la capacità di osservare i giorni sacri e di condurre le funzioni religiose sarebbe stata mantenuta senza alcun cambiamento e tale disposizione, date le circostanze, sarebbe nel migliore interesse dei fedeli. Allo stesso tempo, i rappresentanti del "Gruppo di iniziativa" informavano sistematicamente il governo dei preti recalcitranti. Di conseguenza, quei sacerdoti che hanno rifiutato di firmare il documento che attestava la loro conversione all'Ortodossia, non solo sono stati automaticamente sollevati dalle loro responsabilità pastorali, ma spesso anche arrestati. Il "Gruppo di iniziativa" considerava efficace la combinazione di varie forme di pressione - nell'ottobre 1945 Kostelnyk stimava che entro la fine dell'anno solo un centinaio di sacerdoti sarebbero stati negativamente inclini alla "riunificazione". Tuttavia, ha ammesso che tra coloro che hanno acconsentito alla conversione, c'erano molti che hanno commesso questo atto per paura o per il desiderio di continuare la loro attività pastorale con il pretesto di subordinare al regime.

Le attività del "Gruppo di iniziativa" erano supervisionate personalmente dall'allora capo del Partito Comunista dell'Ucraina (CPU), Nikita Khrushchev , che informò Stalin il 17 dicembre 1945 delle attività intraprese dal gruppo sotto la supervisione dell'NKGB.

Il Sinodo di Lviv e le sue conseguenze

Il culmine della campagna di "unificazione" ebbe luogo durante il cosiddetto Sinodo di Lviv (Sobor) nel marzo 1946, quando un'assemblea di gerarchi nominati "annullò" l'Unione di Brest (sebbene questa congregazione del 1946 non fosse stata convocata in conformità con il diritto canonico ). A parte il fatto che il regime stalinista non ha mai formalmente liquidato la Chiesa greco-cattolica ucraina, nel 1949 la Chiesa ortodossa russa aveva assorbito con la forza anche la Chiesa greco-cattolica ucraina in Transcarpazia, e un'analoga "unione" si era verificata anche sul territorio. dell'Eparchia greco-cattolica di Priashiv nella Slovacchia orientale. Nel 1948, l'Unione di Brest fu abolita in Romania e l'Ortodossia fu istituita anche in 10 parrocchie greco-cattoliche ucraine nelle regioni confinanti con la Transcarpazia. Anche la Chiesa greco-cattolica è stata de facto sciolta in Polonia nel 1947-1949.

La "unificazione" forzata non ha sradicato l'esistenza della Chiesa greco-cattolica ucraina. La chiesa è sopravvissuta all'interno dell'infrastruttura formale della Chiesa ortodossa come una Chiesa uniata "sotterranea", nei GULag, in esilio e clandestinamente sul territorio dell'Ucraina occidentale. Tuttavia, la chiesa ha ricevuto il suo diritto legale formale di esistere solo al culmine del 1989-1990.

La Chiesa greco-cattolica ucraina dopo la morte di Stalin

La morte di Stalin nel marzo 1953, la lotta interna per il potere dopo la sua scomparsa e la cosiddetta campagna di destalinizzazione avviata da Nikita Krusciov ebbero tutti un impatto significativo sulla Chiesa greco-cattolica ucraina. Pochi mesi dopo la morte del dittatore, il metropolita Josyf Slipyj - la cui condanna a 8 anni è ufficialmente terminata nell'aprile 1953 - per ordine di Beria, fu trasferito da un campo di Mordova a Mosca. Mentre cercava alleati durante la sua lotta per il potere in Ucraina e nelle altre repubbliche non russe, Beria iniziò a opporsi alla russificazione dell'Ucraina occidentale. I suoi subordinati hanno avviato trattative segrete con Josyf Slipyj per la normalizzazione dei rapporti con il Vaticano e la legalizzazione della Chiesa greco-cattolica nell'Ucraina occidentale. Le discussioni con il metropolita furono interrotte bruscamente dopo l'arresto di Beria. Slipyj non ha accettato la proposta del KGB di rinunciare alla sua lealtà al Papa di Roma in cambio di libertà e di una posizione elevata nella Chiesa ortodossa russa. Di conseguenza, fu condannato all'esilio a Krasnoyarsk dove rimase sotto l'oscuro status di semi-prigioniero fino al suo successivo arresto nel 1958. Nel 1955-1956 a seguito della dissoluzione del sistema GULag di Krusciov, alcune centinaia di sacerdoti greco-cattolici e i monaci furono rilasciati dai campi e autorizzati a tornare in Ucraina occidentale.

Tra i liberati c'erano due vescovi: Nicholas Charnetsky , tornato a Lviv, e Ivan Lyatyshevskyi , vescovo ausiliare dell'Eparchia Stanislaviv, tornato a Stanislaviv . Sebbene fosse loro proibito impegnarsi in attività pastorali, entrambi i vescovi continuarono ad adempiere ai loro obblighi episcopali e ordinarono un certo numero di sacerdoti. A causa del fatto che molti sacerdoti greco-cattolici ucraini - che ora servono formalmente come sacerdoti ortodossi - si appellarono ai vescovi chiedendo l'assoluzione e la loro riaccettazione nella fede greco-cattolica, nel 1956 il vescovo Charnetsky giunse alla conclusione che i sacerdoti avrebbero dovuto continuare a fornire assistenza pastorale ai fedeli della Chiesa ortodossa, pur appartenendo segretamente alla Chiesa greco-cattolica. Così, la Chiesa greco-cattolica bandita - senza alcuna possibilità di servire legalmente i suoi fedeli - è riuscita a mantenere formalmente la sua presenza nella Chiesa ortodossa sotto forma di un clero greco-cattolico "clandestino". Inoltre, la Chiesa greco-cattolica è stata in grado di integrare, in una certa misura, le fila del suo sacerdozio attraverso i seminari greco-cattolici "sotterranei".

Nuove tensioni sullo stato e sulle politiche nei confronti dell'UGCC

La destalinizzazione, proprio come la trasformazione della Chiesa greco-cattolica in Polonia nel 1956-1957, ha portato speranza per l'ennesima legalizzazione della Chiesa greco-cattolica nell'Ucraina occidentale. Un gran numero di appelli sulla legalizzazione sono stati prodotti dai fedeli, mentre alcune parrocchie hanno addirittura rifiutato l'Ortodossia. La pubblicazione nel dicembre 1957 di una risoluzione adottata nell'ottobre dello stesso anno dai decani dell'Eparchia di Leopoli durante una conferenza tenuta al monastero di Pochaiv, annullò queste aspirazioni. La risoluzione sottolineava distintamente il fatto che la posizione del governo sovietico nei confronti della Chiesa greco-cattolica ucraina non era cambiata e che essa [la chiesa] continuerà ad essere interpretata come uno strumento nelle mani dei "nemici dello stato".

Inoltre, un chiaro segnale dell'atteggiamento intransigente del regime nei confronti della Chiesa greco-cattolica fu l'arresto, nella primavera del 1958, del metropolita in esilio Josyf Slipyj con la premessa di contatti illegali con membri del clero e il contrabbando all'estero di lettere pastorali del metropolita e altra corrispondenza. Dopo lunghe udienze nel giugno 1959, durante un processo a porte chiuse a Kiev, il metropolita fu condannato a ulteriori 7 anni di reclusione.

Fu solo a seguito delle discussioni in corso tra Papa Giovanni XXIII, Nikita Khrushchev e il presidente John F. Kennedy tra il 1961 e il 1963, che il metropolita fu finalmente rilasciato dalla prigione alla fine di gennaio 1963. Il 4 febbraio 1963, dopo aver segretamente nominato Vasyl Velychkovsky come vescovo-esarca di Lviv, Slipyj lasciò Mosca in rotta verso Roma. Tuttavia, il miglioramento delle relazioni tra il Vaticano e Mosca non ha giovato allo status della Chiesa greco-cattolica in Ucraina: sono ricominciate le repressioni contro i vescovi uniati e il clero attivi e sotterranei.

Il relativo miglioramento delle relazioni Mosca-Vaticano coincise con la fase finale del periodo di "destalinizzazione" di Kruscev, che tuttavia consisteva in una politica antireligiosa sovietica in corso, il cui obiettivo principale, dalla fine degli anni '50, era la Chiesa ortodossa russa. . Prima della cacciata di Krusciov alla fine del 1964, un gran numero di chiese, monasteri e seminari ortodossi furono chiusi.

Cercando di stabilire relazioni amichevoli con il Cremlino, il Patriarcato di Mosca ha rinnovato la sua funzione di sostenitore e difensore della politica estera sovietica. Nel 1960, la Chiesa ortodossa russa si unì al Consiglio ecumenico delle chiese e iniziò i contatti con il Vaticano. Lo status illegale della Chiesa greco-cattolica ucraina in URSS è diventato il punto chiave della contesa tra il Vaticano e il Patriarcato di Mosca. A questo proposito, il più grande desiderio di Mosca era che il papa rinunciasse agli uniati. Come minimo, il compito era mantenere lo status quo e impedire al Vaticano di legalizzare la Chiesa greco-cattolica in tutto il mondo.

Il Patriarcato di Mosca sperava che relazioni più strette con il papa neutralizzassero le pressioni indotte dai circoli uniate emigrati sul Vaticano, oltre a demoralizzare la chiesa sotterranea in Ucraina. In entrambi i casi, il Patriarcato di Mosca ha ottenuto un certo successo durante il pontificato di Paolo VI, che ha coinciso con la guida di Leonid Breznev .

Il periodo Breznev

Il clero greco-cattolico - imperterrito dalle sanzioni disciplinari nel 1965-1966 - a metà del 1966 iniziò a celebrare liturgie la domenica e le festività religiose in chiese ufficialmente non funzionanti nell'Ucraina occidentale. Le azioni del clero sono servite da test per monitorare la potenziale reazione del regime a tale attività. Così, nell'agosto 1967, quasi 200 chiese stavano ancora una volta soddisfacendo i bisogni spirituali dei cattolici ucraini in Galizia, mentre un gran numero di quei sacerdoti che erano stati "accettati" nella Chiesa ortodossa, cercavano segretamente l'opportunità di tornare alla Chiesa greco-cattolica.

Innumerevoli appelli per la registrazione legale delle parrocchie greco-cattoliche ucraine sono stati respinti dal regime.

Nonostante gli avvertimenti del regime, la maggior parte del clero attivo ha continuato apertamente l'attività pastorale. Lo status giuridico restaurato della Chiesa greco-cattolica nella vicina Cecoslovacchia nel giugno 1968 (che non fu revocato in seguito all'invasione sovietica nell'agosto di quell'anno) e il successivo ritorno della maggior parte delle parrocchie, che erano state trasferite nel 1950 al La Chiesa ortodossa, sostenuta dal governo, galvanizzò gli uniati in Galizia e lo stesso anno inclinò il cardinale Josyf Slipyj a trasmettere un memorandum al Presidium del Soviet Supremo dell'Ucraina chiedendo la legalizzazione della Chiesa. Un incontro tra il capo del Presidium del Soviet Supremo dell'URSS, Mykola Pidhornyi, e Papa Paolo VI il 30 giugno 1969, non ha prodotto alcuna svolta per quanto riguarda la legalizzazione della Chiesa greco-cattolica ucraina.

Tuttavia, proprio come nel 1957, le prospettive per la rinascita dell'UGCC dalla clandestinità costrinsero la Chiesa ortodossa russa nel 1968 a chiedere al regime sovietico la garanzia che ciò non sarebbe mai accaduto. Nell'ottobre 1968 fu iniziata una nuova ondata di repressioni contro la Chiesa greco-cattolica ucraina. L'arresto del vescovo Velychkovsky e di due sacerdoti sotterranei fu il culmine di quest'ultima repressione al culmine del 1968-1969. Chiese vuote in tutta la campagna che un tempo erano state frequentate da greco-cattolici, ora venivano distrutte dalle autorità locali o utilizzate per scopi secolari; diverse chiese furono trasformate in musei dell'ateismo. In alcuni luoghi la situazione è precipitata tra milizie e fedeli, compresi episodi di violenza in cui i fedeli sono stati brutalmente picchiati o temporaneamente detenuti dai miliziani. Ai sacerdoti che venivano sorpresi a celebrare le funzioni liturgiche venivano inflitte ammende monetarie.

Questa rinnovata ondata di repressioni ha coinciso con il giro di vite di Mosca sulle manifestazioni politiche in Ucraina, che si sono manifestate sotto forma di sostegno dei dissidenti ucraini al rinnovamento della Chiesa greco-cattolica. L'inizio degli anni '70 è stato anche caratterizzato da un aumento significativo delle pubblicazioni diffamatorie e intimidatorie sulla stampa.

Questi nuovi attacchi hanno diviso il clero greco-cattolico ucraino rispetto alle prospettive di legalizzazione della loro chiesa. Molti rappresentanti del clero erano convinti che il regime non avrebbe mai riconosciuto la Chiesa e quindi un "compromesso" - come spesso proposto dagli agenti del KGB durante gli interrogatori - sarebbe servito come una possibile soluzione. Altri, d'altra parte, cercavano una sorta di modus vivendi e speravano in una sorta di esito Vaticano-Mosca che avrebbe giovato allo status e avrebbe favorito il processo di riconoscimento della Chiesa greco-cattolica ucraina.

Durante tutto il 1972-1973, i cattolici ucraini hanno presentato al governo [sovietico] molte dichiarazioni che chiedevano la legalizzazione della Chiesa. Tuttavia, il timore di repressioni ha ostacolato la raccolta delle firme. Una petizione inoltrata a Mosca nel febbraio 1973 tramite una delegazione guidata dal Rev. Volodymyr Prokopiv raccolse 1200 firme. L'iniziativa guidata dal Rev. Prokopiv - che ha tentato di garantire la registrazione della Chiesa nella speranza di un compromesso - non ha goduto di ampio sostegno tra il clero. La proposta del Rev. Prokopiv sembrava essere l'ennesimo tentativo di far implodere la Chiesa dall'interno.

L'Atto finale della Conferenza sulla sicurezza e la cooperazione in Europa tenutasi a Helsinki nell'agosto 1975 è stato un passo importante verso l'attuazione del monitoraggio internazionale dei diritti umani nell'URSS, in particolare la libertà di religione. Per la clandestina Chiesa greco-cattolica ucraina - la più grande organizzazione religiosa vietata nell'Unione Sovietica - gli Accordi di Helsinki hanno avviato la pratica delle conferenze osservative tenute regolarmente. Inoltre, l'impegno di organizzazioni di monitoraggio straniere indipendenti e di Gruppi di Helsinki non ufficiali in URSS (il Gruppo di Helsinki ucraino è stato formato nel novembre 1976), ha aperto la strada all'internazionalizzazione della Chiesa greco-cattolica ucraina. A partire dalla conferenza di Belgrado alla fine del 1977, la questione della violazione della libertà religiosa dei greco-cattolici ucraini è stata formalmente sollevata sotto forma di varie presentazioni e documenti rilasciati dalle delegazioni americana, canadese e vaticana, nonché da altre potenze occidentali.

Nella tarda primavera del 1978, fu intrapresa un'altra iniziativa - molto probabilmente sotto l'impulso del governo ucraino sovietico - per risolvere la questione della legalizzazione dell'UGCC sotto forma di una "Chiesa cattolica romana di rito orientale". Il gruppo di iniziativa ha redatto uno statuto di tale chiesa e ha proposto che il suo capo fosse un vescovo cattolico romano della Lituania da nominare dal Papa. In tal modo, le attività del clero sarebbero limitate alla celebrazione delle liturgie e allo svolgimento di altre funzioni cerimoniali religiose. Le finanze e l'amministrazione degli affari parrocchiali sarebbero soddisfatte dai consigli parrocchiali laici, come garantito dalla legislazione sovietica sotto la categoria "credenze religiose".

Il 5 giugno 1978, il progetto di statuto è stato presentato al Consiglio per gli affari religiosi di Mosca. L'iniziativa complessiva, tuttavia, non ha ricevuto ulteriore attenzione e sviluppo. Anche se le autorità avessero scelto di fornire una risposta formale, l'incertezza riguardo al futuro corso della "Ost-Politik" vaticana avrebbe potuto decidere il destino ultimo dell'impresa. Dopo la morte di Papa Paolo VI il 6 agosto 1978 e la scomparsa inaspettata dell'immediato successore del pontefice il 29 settembre dello stesso anno, Giovanni Paolo II divenne papa il 16 ottobre 1978.

Papa Giovanni Paolo II e le tensioni nei confronti della Chiesa greco-cattolica ucraina

L'ascensione di Giovanni Paolo II alla Santa Sede ha inaugurato la politica di sostegno del Vaticano alla Chiesa greco-cattolica ucraina. Le preoccupazioni delle autorità sovietiche circa le intenzioni del nuovo papa furono confermate dalla pubblicazione di una lettera (datata 19 marzo 1979) indirizzata al cardinale Josyf Slipyj sul Millennio della cristianità ucraina, prevista per essere commemorata nel 1988. Nella sua lettera, Giovanni Paolo II ha sottolineato l'importanza di preservare l' Unione di Brest , esprimendo il suo rispetto per l'episcopato greco-cattolico ucraino, il clero e i fedeli che hanno testimoniato l'ingiustizia e la persecuzione nel nome di Cristo e hanno professato la loro fede in Dio e nella loro Chiesa. Dirigendo contemporaneamente il suo discorso al governo sovietico, il papa ha invocato la Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo facendo appello alle autorità affinché consentano a ciascun credente di professare la propria fede e di partecipare alla vita comunitaria della Chiesa a cui appartiene .

La lettera del papa a Slipyj non solo provocò onde d'urto e ansia in tutto il Segretariato vaticano per la promozione dell'unità dei cristiani (presieduta all'epoca dal cardinale Johannes Willebrands), ma stimolò anche una dura reazione da Mosca. Di conseguenza, il Patriarcato di Mosca ha immediatamente rinviato un incontro teologico programmato con i gerarchi cattolici romani a Odessa. Inoltre, il 4 settembre 1979, il rappresentante del patriarcato incaricato degli affari ecclesiastici esterni, il metropolita Yuvenaliy, scrisse una lettera al cardinale Willebrands in cui minacciava quest'ultimo di "critiche pubbliche", se Willebrands non spiegava immediatamente il "significato esatto" dietro la missiva papale a Slipyj.

Insoddisfatta della risposta diplomatica di Willebrands, Mosca espresse ancora una volta indignazione quando nel marzo 1980 Giovanni Paolo II convocò un sinodo straordinario di tutti i vescovi ucraini. Fu durante questo sinodo che il papa confermò la scelta dell'arcivescovo Myroslav Ivan Lubachivsky come coadiutore - con diritto di successione - dell'arcivescovo di Lviv, Josyf Slipyj, garantendo così la continuità della leadership del metropolita greco-cattolico ucraino in Galizia. Le già tese relazioni tra Mosca e il Vaticano furono ulteriormente esacerbate, quando più tardi quello stesso anno il sinodo dei vescovi ucraini fu nuovamente convocato a Roma dove, il 2 dicembre 1980, adottò una risoluzione che dichiarò all'unanimità il Lviv Sobor del 1946 come non canonico e vuoto.

La protesta del patriarca russo ha avviato un'ampia discussione all'interno della curia romana sulle priorità delle relazioni politiche ed ecumeniche Vaticano-Mosca e sull'effetto dell'insoddisfazione di Mosca per la posizione della Chiesa cattolica romana nel blocco sovietico. La risposta del papa a Mosca è stata emessa il 24 gennaio 1981 ed è stata considerata un compromesso, che non poteva soddisfare né il Patriarcato russo né i greco-cattolici ucraini: la Sede Apostolica - esprimendo la sua ferma posizione a sostegno dei diritti del greco ucraino -Chiesa cattolica - desiderava tuttavia che la risoluzione (del Sobor del 1946) fosse inizialmente diffusa su tutta la stampa e che i documenti fossero accessibili per la revisione. Di conseguenza, Roma ha immediatamente informato tutti i nunzi papali nei paesi in cui risiedevano i cattolici ucraini che i testi della risoluzione non avevano ricevuto l'approvazione formale e quindi non erano considerati documenti ufficiali.

Nella primavera del 1980, la stampa sovietica non lasciò dubbi sul fatto che Giovanni Paolo II fosse percepito come una seria minaccia. Di conseguenza, è stata avviata una campagna anti-papale e anti-uniata, che in Ucraina è stata guidata da Leonid Kravchuk . Ha informato una conferenza dei vescovi ortodossi che le autorità ucraine avevano intrapreso una massiccia iniziativa di propaganda e avevano preso alcune misure amministrative per contrastare le "azioni sovversive nazionaliste e religiose" sostenute dal Vaticano.

Il periodo di transizione

Gli ultimi anni del regime di Breznev e il governo di transizione di Yuri Andropov e Kostyantin Chernenko sono stati caratterizzati in termini di aumento del controllo politico. Ciò includeva attacchi contro qualsiasi manifestazione di deviazione ideologica, nonché un'escalation di propaganda contro influenze dall'estero come: nazionalismo, cattolicesimo, fondamentalismo religioso, sionismo e imperialismo americano. In un momento in cui un riavvicinamento "patriottico" tra il Cremlino e la Chiesa ortodossa russa stava diventando sempre più evidente, la Chiesa greco-cattolica ucraina bandita è stata sottoposta a un'altra ondata di repressioni. Durante la prima metà del 1980, tre sacerdoti uniate furono assassinati, mentre all'inizio del 1981 furono incarcerati altri tre sacerdoti. Allo stesso tempo, i funzionari dei servizi segreti sovietici iniziarono a utilizzare metodi nuovi e avanzati di infiltrazione e manipolazione interna con l'intento di destabilizzare la Chiesa sotterranea e minare il suo status all'estero.

Durante i primi anni '80, diversi sacerdoti e gruppi di giovani laici proattivi fuori dall'Ucraina distribuirono informazioni in tutto il mondo sulla drammatica situazione degli uniati e sulla loro lotta per la legalizzazione della loro Chiesa. A livello nazionale, nel settembre 1982, sotto la guida di Iosyp Terelia , è stato organizzato "Il gruppo di iniziativa per la difesa dei diritti dei credenti e della Chiesa". In seguito all'arresto di Terelia e alla condanna a un anno di reclusione nel dicembre 1982, la guida del gruppo fu assunta da un altro attivista laico, Vasyl Kobryn , che a sua volta fu arrestato e condannato a tre anni di lavori forzati nel novembre 1984. A partire dal 1984, su base irregolare, il gruppo iniziò a pubblicare un bollettino intitolato "La cronaca della Chiesa cattolica in Ucraina", curato per la maggior parte da Terelia.

Una delle ragioni alla base della pubblicazione del bollettino è stata la crisi sempre più profonda perché sacerdoti anziani che erano stati formati in circostanze "normali" (prima della distruzione della Chiesa) non potevano essere sostituiti da giovani ecclesiastici altrettanto ben formati. Un altro fattore da affrontare è stato il fenomeno dei cosiddetti "cripto-cattolici" che si erano evoluti e aumentati di dimensioni nel corso dei quattro decenni precedenti frequentando i servizi ortodossi. Tra loro ora lavorava una nuova generazione di sacerdoti ortodossi che non avevano seguito la formazione nella tradizione uniata e si stavano quindi allontanando sempre più dalla Chiesa greco-cattolica ucraina. Date tali circostanze, la preoccupazione era che questa nuova generazione di ecclesiastici potesse non tornare alla loro Chiesa originale fintanto che fosse rimasta clandestina e non fosse stata ufficialmente riconosciuta dal regime.

Il cardinale Josyf Slipyj è morto il 7 settembre 1984 a Roma. Gli successe, come previsto, l'arcivescovo Myroslav Lubachivsky, nominato cardinale il 25 maggio 1985 da Papa Giovanni Paolo II.

Lo stato dell'UGCC all'inizio dell'era Gorbaciov

L'ascesa di Mikhail Gorbachev alla guida del Partito Comunista e l'introduzione della "Perestrojka" hanno aperto la strada a numerose concessioni politiche. Nel 1986-1987 quasi tutti i prigionieri di coscienza ucraini furono rilasciati. La loro libertà è diventata la base per un movimento rivitalizzato a sostegno dei diritti umani, nazionali e religiosi in Ucraina.

Quando la paura di una massiccia repressione politica iniziò a diminuire, la Chiesa sotterranea stava diventando più assertiva e visibile. Sulla scia delle riforme di Gorbaciov, "Il gruppo di iniziativa per la difesa dei diritti dei credenti e della Chiesa" ha rinnovato le sue attività. Alla fine del 1987, in seguito al trasferimento di Iosyp Terelia in Canada, il titolo del gruppo di iniziativa è stato cambiato in "Comitato per la difesa della Chiesa cattolica ucraina" e la sua leadership è stata ora assunta dal dissidente politico recentemente rilasciato Ivan Gel .

Il Comitato iniziò a pubblicare una rivista senza censure intitolata "The Christian Voice", che sostituì "The Chronicle". Con l'arrivo di "Glasnost", attivisti cattolici ucraini hanno organizzato una campagna per il ritorno allo status prebellico della Chiesa. Di conseguenza, il clero ha iniziato a celebrare liturgie in pubblico per grandi congregazioni di greco-cattolici, in particolare nei luoghi di pellegrinaggio. Inoltre, gli attivisti hanno iniziato a organizzare petizioni per chiedere la riapertura delle chiese greco-cattoliche, nonché la piena riabilitazione e legalizzazione della Chiesa. Inoltre, i fedeli sono stati incoraggiati a confrontarsi pubblicamente con le autorità sulla questione dei diritti costituzionali della libertà religiosa dei cattolici ucraini. Attraverso l'intervento di movimenti dissidenti non ucraini in Unione Sovietica, il Comitato ha anche iniziato a distribuire ai media occidentali non solo vari materiali stampati e audiovisivi che attestano il massiccio sostegno al rinnovamento della Chiesa greco-cattolica ucraina. , ma anche prove delle continue repressioni da parte delle autorità sovietiche.

All'inizio di agosto 1987, un gruppo composto da sacerdoti, monaci e laici greco-cattolici ucraini, inclusi i vescovi Pavlo Vasylyk e Ivan Semedi , annunciò che stava "lasciando la metropolitana" e invitò il papa a "sostenere la legalizzazione del Chiesa greco-cattolica ucraina in URSS in ogni modo possibile ". Poco dopo, altri vescovi cattolici ucraini, vale a dire il metropolita Volodymyr Sterniuk di Lviv e il vescovo Sofron Dmyterko di Ivano-Frankivsk, si sono uniti al gruppo di attivisti chiedendo la legalizzazione. Papa Giovanni Paolo II stava ora, in molte occasioni, assumendo la difficile situazione dei cattolici ucraini in URSS, e c'erano grandi aspettative riguardo all'imminente commemorazione del Millennio del cristianesimo ucraino.

Il Papa ha celebrato il Millennio insieme ai vescovi della Chiesa greco-cattolica ucraina a Roma nel 1988, a condizione che potesse fare una visita pastorale a una chiesa greco-cattolica ucraina, per servire come gesto simbolico di gratitudine alla pontefice per aver approvato la partecipazione di una delegazione di alto rango ai festeggiamenti del Millennio a Mosca e Kiev. Ciò ha portato a un incontro programmato a Mosca previsto per il 10 giugno 1988 tra i cardinali Agostino Casaroli e Johannes Willebrands e una delegazione della Chiesa greco-cattolica ucraina guidata dai vescovi Fylymon Kurchaba e Pavlo Vasylyk .

Il 17 settembre 1988, il vescovo Pavlo Vasylyk è stato invitato a Mosca per partecipare a una tavola rotonda sulla situazione dell'UGCC in Unione Sovietica. Altri partecipanti alla riunione includevano anche quattro senatori statunitensi e membri del Soviet Supremo (Parlamento) dell'URSS.

Tuttavia, le autorità sovietiche a Mosca e in Ucraina, che hanno costantemente negato l'esistenza dell'UGCC, hanno respinto le ultime iniziative per la legalizzazione della Chiesa. Il segretario stampa sovietico ha affermato che la legalizzazione è una questione interna alla Chiesa ortodossa russa, che a sua volta è contraria a qualsiasi modifica allo status quo nell'Ucraina occidentale. Inoltre, le autorità hanno dichiarato che la Chiesa greco-cattolica ucraina non è un'organizzazione religiosa, ma piuttosto un'entità "strettamente politica", "nazionalista" e "separatista" e quindi non può essere registrata come denominazione religiosa. Inoltre, la Chiesa uniate ha continuato a essere vista come una sostenitrice dei leader nazionalisti in Ucraina e all'estero.

La Chiesa ortodossa russa - il cui status ufficiale iniziò a migliorare notevolmente a partire dal 1987 - stava ora iniziando a esprimere la sua protesta, sia a livello nazionale che all'estero, contro la possibile abrogazione del divieto di epoca stalinista che proibiva ufficialmente le attività della Chiesa greco-cattolica ucraina. Inoltre, i gerarchi della chiesa russa erano scontenti della minaccia sempre crescente da parte delle eparchie e parrocchie uniate in Galizia e Transcarpazia di lasciare il Patriarcato di Mosca a cui erano stati annessi con la forza.

Nell'estate del 1988, le autorità hanno avviato nuove misure repressive nei confronti di manifestazioni e raduni pubblici "non autorizzati". Tali azioni, intraprese contro il clero greco-cattolico ucraino e contro i laici, includevano ammende monetarie sostanziali e sanzioni amministrative sotto forma di arresti a breve termine. Alla fine del 1988, le autorità sovietiche hanno reagito agli sforzi ormai continui per la legalizzazione della Chiesa greco-cattolica ucraina trasferendo più di 700 chiese provinciali uniate che saranno presto riaperte ai cosiddetti "ventenni" ortodossi ( Ukr. Dvadtsiatky) principalmente nei luoghi in cui i greco-cattolici costituivano la maggioranza. Secondo un'ordinanza sovietica di quel tempo, 20 fedeli religiosi costituivano un numero sufficiente di credenti per garantire la registrazione come comunità religiosa.

Il 7 febbraio 1989, una delegazione dell'UGCC guidata dal vescovo Pavlo Vasylyk partì per Mosca per impegnarsi in negoziati in cui chiedeva il riconoscimento della Chiesa greco-cattolica ucraina da parte delle autorità centrali dell'URSS.

Le aspettative erano alte che la nuova legislazione sulla libertà di coscienza, che stava per entrare in vigore, avrebbe contribuito a spianare la strada alla legalizzazione della Chiesa greco-cattolica ucraina. Tuttavia, nel maggio 1989, le azioni del metropolita di Kyiv Filaret in quel momento hanno ostacolato tali possibilità. Durante una conferenza stampa a Lviv - alla presenza del capo del Consiglio per gli affari religiosi in Ucraina (M. Kolesnyk) - il metropolita ha annunciato che la nuova legge "non legittima" gli uniati. Inoltre, il gerarca ortodosso ha suggerito che i greco-cattolici ucraini dovrebbero partecipare ai servizi nelle chiese cattoliche romane funzionanti, mentre coloro che sentivano una stretta affinità con il rito bizantino orientale dovrebbero frequentare le chiese ortodosse. Infine, il metropolita Filaret ha osservato che la legalizzazione della Chiesa uniata potrebbe provocare scontri tra ortodossi e greco-cattolici.

Intensificazione per la legalizzazione dell'UGCC

In risposta all'affermazione del metropolita Filaret secondo cui la Chiesa greco-cattolica ucraina non avrebbe mai raggiunto uno status legale, il 16 maggio 1989, 4 vescovi e 10 sacerdoti dell'UGCC hanno presentato un appello formale al segretario generale Mikhail Gorbachev. Nella loro dichiarazione, i funzionari della chiesa hanno confutato 160 accuse politiche rivolte alla Chiesa greco-cattolica ucraina, hanno espresso il loro sostegno alle riforme di Gorbaciov e hanno chiesto la legalizzazione dell'UGCC.

Il 16 maggio 1989, prima del congresso dei deputati dell'URSS, arrivò a Mosca un'altra delegazione composta dai vescovi Pavlo Vasylyk, Sofron Dmyterko , Fylymon Kurchaba e Rev.H.Simkailo, Rev. Volodymyr Viytyshyn , Rev.T.Senkiw (attualmente il amministratore apostolico dell'Eparchia di Stryi) e il Rev. Ihor Vozniak , nonché alcuni fedeli religiosi per incontrare il Presidium del Soviet Supremo dell'URSS.

Il 17 maggio, dopo che i funzionari governativi non si erano presentati per un incontro programmato con la delegazione, i vescovi ei sacerdoti dell'UGCC hanno iniziato uno sciopero della fame che ha attirato l'attenzione dei media internazionali ed è apparso anche sulle prime pagine della stampa. Il 18 maggio, la delegazione è stata accolta da un rappresentante del Presidium del Soviet Supremo dell'URSS che ha ricevuto un altro appello formale destinato a Mikhail Gorbachev. Dopo la partenza della delegazione da Mosca, vari gruppi di greco-cattolici ucraini si sono alternati partecipando a scioperi della fame nel corso dei successivi 4 mesi a Mosca. Tali scioperi della fame si sono verificati contemporaneamente ai servizi di preghiera pubblica e agli sforzi per attirare i delegati ucraini del congresso dei deputati del popolo dell'URSS, 4 dei quali, senza successo, hanno tentato di sollevare la questione della legalizzazione dell'UGCC durante le sessioni del congresso. Le attività di Mosca dei greco-cattolici ucraini hanno ricevuto non solo il riconoscimento della comunità internazionale ma anche il sostegno dei dissidenti ortodossi russi e di vari circoli democratici. Tuttavia, il risultato più significativo degli scioperanti della fame si è verificato quando il quotidiano orientato alle riforme Moskovskiye Novosti ha iniziato a pubblicare rapporti obiettivi e favorevoli. Ha sollevato dubbi sulla versione sovietica ufficiale riguardante l '"unificazione degli uniati" e ha accusato la Chiesa ortodossa russa di condonare i metodi repressivi stalinisti utilizzati contro i sostenitori della Chiesa greco-cattolica ucraina.

La legalizzazione della Chiesa greco-cattolica ucraina ha rappresentato una seria minaccia per lo status della Chiesa ortodossa russa nell'Ucraina occidentale. Di conseguenza, il Patriarcato di Mosca e gli apparati di partito di Volodymyr Shcherbytsky hanno preso misure decisive per prevenire la legalizzazione. Nel maggio-giugno 1989, la questione della Chiesa uniate provocò uno scisma tra le fila dei politici sovietici, che a sua volta ritardò l'approvazione legislativa della tanto attesa "Legge sulla libertà di coscienza". Inoltre, la questione dell'UGCC ha portato anche alla sostituzione di K. Kharchev con Y. Khrystoradnov come capo del Consiglio per gli affari religiosi dell'URSS. Inoltre, Y. Kashliev, a capo della delegazione alla conferenza di Vienna, ha affermato che ogni denominazione religiosa aveva il diritto di essere registrata. La discussione sull'UGCC - che fino a quel momento era considerata una questione interna alla Chiesa ortodossa russa - divenne ora responsabilità dello Stato. Kashliev ha anche sottolineato il fatto che la questione uniate dovrebbe essere risolta il più rapidamente possibile.

Il 17 settembre 1989, secondo i resoconti ufficiali, quasi 100.000 sostenitori dell'UGCC hanno preso parte a una manifestazione senza precedenti a Lviv. In questo periodo iniziarono a svolgersi grandi manifestazioni anche in altre città dell'Ucraina occidentale. Il movimento per la legalizzazione, guidato da Ivan Hel, era ora potenziato dall'intellighenzia urbana ucraina che iniziò a organizzarsi in varie associazioni informali, tra cui il Movimento popolare ucraino per la ristrutturazione.

Il 20 settembre 1989 Scherbytsky e Viktor Chebrykov furono estromessi dal Politburo del Comitato Centrale del Partito Comunista dell'Unione Sovietica. Una settimana dopo (28 settembre) Volodymyr Ivashko ha sostituito Shcerbytsky come primo segretario del Partito comunista ucraino. I funzionari a favore di una linea più conservatrice riguardo all'UGCC non erano più nelle posizioni di vertice del Partito comunista ucraino. La sessione plenaria del Comitato centrale del Partito comunista ucraino (18 ottobre 1989) rifletteva la crescente indecisione del Comitato centrale riguardo al futuro status della Chiesa greco-cattolica ucraina.

Sulla scia del clima sempre più teso, la parrocchia dei SS. Pietro e Paolo della Chiesa ortodossa russa a Lviv avevano annunciato la propria fedeltà alla Chiesa ortodossa autocefala ucraina (UAOC) il 19 agosto 1989. Due altre parrocchie di Lviv seguirono presto l'esempio e successivamente le stesse misure furono prese da poche centinaia di parrocchie in tutta la Galizia. In un primo momento, le autorità hanno imposto sanzioni amministrative alle parrocchie, ma poi hanno annullato tali direttive nella speranza di evitare confronti con i parrocchiani e gli affiliati RUKH locali, che erano già riusciti a diffondere la loro influenza sull'UAOC. Non si può escludere che le autorità sovietiche considerassero i sostenitori della Chiesa ortodossa autocefala ucraina come il "minore di due mali" quando tenevano conto degli uniati. È del tutto possibile che i funzionari del governo sovietico sperassero in un conflitto aperto tra gli uniati e i sostenitori dell'autocefalia ucraina che a sua volta avrebbe causato una divisione all'interno del movimento nazionale ucraino.

Il 22 ottobre 1989, il vescovo Ivan Bodnarchuk della Chiesa ortodossa russa (nativo della Galizia) - che aveva recentemente abbandonato i suoi doveri episcopali a Zhytomyr - ha accettato la guida della Chiesa autocefala in Ucraina.

Il 29 ottobre, i greco-cattolici ucraini sotto la guida di un giovane sacerdote, p. Yaroslav Chukhniy, ha assunto pacificamente una delle più grandi strutture ecclesiastiche di Lviv, la Chiesa della Trasfigurazione di Nostro Signore. Fino al trasferimento della Cattedrale di San Giorgio ai fedeli dell'UGCC nell'agosto 1990, la parrocchia della Trasfigurazione è stata il centro spirituale del cattolicesimo ucraino in Galizia.

Il 26 novembre - una settimana prima dell'incontro di Gorbaciov con Papa Giovanni Paolo II a Roma - oltre 100mila fedeli dell'UGCC hanno preso parte a una manifestazione per chiedere la restituzione della Cattedrale di San Giorgio ai greco-cattolici ucraini.

Riconoscimento parziale della Chiesa greco-cattolica ucraina

La Sede Apostolica ha costantemente sollevato la questione dei diritti dei greco-cattolici ucraini durante i suoi numerosi negoziati con il Cremlino - nonostante la minima reciprocità - da quando le relazioni sovietico-vaticane hanno conosciuto un disgelo all'inizio degli anni '60. Nel giugno 1988, il Vaticano ha espresso ancora una volta il desiderio di legalizzare l'UGCC quando una delegazione a Mosca guidata dai cardinali Casaroli e Willebrands ha preso parte ai festeggiamenti per commemorare il millennio del battesimo di Kyivan Rus '.

Gorbaciov rispose alla proposta del papa solo nell'agosto 1989. La corrispondenza ufficiale era stata stabilita tra il Cremlino e il Patriarcato di Mosca da una parte e la Sede Apostolica dall'altra. Gorbaciov sosteneva che era obbligo sia del Vaticano che del Patriarcato di Mosca raggiungere un consenso sulla questione greco-cattolica ucraina. Poco dopo, in una lettera indirizzata a Papa Giovanni Paolo II il 16 agosto 1989, il Patriarca Pimen avanzò una proposta che era inaccettabile per il Vaticano. Nella sua missiva, il gerarca russo-ortodosso ha raccomandato la liquidazione de facto della Chiesa greco-cattolica ucraina per affiancare gli uniati che collocano il rito orientale al di sopra del dogma cattolico - alla Chiesa ortodossa, e quegli uniati che favoriscono il cattolicesimo - al romano Chiesa cattolica.

Mosca ha basato la sua strategia sulla speranza di beneficiare della disparità all'interno della Chiesa greco-cattolica ucraina nella forma dei suoi orientamenti "orientale" e "romano". Inoltre, la Chiesa ortodossa russa puntava ad approfittare della discordia decennale tra il Vaticano e gli attivisti emigrati dell'UGCC che chiedevano la nomina di un patriarca separato per i greco-cattolici ucraini al di fuori dell'Ucraina. Una potenziale soluzione sotto forma di compromesso era stata discussa quando l'arcivescovo Angelo Sodano (Segretario di Stato vaticano) ha visitato Mosca il 19-21 ottobre 1989 e ha incontrato M. Gorbachev, il ministro degli affari esteri sovietico Eduard Shevarnadze e il capo del il Consiglio per gli affari religiosi, Y. Khrystoradnov. Come risultato dell'incontro, al Vaticano è stato assicurato che la nuova legge sulla libertà di coscienza e sulle organizzazioni religiose in sostanza legalizzerà l'UGCC. Tuttavia, le autorità sovietiche hanno insistito affinché gli aspetti specifici del processo di legalizzazione fossero coordinati tra il Vaticano, il Cremlino e il Patriarcato di Mosca sulla base dei principi di un autentico dialogo ecumenico tra la Chiesa cattolica romana e la Chiesa ortodossa russa.

Le aspettative del papa per la legalizzazione dell'UGCC in Unione Sovietica sono state ancora una volta avanzate nella sua risposta alla lettera di agosto del patriarca Pimen, che a sua volta è stata presentata al Santo Sinodo il 1 ° novembre 1989 dal cardinale Willebrands e dal suo successore a capo del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani, Cardinale Edward Cassidy. Il Patriarcato di Mosca aveva concordato solo sul diritto legale dei greco-cattolici ucraini di praticare la loro fede. La questione di permettere al clero dell'UGCC di ottenere effettive nomine pastorali e altre questioni irrisolte dovevano essere accantonate per futuri negoziati tra il Vaticano e il Patriarcato di Mosca. Questa posizione è stata presentata al Papa sotto forma di una lettera del Patriarca Pimen, consegnata a Roma dal metropolita Yuvenaliy il 27 novembre.

L'incontro di Mikhail Gorbachev con Papa Giovanni Paolo II il 1 ° dicembre 1989, ha segnato un riavvicinamento tra il Vaticano e il Cremlino. Il Romano Pontefice ha espresso ancora una volta la sua volontà che cattolici romani e greco-cattolici abbiano la possibilità di praticare liberamente la loro fede, mentre Gorbaciov ha assicurato a Giovanni Paolo II che la futura legge sulla libertà di coscienza garantirà la libertà religiosa a tutti in URSS. L'incontro ha posto le basi per stabilire relazioni diplomatiche bilaterali e il papa ha accettato l'invito di Gorbaciov a visitare l'Unione Sovietica. Rendendosi conto che la completa legalizzazione della Chiesa uniata avrebbe causato disordini religiosi nell'Ucraina occidentale e avrebbe portato al conflitto con il Patriarcato di Mosca, Gorbaciov ha rifiutato di delegare la responsabilità diretta al governo per quanto riguarda la soluzione della questione UGCC. Invece, il leader sovietico ha deciso che queste questioni dovrebbero essere risolte secondo i principi del dialogo ecumenico tra il Patriarcato di Mosca e il Vaticano.

Il 1 ° dicembre 1989, l'agenzia di stampa sovietica Novosti (News) e i servizi di informazione nell'Ucraina occidentale hanno delineato i punti chiave della "Dichiarazione del Consiglio per gli affari religiosi indirizzata al Consiglio dei ministri della SSR ucraina", datata 20 novembre. La stampa municipale di Lviv ha definito la "Dichiarazione" un riconoscimento de facto della Chiesa greco-cattolica ucraina da tempo bandita. Allo stesso tempo, però, la Dichiarazione ha affermato che i greco-cattolici ucraini potranno godere di tutti i diritti garantiti dalla legge sulla registrazione delle associazioni nella SSR ucraina, purché [i fedeli dell'UGCC] rispettino i principi della Costituzione della SSR ucraina e della legislazione di quest'ultima sulle credenze religiose. Tutte le strutture religiose arbitrariamente stanziate dai fedeli dell'UGCC dovevano essere restituite alle autorità amministrative locali. Il trasferimento di tali beni alle comunità religiose avverrebbe secondo la volontà dei fedeli stessi. Se necessario, la "Dichiarazione" richiedeva lo svolgimento di referendum locali da monitorare da parte di osservatori indipendenti e mette in guardia contro indebite influenze sui fedeli, per garantire un voto obiettivo e imparziale.

Allo stesso tempo, il capo del Consiglio per gli affari religiosi della SSR ucraina, MP Kolesnyk, ha sottolineato che il consiglio non aveva considerato lo status canonico delle infrastrutture e delle gerarchie della Chiesa greco-cattolica ucraina. Invece, aveva preso in considerazione solo i diritti di una "comunità di credenti" di richiedere la registrazione statale (riconoscimento) e la possibilità di denazionalizzazione (privatizzazione) di strutture ecclesiastiche inattive. Inoltre, non si parlava di restituire strutture e proprietà ecclesiastiche - nazionalizzate dallo stato - all'UGCC, né di annullare lo pseudo-Sobor di Lviv del 1946, né di una riabilitazione formale della Chiesa o anche di alcun tipo di risarcimento per le perdite subite. nel corso dei decenni.

In risposta alla promessa di legalizzazione, i greco-cattolici ucraini hanno riappropriato le loro ex chiese dalla Chiesa ortodossa russa. Nel gennaio 1990, oltre 120 chiese in Galizia erano state restituite all'UGCC. Entro la fine del mese, questo numero era aumentato a 230 chiese nel territorio delle eparchie di Lviv e Ternopil, ea 140 nel territorio dell'eparchia di Ivano-Frankivsk.

Nel giugno 1990, 803 chiese erano state restituite ai greco-cattolici ucraini nelle parrocchie uniate di nuova costituzione (anche se per la maggior parte non registrate) nell'eparchia di Leopoli, comprese circa 500 chiese nell'eparchia di Ivano-Frankivsk e 12 in Transcarpazia. Quasi 370 sacerdoti ortodossi si erano convertiti all'UGCC in Galizia. Ciò ha aumentato la quantità complessiva di sacerdoti greco-cattolici a 767 (inclusi 186 monaci). In generale, erano state istituite 1.592 parrocchie greco-cattoliche e 1.303 chiese sono state rilevate in Galizia all'inizio dell'estate 1990. Inoltre, i seminari di nuova costituzione hanno accolto 485 studenti, mentre circa 700 suore erano attive nella Chiesa greco-cattolica ucraina in tutta l'Ucraina occidentale . Allo stesso tempo, quasi 500 parrocchie ortodosse si sono convertite all'UAOC.

La massiccia riappropriazione da parte dei greco-cattolici ucraini delle loro ex chiese ha provocato un'ondata di proteste da parte del Patriarcato di Mosca. I sostenitori della Chiesa ortodossa russa hanno accusato gli uniati di impossessarsi illegalmente delle chiese, minacciando i fedeli ortodossi e perseguitando il clero.

Il cambiamento nel partito e nella leadership governativa della SSR ucraina ha avuto un impatto anche sulla Chiesa ortodossa russa. Nel 1989, la direzione dell'esarcato ritenne necessario fare una serie di concessioni riguardo alla lingua ucraina. Nel gennaio 1990, l'esarcato ucraino della Chiesa ortodossa russa è stato ribattezzato Chiesa ortodossa ucraina. Poco dopo il giugno 1990, il Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha espresso la sua preoccupazione per la liquidazione della sua Chiesa a beneficio degli uniati e degli "scismatici" autocefali nell'Ucraina occidentale. Di conseguenza, una commissione speciale del Santo Sinodo ha visitato l'Ucraina, guidata dal neo-patriarca di Mosca, Aleksei II.

In risposta alla Dichiarazione di sovranità statale dell'Ucraina del 16 luglio 1990, in ottobre la Chiesa ortodossa russa ha conferito il diritto di "autogoverno" alla Chiesa ortodossa ucraina, la quale, tuttavia, sarebbe rimasta parte integrante del governo di Mosca. Patriarcato. La creazione della UAOC - sebbene limitata a quel tempo al territorio della Galizia - rappresentò una minaccia a lungo termine molto più grande per la ROC rispetto alla rinascita della UGCC, perché la chiesa autocefala vantava sostenitori nei tradizionali territori ortodossi dell'Ucraina orientale.

Il 19 agosto 1990, la Chiesa greco-cattolica ucraina ha ricevuto il possesso della storica Cattedrale di San Giorgio a Lviv. Nel settembre 1990, 250 studenti hanno iniziato i loro studi presso il seminario archeparchiale di Rudno, mentre 47 seminaristi hanno iniziato gli studi presso il seminario di Drohobych. Inoltre, circa 300 studenti stavano frequentando lezioni improvvisate di teologia a Ivano-Frankivsk. Allo stesso modo, i basiliani hanno aperto un seminario minore per 70 studenti e un noviziato nel loro monastero a Krekhiv.

In uno stato di crescente tensione tra i greco-cattolici ortodossi e ucraini, una delegazione vaticana ha incontrato ancora una volta i suoi omologhi del Patriarcato di Mosca il 10 settembre 1990, a Mosca. A queste delegazioni, a loro volta, si sono presto aggiunti tre vescovi greco-cattolici ucraini e le loro controparti ortodosse. Tuttavia, il 14 settembre, i delegati ortodossi russi sono usciti dai negoziati dopo che la delegazione greco-cattolica ucraina ha respinto all'unanimità le richieste degli ortodossi di restituire le chiese uniate riappropriate a Lviv e Ivano-Frankivsk. Poco dopo, la commissione regionale trilaterale e interconfessionale di Leopoli è andata in pezzi quando i rappresentanti della Chiesa ortodossa ucraina e della Chiesa ortodossa autocefala ucraina hanno rassegnato le dimissioni nell'organo negoziale dopo aver accusato le autorità locali di favorire l'UGCC nella risoluzione della proprietà della chiesa.

Nell'autunno del 1990, il capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, il cardinale Myroslav Lubachivsky, dichiarò la sua intenzione di visitare i fedeli in Ucraina nella primavera del 1991.

Guarda anche

Riferimenti