Interpretazione junghiana della religione - Jungian interpretation of religion

L' interpretazione junghiana della religione , introdotta da Carl Jung e avanzata dai suoi seguaci, è un tentativo di interpretare la religione alla luce della psicologia junghiana . A differenza di Sigmund Freud e dei suoi seguaci, gli junghiani tendono a trattare le credenze e i comportamenti religiosi in una luce positiva, offrendo riferimenti psicologici a termini religiosi tradizionali come " anima ", " male ", " trascendenza ", " sacro " e " Dio ". Poiché le credenze non devono essere dei fatti affinché le persone le sostengano, l'interpretazione junghiana della religione è stata, e continua ad essere, di interesse per psicologi e teisti.

Psicologia junghiana

Jung ha fondato una scuola di psicologia che enfatizza la ricerca umana dell'interezza (che ha definito come l'integrazione di componenti consce e inconsce della psiche) attraverso un processo chiamato individuazione . Attraverso lo studio del folklore , delle mitologie del mondo e dei sogni dei suoi pazienti, Jung identificò queste componenti della psiche come espressioni di modelli istintuali (o archetipi ). Il ruolo dello psicoanalista nell'approccio junghiano è quello di assistere nell'analisi dei sogni e dei simboli e impedire al paziente di essere sopraffatto da materiale inconscio o di essere tagliato fuori dal significato offerto dalle forze sovrapersonali. Gli analisti junghiani credono tipicamente che la psiche sia la fonte della guarigione e la spinta verso l'individuazione.

Tradizione religiosa occidentale

La valutazione di Jung della religione occidentale è nata sia dalle sue stesse esperienze che dal lavoro psicoterapeutico con i suoi clienti europei. Da giovane aveva visioni e sogni potenti e ricchi di significato, eppure si aggrappava al cristianesimo. Mentre credeva che Dio potesse "farmi cose stupende, cose di fuoco e luce ultraterrena", rimase profondamente deluso dalla sua prima comunione - nelle sue parole, "non accadde nulla". Ha visto gli stessi sintomi nei suoi clienti, vale a dire, un fascino per il potere dell'inconscio, unito all'inadeguatezza dei simboli e dei rituali religiosi occidentali per rappresentare questo potere. Riassumendo la sua analisi della situazione europea moderna ha detto: "La nostra epoca vuole sperimentare la psiche per se stessa ... conoscenza , invece di fede ".

Secondo l'analista di formazione junghiana Murray Stein, Jung ha messo in relazione costrutti teologici e psicologici utilizzando tre principi:

1. Elementi teologici (come Dio) possono essere interpretati in riferimento a concetti psicologici.
2. Gli psicologi possono valutare l'adeguatezza dei costrutti teologici rispetto alle dinamiche della psiche.
3. Le parole sulla psiche sono anche parole su Dio, per la corrispondenza tra soggettività e oggettività .

Quindi, procedendo secondo il principio n. 1 in Risposta a Giobbe , Jung interpretò Yahweh come una forma arcaica del sé, Giobbe come l'ego e Satana come principio di individuazione. Jung interpreta l'evoluzione dell'immagine divina ritratta nell'Antico e nel Nuovo Testamento come un processo di sviluppo psicologico: nel Libro di Giobbe, il sé arcaico è spinto a svilupparsi verso la coscienza dall'ego più cosciente, un processo accompagnato da sogni e profezie (ad esempio i profeti dell'Antico Testamento). Il sé entra nella coscienza dell'ego (l'incarnazione di Dio in Gesù di Nazareth), seguito dall'emergere della funzione trascendente (quando lo Spirito Santo viene ai discepoli a Pentecoste).

In "Un approccio psicologico alla dottrina della Trinità", sempre secondo il principio n. 1, Jung interpreta il Padre come il sé, la fonte di energia nella psiche; il Figlio come struttura emergente di coscienza che sostituisce l'ego auto-alienato; e lo Spirito Santo come struttura di mediazione tra l'ego e il sé. Tuttavia, Jung credeva che la psiche si muovesse verso il completamento a quattro zampe (composta da coppie di opposti), e che quindi (usando il principio n. 3 sopra) la formulazione cristiana della Trinità avrebbe lasciato il posto a una quaternità includendo aspetti mancanti (ad es. femminile e malvagio). (Questa analisi spinse Jung a inviare una nota di congratulazioni a Papa Pio XII nel 1950 dopo l'adozione della dottrina dell'Assunzione della Beata Vergine Maria , vale a dire il completamento della quaternità.)

Tradizione religiosa orientale

Jung ha scritto una serie di libri e articoli sulle religioni orientali, inclusi commenti sul Libro tibetano dei morti , yoga e meditazione orientale . Ha contribuito con prefazioni a libri sul Buddhismo Zen , Holy Men of India e I Ching . Nel suo libro Gli archetipi dell'inconscio collettivo si occupa anche dell'Islam , in particolare interpretando alcune storie famose trovate nel Corano .

Gnosticismo

Carl Jung e il suo socio GRS Mead hanno lavorato per cercare di capire e spiegare la fede gnostica da un punto di vista psicologico. La psicologia analitica di Jung rispecchia schematicamente in molti modi l'antica mitologia gnostica, in particolare quelle di Valentino e la dottrina gnostica "classica" descritta in modo più dettagliato nell'Apocrifo di Giovanni (vedi scuole gnostiche ).

Jung comprende l'emergere del Demiurgo dalla fonte monadica originale e unificata dell'universo spirituale per fasi graduali come analogo (e una rappresentazione simbolica) dell'emergere dell'ego dall'inconscio. Tuttavia, è incerto se le somiglianze tra gli insegnamenti psicologici di Jung e quelli degli gnostici siano dovute alla loro condivisione di una " filosofia perenne ", o se Jung sia stato inconsapevolmente influenzato dagli gnostici nella formazione delle sue teorie. Lo stesso "inno gnostico" di Jung, i Septem Sermones ad Mortuos (I sette sermoni sui morti), tenderebbe a implicare quest'ultimo, ma dopo aver fatto circolare il manoscritto, Jung rifiutò di pubblicarlo durante la sua vita. Poiché non è chiaro se Jung alla fine fosse scontento del libro o se lo avesse semplicemente soppresso perché troppo controverso, la questione rimane contestata. Incerta è anche la convinzione di Jung che gli gnostici fossero consapevoli e intendessero significato o significato psicologico all'interno dei loro miti.

D'altra parte, è chiaro da un confronto tra gli scritti di Jung e quello degli antichi gnostici, che Jung non era d'accordo con loro sull'obiettivo finale dell'individuo. Gli gnostici nei tempi antichi cercavano chiaramente un ritorno a una divinità suprema e ultraterrena . In uno studio di Jung, Robert Segal affermò che l'eminente psicologo avrebbe trovato l'interpretazione psicologica dell'obiettivo dell'antico gnosticismo (cioè la riunificazione con il Pleroma , o il Dio sconosciuto) psichicamente 'pericolosa', come essendo una totale identificazione con l'inconscio. Affermare che ci sia almeno un disaccordo tra Jung e lo gnosticismo è almeno sopportabile: il processo di individuazione junghiana implica l'aggiunta di tropi psichici inconsci alla coscienza al fine di raggiungere un centro transconscio della personalità. Jung non intendeva che questa aggiunta assumesse la forma di una completa identificazione del Sé con l'Inconscio.

Estensioni e critiche

Edward F. Edinger ha sistematizzato ed esteso l'interpretazione di Jung del dio giudaico-cristiano , in particolare nel suo libro Ego and Archetype . Il professor Wallace Clift , un sacerdote episcopale, ha esplorato le somiglianze tra la visione di Jung dell'umanità come "una storia di sviluppo della coscienza" con la dottrina del cristianesimo dello "Spirito Santo inteso come presente in ogni persona. ... Non si tratta di distinguere ogni persona come un "Dio", ma al contrario, rendersi conto che dentro ogni persona sta la potenzialità di rispondere a Dio portando quell'incontro alla coscienza. " Ha inoltre proposto l'esistenza di un nuovo archetipo di pellegrinaggio post-junghiano .

Il sacerdote episcopale e analista junghiano John A. Sanford , interpreta gli insegnamenti di Gesù da una prospettiva junghiana nel suo libro del 1970 The Kingdom Within, in cui associa l'essere fariseo all'identificazione con la nostra maschera o persona . Interpreta il Diavolo o la tentazione di peccare come "l'avversario interiore", il detto "ama i tuoi nemici" come il dettato per scoprire e rimuovere le nostre proiezioni dagli altri, e sostiene Gesù come l'esempio della totalità umana, che unisce corpo, anima, spirito , sessualità, eros e significato attraverso l'amore. L'analista junghiano e professore di psicologia e religione Robert L. Moore cita Cristo come espressione di quattro archetipi trovati nella psiche maschile: il Guerriero (nella lotta con i suoi demoni interiori nel deserto e al Getsemani); l'Amante (nel radicalizzare il comandamento di amare il prossimo); il Mago (cambiando l'acqua in vino, sfamando migliaia di persone e guarendo i malati); e il Re (nel generare il Regno di Dio e nell'identificarsi con la via del Padre).

James Hillman , fondatore della psicologia archetipica , ha fatto molto per esporre il "cristianesimo" non riconosciuto o ombra all'interno della stessa psicologia del profondo junghiano, ad esempio una barriera per afferrare il mondo sotterraneo o dominio dell'Ade poiché il regno psichico è la vittoria di Cristo sulla morte. Allo stesso modo, il modello per considerare l'ombra come un problema morale è la dottrina cristiana del peccato. Hillman crede che l'anima o l'interiorità si riferiscano non solo agli esseri umani ma anche agli oggetti inanimati e al mondo. Hillman è critico nei confronti della convenzione di Jung di equiparare i simboli di rotondità (ad esempio il rosone di una cattedrale) con il Sé e scoraggia il tentativo di raggiungere la totalità indivisa integrando le parti. Il Sé di Jung (che rappresenta il Dio interiore) deriva dal monoteismo e, al contrario, Hillman incoraggia una prospettiva politeistica.

P. Victor White, un teologo e sacerdote domenicano inglese, e Jung hanno tenuto una corrispondenza di 15 anni. Attraverso il loro dialogo, White ha tentato di integrare la psicologia analitica nella teologia cattolica mentre Jung ha tentato di reinterpretare i simboli cristiani. Era chiaro a White che "Jung era uno psichiatra e non un filosofo e / o un teologo professionista - e che c'erano importanti questioni teologiche che Jung sembrava, per qualsiasi motivo, non capire o valutare". Un punto irrisolto era la prospettiva di White secondo cui il male è l'assenza del bene, mentre Jung credeva che un'immagine di dio adeguata dovesse includere il male per bilanciare il bene. Inoltre, White si dibatteva sull'ipotesi di Jung che l'immagine del dio giudaico-cristiano cambi nel tempo e che sarebbe stata sostituita da qualcosa di diverso in un lontano futuro. Nel suo libro del 1994, Richard Noll sostiene che Jung abbia promosso le sue teorie psicologiche come religione pagana e afferma che non si può essere sia cattolici che junghiani.

L'eminente teologo e filosofo ebreo, Martin Buber , ebbe un interesse per tutta la vita per la psicoanalisi e potrebbe aver partecipato alla stessa conferenza di Eranos con Jung nel 1934. Nel 1952 Buber e Jung si scambiarono lettere riguardanti un articolo che Buber aveva pubblicato intitolato "Religion and Modern Thinking" . Nella sua controreplica, Buber ha affermato che Jung si era allontanato dal suo regno di competenza in teologia affermando che Dio non esiste indipendentemente dalla psiche degli esseri umani. Ha concluso che Jung stava "misticamente deificando gli istinti invece di santificarli nella fede", che ha definito una "manifestazione moderna della Gnosi".

Naomi R. Goldenberg, dopo aver esaminato l'idea di Jung degli archetipi come forme platoniche disincarnate e sul danno arrecato alle donne dalla dicotomia mente-corpo , suggerisce che "la teoria femminista si discosta radicalmente dall'archetipo junghiano [e] da tutti i sistemi di pensiero che postulano divinità trascendenti e sovrumane. " Pur rifiutando questa parte della teoria junghiana, raccomanda che le donne possano usare la pratica di Jung dell'immaginazione attiva , o "sognare il sogno in avanti", per formare una comunità psicospirituale soddisfacente. Il libro di Marie-Louise von Franz che analizza i sogni dei morenti conclude che "l'inconscio ... ci prepara non per una fine definita ma per una profonda trasformazione e per una sorta di continuazione del processo vitale". Si unisce a Edinger nel suggerire che alcuni sogni non possono essere adeguatamente interpretati come rappresentazioni simboliche di processi interni soggettivi, ma sono “metafisici”, suggerendo una realtà profondamente misteriosa.

Guarda anche

• Psicologia archetipica

Riferimenti

Bibliografia

Ulteriore lettura

• Aziz, Robert (1990). Psicologia della religione e della sincronicità di CG Jung (10 ed.). La State University of New York Press. ISBN   0-7914-0166-9 .
• Aziz, Robert (1999). "Sincronicità e trasformazione dell'etica nella psicologia junghiana". In Becker, Carl (ed.). Visioni asiatiche e junghiane dell'etica . Greenwood. ISBN   0-313-30452-1 .
• Aziz, Robert (2007). Il paradigma sindacale: il sentiero inesplorato oltre Freud e Jung . La State University of New York Press. ISBN   978-0-7914-6982-8 .
• Aziz, Robert (2008). "Prefazione". In Storm, Lance (ed.). Sincronicità: prospettive multiple su una coincidenza significativa . Pari Publishing. ISBN   978-88-95604-02-2 .
• Clift, Jean Dalby; Clift, Wallace (1984). Simboli di trasformazione nei sogni . The Crossroad Publishing Company. ISBN   0-8245-0653-7 .
• Clift, Jean Dalby; Clift, Wallace (1988). Il viaggio dell'eroe nei sogni . The Crossroad Publishing Company. ISBN   0-8245-0889-0 .
• Hoeller, Stephan (1989), Gnostic Jung . Libri delle missioni. ISBN   0-8356-0568-X
• Jung, Carl (2002), Answer to Job . Taylor e Francis. ISBN   0-415-28997-1
• Jung, Carl (1967), Seven Sermons to the Dead . Stuart & Watkins. ISBN   0-7224-0001-2