Zen in guerra -Zen at War

Zen in guerra
Zen in guerra.jpg
Copertina della seconda edizione
Autore Brian Victoria
Nazione stati Uniti
linguaggio inglese
Soggetto Zen e storia del Giappone
Editore Lanham, Md.: Rowman & Littlefield Publishers
Data di pubblicazione
 2006 (2a ed.)
Tipo di supporto Stampa ( copertina rigida )
ISBN 0-7425-3927-X
OCLC 66463758
294.3/927095209034 22
Classe LC BQ9262.9.J3 V54 2006
Zen
Parte di una serie su
Buddismo Zen
Ensō
Articoli principali
persone
Chan in Cina

Classico

Zen in Giappone

Seon in Corea

Thin in Vietnam

Zen occidentale

Categoria: Buddisti Zen
Dottrine
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Scuole
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Parte di una serie su
Buddismo occidentale
Gandhara Buddha
Articoli principali
Storico
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Buddismo generale
Tradizioni
paesi asiatici

Zen at War è un libro scritto da Brian Daizen Victoria , pubblicato per la prima volta nel 1997. La seconda edizione è apparsa nel 2006.

Contenuti

Il libro documenta meticolosamente il sostegno del Buddismo Zen al militarismo giapponese dal tempo della Restaurazione Meiji fino alla Seconda Guerra Mondiale e al dopoguerra. Descrive l'influenza della politica statale sul buddismo in Giappone , e in particolare l'influenza dello Zen sull'esercito dell'Impero del Giappone . Una famosa citazione è di Harada Daiun Sogaku : "[Se ordinato di] marciare: vagare, vagare o sparare: bang, bang. Questa è la manifestazione della più alta Saggezza [dell'Illuminazione]. L'unità dello Zen e della guerra di cui io parlare si estende ai confini più remoti della guerra santa [ora in corso]."

Il libro esplora anche le azioni dei buddisti giapponesi che si sono opposti alla crescita del militarismo.

L'edizione del 2002 di Zen at War è stata seguita da Zen War Stories , che esplora ulteriormente l'intima relazione tra il buddismo istituzionale giapponese e il militarismo durante la seconda guerra mondiale.

fonti

Victoria attinge dal proprio studio di documenti originali giapponesi, ma utilizza anche le pubblicazioni di Ichikawa Hakugen, un sacerdote Rinzai e studioso che ha insegnato all'Università Hanazono di Tokyo. Il lavoro di Hakugen, in giapponese, include:

  • 1967 Zen e pensiero contemporaneo (da Zen a Gendai Shiso)
  • 1970 La responsabilità di guerra dei buddisti (Bukkyosha no Senso Sekinin)
  • 1975 Religione sotto il fascismo giapponese (Nihon Fashizumu Ka no Shukyo)
  • 1977 Buddismo durante la guerra (Senji Ka no Bukkyo)

Lo stesso Hakugen era stato "un forte sostenitore della 'guerra santa' del Giappone": "E non dovrei dimenticare di includermi come uno di quei moderni buddisti giapponesi che hanno fatto queste cose".

Hakugen indica dodici caratteristiche dello Zen giapponese che hanno contribuito al suo sostegno al militarismo giapponese:

  1. Sottomissione del buddismo allo stato.
  2. Visioni buddiste sull'umanità e la società. Sebbene "il buddismo enfatizzi l'uguaglianza degli esseri umani basata sul loro possesso di una natura di Buddha "; la dottrina del karma è stata utilizzata anche come "giustificazione morale per la disuguaglianza sociale".
  3. Tutela dello Stato e delle strutture sociali gerarchiche.
  4. Enfasi su śūnyatā e altruismo, "non lasciando spazio all'indipendenza dell'individuo".
  5. Mancanza di dogma buddista, che non ha lasciato "dogma di base convincente che un credente avrebbe lottato per preservare".
  6. Il concetto di on , "l'insegnamento che un debito di gratitudine è dovuto a coloro dai quali si ricevono favori". Nel caso dello Zen giapponese, questa gratitudine era dovuta anche all'Imperatore, in quanto "capo dell'intera famiglia giapponese".
  7. La credenza nella dipendenza reciproca, che "ha portato nel Giappone moderno a una visione organica dello stato unita a un sentimento di intimità nei suoi confronti".
  8. La dottrina della Via di Mezzo , che "si configurava come una costante ricerca del compromesso con l'obiettivo di evitare il confronto prima che avvenisse".
  9. La tradizione della venerazione degli antenati, in cui "l'intera nazione venne considerata come una grande famiglia in cui la lealtà tra suddito e sovrano era la virtù principale".
  10. Il valore dato alle "cose ​​vecchie e mature". Poiché la società era basata "su un insieme di leggi antiche e immutabili", l'opposizione a questo era inaccettabile.
  11. Enfasi sulla pace interiore, che "ha contribuito alla sua incapacità di incoraggiare e giustificare la volontà di riorganizzare la società".
  12. La logica buddista del soku , "così com'è", che porta a "una prospettiva statica, estetica, un'armonia distaccata, soggettiva con le cose".

Hakugen vedeva DT Suzuki come "il più responsabile dello sviluppo dello Zen in stile imperiale", ma in nessun modo si trovava da solo in questo sviluppo. Hakugen fa risalire questo sviluppo agli sviluppi pre-meiji:

Nel periodo Edo [1600-1867] sacerdoti zen come Shidō Bunan [1603-1676], Hakuin [1685-1768] e Tōrei [1721-1792] tentarono di promuovere l'unità di zen e shintoismo enfatizzando lo zen dello shintoismo. Caratteristiche. Sebbene ciò abbia portato all'ulteriore assimilazione dello Zen in Giappone, è avvenuto contemporaneamente all'instaurazione del potere del sistema imperatore. Alla fine questo significò che lo Zen perse quasi tutta la sua indipendenza.

Risposte

Il libro ha attirato molta attenzione e risposte contrastanti:

Pochi libri negli ultimi anni hanno influenzato così profondamente il pensiero dei buddisti in Giappone e altrove come Zen at War di Brian Daizen Victoria (Victoria 1997). Il grande contributo del libro è che è riuscito, dove altri non sono riusciti, a portare all'attenzione pubblica il sostegno in gran parte indiscusso dei buddisti giapponesi per il militarismo della loro nazione negli anni successivi alla Restaurazione Meiji nel 1868 (quando il Giappone aprì i suoi confini dopo quasi 250 anni di isolamento feudale) fino alla fine della seconda guerra mondiale.

Robert Aitken scrive:

Tutti noi dobbiamo gratitudine a Victoria, a James Heisig e John Maraldo per il loro libro, Rude Awakenings: Zen, the Kyoto School, and the Question of Nationalism , e agli studiosi che stanno pubblicando una serie su Zen Quarterly , la lingua inglese giornale della setta Soto, che rivelava la collusione della loro setta nell'espansionismo giapponese prima e durante la seconda guerra mondiale. Questi studiosi ci aiutano, come studenti occidentali dello Zen, a dare un senso al minimo accenno di coinvolgimento in tempo di guerra che avevamo percepito in precedenza, e a fare i conti con il lato oscuro della nostra eredità.

Ton Lathouwers, insegnante di Chán nei Paesi Bassi, in relazione a Zen at War cita la domanda impossibile di Hisamatsu : "Cosa farai quando non potrai fare nulla, quando tutte le tue migliori intenzioni e i tuoi grandi sforzi saranno investiti inutilmente, quando tutti è destinato a fallire?", riferendolo a una dichiarazione di Takeo Sato:

La domanda non è tanto: cosa è successo esattamente e quando. La domanda più profonda – una domanda persino impossibile se non ti dispiace se aggiungo già la mia urgenza personale – è: come, in nome del cielo, era possibile che gli esseri umani potessero perdere a tal punto la loro vera umanità, da poter perdere se stessi ?

Scuse

In risposta allo Zen in guerra, Ina Buitendijk iniziò una campagna per ricevere scuse dai principali partiti all'interno delle scuole Zen giapponesi:

L'8 gennaio 2000 è arrivata una lettera di una signora che vive nei Paesi Bassi. Riferì che suo marito, dall'età di sei anni fino a nove, fu confinato in un campo di concentramento nelle Indie orientali olandesi durante la seconda guerra mondiale dall'esercito giapponese [...] Non solo lui stesso ha sofferto molto, dice la signora, ma anche la sua angoscia ha avuto, e ha tuttora, un grande impatto sulla sua famiglia [...] La ragione principale per cui la signora olandese ha sollevato la questione è che aveva letto il libro di Brian Victoria Zen at War e si sentiva tradita dalle parole e dalle azioni in tempo di guerra del fondatore del Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshi , che ripetutamente lodò e promosse la guerra. Dal momento che lei stessa pratica la contemplazione Zen sotto Padre Johannes Kopp, un insegnante Zen del Sanbô Kyôdan, non le era mai venuto in mente che i maestri Zen, che lei rispettava profondamente, avrebbero mai glorificato la guerra.

La sua campagna ha portato alle risposte di Kubota Ji'un, terzo abate del Sanbo Kyodan , Hirata Seiko e Hosokawa, abate di Myoshin-ji .

Kubota Ji'un scrive:

Se le parole e le azioni di Yasutani Roshi, ora divulgate nel libro, hanno profondamente scioccato chiunque pratichi nella linea Zen del Sanbô Kyôdan e, di conseguenza, l'hanno indotto ad aborrire o ad abbandonare la pratica dello Zen, è davvero un vero peccato . Per l'offesa causata da queste parole e azioni erranti del passato maestro, io, l'attuale abate del Sanbô Kyôdan, non posso che esprimere il mio sincero rammarico.

Hirata Seiko scrive:

Nel lignaggio del Buddismo Zen Rinzai, sono il nipote del Dharma di Seki Seisatsu, un maestro Zen scelto per le critiche da Brian Victoria. Vorrei cogliere questa opportunità per esprimere le mie sincere scuse per quelle parole e quelle azioni di Seisatsu che hanno dato sostegno alle forze armate giapponesi. Inoltre, a nome dell'intero ramo Tenryuji del Buddismo Zen Rinzai, vorrei esprimere il mio sincero rimorso per i crimini commessi dall'esercito giapponese durante la guerra del Pacifico e per il sostegno dato al regime militarista dai membri del il clero Zen Rinzai.

Critica

Anche Brian Victoria è stato criticato.

Kemmyō Taira Sato afferma che la critica di Victoria a DT Suzuki è fuori luogo poiché non ha sostenuto il militarismo giapponese nei suoi scritti:

Nei casi in cui Suzuki esprime direttamente la sua posizione sulla situazione politica contemporanea - sia nei suoi articoli, discorsi pubblici o lettere agli amici (in cui non avrebbe avuto motivo di travisare le sue opinioni) - è chiaro ed esplicito nella sua sfiducia nei confronti di e l'opposizione allo shintoismo di stato, al pensiero di destra e alle altre forze che stavano spingendo il Giappone verso il militarismo e la guerra, anche se esprimeva interesse per ideologie decisamente non di destra come il socialismo.

Lo stesso Victoria cita le osservazioni critiche di Suzuki sulla guerra e il sostegno dato ad essa dalle istituzioni Zen: "[T]hey praticavano diligentemente l'arte dell'autoconservazione attraverso la loro gretta attenzione a 'pacificare e preservare lo stato'. "

Muhō Noelke , un monaco zen di origine tedesca nella tradizione Sōtō Zen , afferma che Victoria ha tradotto male i testi di Kōdō Sawaki , che era un importante insegnante giapponese Sōtō Zen nel 20 ° secolo.

Robert Aitken , un insegnante Zen del lignaggio Harada-Yasutani che è stato criticato da Victoria per le simpatie nazionaliste del suo patriarca Hakuun Yasutani , scrive che "A differenza degli altri ricercatori, Victoria scrive nel vuoto. Estrae le parole e le azioni del buddista giapponese leader dal loro contesto culturale e temporale, e li giudica da un punto di vista odierno, progressista, occidentale».

Ulteriori studi

Le questioni del nazionalismo giapponese, dell'individualismo e della giustificazione della disuguaglianza sociale sono state riprese anche da altri autori.

nazionalismo giapponese

Nel 1995, il Nanzan Institute for Religion and Culture ha pubblicato Rude Awakenings. Zen, la Scuola di Kyoto, e la questione del nazionalismo , che "esamina il rapporto tra il nazionalismo giapponese e gli intellettuali della scuola di Kyoto e il mondo dello Zen". Colloca lo sviluppo della scuola di Kyoto, e il suo presunto sostegno al militarismo giapponese, nel più ampio contesto della restaurazione Meiji.

Robert H. Sharf ha contribuito a questo volume, come sequel del suo The Zen of Japanese Nationalism , in cui indaga ampiamente sul sostegno delle istituzioni Zen allo Stato imperiale e sui retroscena di questo sostegno.

Nam-lin Hur ha descritto il sostegno del Sōtō per l' occupazione della Corea agli inizi del 20 ° secolo.

Individualismo

Peek sostiene che l'individualismo, contrariamente alle nozioni popolari, è intrinsecamente supportato dal buddismo. Questo supporto intrinseco ha permesso di effettuare una trasmissione dall'imperialismo autoritario alla democrazia:

[U]ne delle spiegazioni più significative e più trascurate risiede nel fatto che i concetti di sovranità popolare e diritti umani hanno radici profonde nella cultura giapponese. Nello specifico, tenta di dimostrare che il Buddismo, come uno dei "Tre Tesori" della cultura giapponese, è intrinsecamente antitetico alle strutture socio-politiche autoritarie che sono state periodicamente imposte al popolo giapponese.

disuguaglianza sociale

La scuola Soto ha affrontato il tema della disuguaglianza sociale. Secondo Bodiford, la scuola Soto ha insistito sul fatto che "i tipi di discriminazione sociale riscontrati nei rituali Sõtõ e nelle pratiche del tempio" trovano la loro origine nelle "regolazioni istituzionali medievali imposte dal regime Tokugawa, non negli atteggiamenti religiosi, nelle pratiche religiose o missione religiosa dello stesso Sõtõ Zen". La scuola Soto ha installato una Divisione per i diritti umani, per porre fine ai regolamenti che contribuiscono a pratiche discriminatorie.

Illuminismo e autorità

Zen at War ha contribuito alle discussioni sul significato di "illuminazione" e sul ruolo degli insegnanti Zen nell'emergente Zen-Buddismo occidentale. Bodhin Kholhede, erede del dharma di Philip Kapleau , dice:

Ora che abbiamo aperto per noi il libro su Yasutani Roshi, ci viene presentato un nuovo koan. Come tanti koan, è dolorosamente sconcertante: come ha potuto un maestro Zen illuminato sputare tanto odio e pregiudizio? Il nocciolo di questo koan, suggerirei, è la parola illuminato. Se vediamo l'illuminazione come un luogo di arrivo del tutto o niente che ci conferisce una santità permanente, allora rimarremo ostacolati da questo koan. Ma in realtà ci sono una miriade di livelli di illuminazione, e tutte le prove suggeriscono che, a meno della piena illuminazione (e forse anche con essa, chi lo sa?), le contaminazioni più profonde e le tendenze all'abitudine rimangono radicate nella mente.

Stuart Lachs ha scritto diversi saggi su questo tema, collegati agli scandali degli insegnanti nei sangha occidentali. Il problema è stato ripreso anche da altri.

Autore

L'autore, Brian Victoria, si è formato presso il monastero Sōtō di Eihei-ji ed è un sacerdote Sōtō pienamente ordinato. Ha conseguito il dottorato di ricerca. in studi buddisti presso il dipartimento di religione della Temple University e il suo master presso la Komazawa University di Tokyo, affiliata a Sōtō , dove si è anche laureato in studi buddisti.

Victoria ha insegnato lingua e cultura giapponese all'Università del Nebraska Omaha , alla Creighton University e alla Bucknell University negli Stati Uniti e ha tenuto conferenze presso il Dipartimento di lingue e letterature asiatiche dell'Università di Auckland . È stato Senior Lecturer presso il Centre in Asian Studies presso l' Università di Adelaide nel South Australia . È stato anche Yehan Numata Distinguished Visiting Professor, Buddhist Studies presso l' Università delle Hawaii a Manoa . Dal 2005 al 2013, è stato professore di studi giapponesi e direttore dell'Antioch Education Abroad "Japan and Its Buddhist Traditions Program" presso l'Antioch University di Yellow Springs, OH. Dal 2013 è Fellow presso l' Oxford Centre for Buddhist Studies e Visiting Research Fellow presso l' International Research Center for Japanese Studies .

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Riferimenti Web

fonti

Ulteriori letture

link esterno

Recensioni