Comunità ecclesiale di base - Basic ecclesial community

Una comunità di base è un gruppo religioso cristiano relativamente autonomo che opera secondo un particolare modello di comunità, culto e studio della Bibbia . Il concetto di comunità di base è spesso associato alla teologia della liberazione . La riunione del Consiglio episcopale latinoamericano del 1968 a Medellín , Colombia , ha svolto un ruolo importante nella loro divulgazione sotto il nome di comunità ecclesiali di base ( BEC ; anche comunità di base ; spagnolo : comunidades eclesiales de base ). Si tratta di piccoli gruppi , originari della Chiesa cattolica in America Latina , che si incontrano per riflettere sulla Scrittura e applicarne gli insegnamenti alla loro situazione.

La proliferazione delle comunità di base è dovuta in parte ai documenti del Concilio Vaticano II che chiedevano al laicato cattolico di assumere un ruolo più attivo nella Chiesa, e anche alla carenza di sacerdoti. Si sono diffusi in Africa, e poi in Asia, dove alcuni si sono trasformati in modelli di vicinato nei moderni ambienti urbani ed ecumenici, con la speranza che il rinnovamento cristiano nelle periferie abbia un impatto sui centri culturali.

Descrizione

Presente sia nelle aree rurali che urbane, la comunità di base, organizzava contadini e proletari spesso analfabeti in comunità di culto autosufficienti attraverso la tutela di un sacerdote o di un membro laico locale. Poiché le parrocchie cristiane stabilite con preti attivi erano spesso a chilometri di distanza e poiché i funzionari ecclesiastici di alto livello raramente visitavano anche le proprie parrocchie, queste "comunità di base" erano spesso l'unica esposizione diretta alla chiesa per le persone nelle aree rurali o per coloro per i quali un "locale" la chiesa potrebbe essere a miglia di distanza. Pertanto, la comunità di base è stata significativa nel cambiare le interpretazioni popolari del cattolicesimo romano per molteplici ragioni.

Inizialmente, la loro stessa struttura incoraggiava la discussione e la solidarietà all'interno della comunità rispetto alla sottomissione all'autorità della chiesa e, come suggerisce il loro stesso nome, faceva sembrare che il potere fluisse dal basso o dalla base verso l'alto. L'influenza della teologia della liberazione significava che le discussioni all'interno della chiesa erano orientate verso le condizioni materiali e le questioni degli interessi di classe. Attraverso questo processo di presa di coscienza, l'evangelizzazione si è trasformata in coscienza di classe.

enfasi

Altre Comunità di Base sono nate nel blocco orientale , ma con una diversa enfasi teologica. Non aderirono alla Teologia della Liberazione, poiché erano perseguitati dagli stessi marxisti. Uno dei gruppi più noti fu il movimento " Bokor " (Bush) del prete ungherese György Bulányi dopo la seconda guerra mondiale , che cercò di salvare gli insegnamenti della Chiesa cristiana e resistere alla crescente persecuzione da parte del Partito Comunista . Gli ideali del movimento erano semplici, vale a dire esprimere l'amore cristiano in tre modi: dono, servizio e non violenza. Bulányi fu imprigionato a vita dal regime comunista di Mátyás Rákosi , segretario generale del Partito comunista ungherese, nel 1952, e fu amnistiato nel 1960. Tuttavia, non gli fu permesso di lavorare come sacerdote. Ha continuato ad avviare illegalmente piccole comunità di base e ha scritto articoli di samizdat illegali .

Sono in qualche modo simili ai gruppi cellulari occidentali (piccoli gruppi), una componente notevole di molte chiese pentecostali e di alcune chiese protestanti . Le comunità cristiane di base credono nell'aiutare le persone le cui vite sono state distrutte. Oltre 120.000 nuove chiese sono state create per aiutare i poveri. Le comunità cristiane di base seguono la parola di Dio e sono al fianco dei poveri, aiutando gli indifesi. Le comunità cristiane di base lavorano per realizzare lo scopo di Cristo di annunciare la buona novella ai poveri, dire loro la speranza e di ricordare a tutte le persone che c'è sempre qualcuno che li ama da qualche parte e che hanno ancora una possibilità nella vita.

Una comunità cristiana di base è un gruppo di persone che si uniscono per studiare la Bibbia e poi agire secondo una forma di cristianesimo orientata alla giustizia sociale, particolarmente popolare tra il terzo mondo e i poveri.

America Latina

Negli anni '60 le Comunità Ecclesiali di Base (BEC) si diffusero rapidamente, incoraggiate dall'enfasi che i vescovi cattolici del Concilio Vaticano II e della Conferenza Latinoamericana di Medellin diedero all'impegno più attivo dei laici nel vivere gli imperativi evangelici. Le BEC realizzano la presenza della chiesa in tutti i suoi aspetti, come comunione, serva, araldo, sacramento e istituzione. Presentano un modello di vita cristiana meno individualistico, egoistico e competitivo, preferito dai poveri nel sostegno reciproco e nella corresponsabilità. A causa della carenza di sacerdoti, in alcune di queste comunità non sempre i sacramenti sono accessibili, ma per loro la Parola di Dio è «punto di riferimento immediato, fonte di ispirazione, nutrimento e discernimento, ... società che trasformerà la parola in realtà e incarnerà in modo coerente il progetto evangelico, ... cosciente del dono che ci è stato fatto in Gesù Cristo».

I BEC non erano un prodotto della teologia della liberazione ; esistevano prima che sorgesse, e hanno prosperato nonostante qualche reazione vaticana contro il movimento di teologia della liberazione. I liberazionisti hanno costruito sul movimento BEC, dandogli un vantaggio più esplicitamente sociale. Il teologo peruviano Gustavo Gutiérrez , che ha coniato il termine “teologia della liberazione”, una volta disse che il novanta per cento del movimento è l' opzione preferenziale per i poveri . I vescovi latinoamericani, facendo seguito alla loro dichiarazione del 1968 a Medellin che chiedeva una "effettiva preferenza per i settori bisognosi e più poveri" della società, hanno pubblicato nel 1979 a Puebla un documento intitolato "Un'opzione preferenziale per i poveri". Poi, nel 2007, con i movimenti pentecostali ed evangelici che minacciavano la fede dei cattolici nelle periferie impoverite delle megalopoli dell'America Latina, questi vescovi della V Conferenza Episcopale dell'America Latina e dei Caraibi ("Consiglio di Aparecida") abbracciarono le comunità di base come un modello pastorale.

Un declino delle comunità di base in alcune parti dell'America Latina è stato attribuito alla nomina da parte di Papa Giovanni Paolo II di vescovi più conservatori e alla sua difficoltà nel comprendere le complessità della teologia della liberazione. Il messaggio del Papa Francesco, nato in Argentina, "è stato spesso in netto contrasto con le parole dei suoi due predecessori. Francesco ha infatti cercato di far rivivere la teologia della liberazione nella sua applicazione pastorale - ... baraccopoli e aree emarginate della regione". Ha fatto in media un viaggio all'anno in America Latina durante il suo pontificato. Parlando della sua esperienza in America Latina , Francesco ha esaltato molto i " movimenti popolari ", che dimostrano la "forza di noi" e servono come rimedio alla "cultura del sé". Vede tali movimenti come un "antidoto al populismo" e in grado di rivitalizzare le democrazie che trova "sempre più inerti, minacciate e sotto esame per innumerevoli fattori". Le comunità hanno ricevuto un forte appoggio dalla gerarchia cattolica, a cominciare dai vescovi latinoamericani a Medellin sulla scia del Vaticano II, che si sono adoperati "per incoraggiare e favorire gli sforzi della gente per creare e sviluppare le proprie organizzazioni di base per la riparazione e consolidamento dei loro diritti e la ricerca della vera giustizia». Nel 2016 il Comitato episcopale per l'accompagnamento delle comunità ecclesiali di base del continente ha emesso il comunicato: “In questa primavera ecclesiale, suscitate dai gesti e dalla dottrina di Papa Francesco, le comunità si sono rafforzate e rinnovate nel loro slancio evangelizzatore e missionario . Riaffermiamo la nostra convinzione che le comunità sono la Chiesa di Gesù alla base, la Chiesa povera e povera». Un esempio della necessità di queste comunità sarebbe il Guatemala, dove un'unica parrocchia tra i nativi Maya ha 100.000 membri in 53 comunità distinte servite da 3.000 ministri laici. Il vescovo diocesano qui è Álvaro Leonel Ramazzini Imeri che è stato creato cardinale da papa Francesco nel concistoro del 5 ottobre 2019. Il cardinale è stato a lungo un difensore dei poveri ed è sopravvissuto a diverse minacce di morte.

Brasile

Vedi anche: Teologia della liberazione § Comunità ecclesiali di base

L' opera classica del brasiliano Paulo Freire , Pedagogia degli oppressi, ha aumentato l'alfabetizzazione e ha aumentato la consapevolezza dei diritti umani. Ciò ha favorito il movimento BEC e "ha fornito un trampolino di lancio per i teologi della Liberazione, molti dei quali sono stati ispirati dalle intuizioni teologiche apprese dalle lotte delle comunità povere". Il Brasile ha avuto membri del clero cattolico che hanno guadagnato una reputazione internazionale come difensori dei poveri, come l'arcivescovo Hélder Câmara , il cardinale Paulo Evaristo Arns , il cardinale Aloísio Lorscheider e Leonardo Boff . I BEC hanno offerto protezione agli attivisti sociali, come nella regione amazzonica, dove i sequestri di terra sono una questione controversa.

Il Messaggio di Papa Francesco ai partecipanti al XIII Incontro delle Comunità Ecclesiali di Base in Brasile, nel gennaio 2014, ha dichiarato che «il motto di questo incontro, 'BEC Pellegrini del Regno, in campagna e in città', deve risuonare come un appello perché assumano sempre più il loro importantissimo ruolo nella missione evangelizzatrice della Chiesa». Citando il Documento di Aparecida , Francesco ha affermato che le BEC consentono alle persone “di raggiungere una maggiore conoscenza della Parola di Dio, un maggiore impegno sociale in nome del Vangelo, per la nascita di nuove forme di servizio laicale e di educazione degli adulti nella fede. " Aveva presieduto la commissione che aveva redatto il documento di Aparecida. Francesco ha anche ricordato la sua più recente dichiarazione a tutta la Chiesa, secondo cui le comunità di base «portano un nuovo fervore evangelizzatore e una nuova capacità di dialogo con il mondo per cui la Chiesa si rinnova».

opposizione violenta

Il Corollario Roosevelt alla Dottrina Monroe (1904) stabilì un modello degli Stati Uniti che imponevano un modello di sviluppo capitalista sull'America Latina, spesso a scapito dei popoli più poveri. "In Brasile e in America Centrale, poiché le dittature sostenute dagli Stati Uniti rendevano sempre più pericoloso per i lavoratori riunirsi, organizzarsi e/o protestare mentre le loro condizioni di vita peggioravano, lo spazio sacro delle riunioni religiose diventava spesso l'unico ambiente rimasto dove i lavoratori potevano ancora convocare, organizzare, condividere informazioni e pianificare in sicurezza le proteste", trovando supporto e guarigione vitali. Tuttavia, "centinaia di migliaia di membri indifesi della BEC sono stati uccisi da forze armate, paramilitari e di polizia sponsorizzate dallo stato, addestrate e supportate dagli Stati Uniti in non meno di dieci paesi dell'America Latina", inclusi missionari degli Stati Uniti, pastori locali e un vescovo.

Africa

Molti autori hanno sottolineato il modello di chiesa "sacramentale di servizio" stabilito dal colonialismo , in contrasto con la preferenza culturale africana per una comunità vicina e partecipativa. Quando il Servizio di documentazione dell'Associazione delle Conferenze Episcopali dell'Africa Orientale (AMECEA) "ha fatto circolare un questionario nel 1975 per accertare come le diocesi classificassero le loro priorità, sono state liete di scoprire che la priorità più alta nell'AMECEA era "costruire comunità cristiane". Poi, nel 1994, al primo Sinodo africano, la Conferenza episcopale dell'Africa ha definito le Piccole Comunità Cristiane (SCC) "il pilastro teologico del modello di Chiesa come Famiglia di Dio". Sono visti come "l'estensione ecclesiastica della famiglia allargata o clan africana", dove la fede cristiana è vissuta e condivisa più intensamente. Nella cultura patriarcale dell'Africa, la sfida è attirare più uomini in queste comunità e far sentire ancora in loro la voce delle donne. "A causa dell'emergere e della crescita delle SCC, la Chiesa non è più considerata una realtà remota soggetta esclusivamente alla direzione del clero ordinato. ...Le donne e gli uomini sentono un senso di appartenenza, celebrano la loro fede condivisa e si assumono la responsabilità della missione della Chiesa nel contesto locale”. Già nel 2001 c'erano oltre 180.000 SCC nei nove paesi dell'AMECEA dell'Africa orientale. Un importante teologo africano ha suggerito che possono ancora imparare dall'America Latina "a includere l'attenzione alle condizioni socio-politiche, ecologiche ed economiche del loro contesto".

Asia

Nella loro assemblea a Bandung , Indonesia, nel 1990, la Federazione delle Conferenze episcopali asiatiche ha approvato la promozione delle Piccole Comunità Cristiane (SCC) in tutta l'Asia.come un nuovo modo di essere Chiesa, come una "comunione di comunità" - partecipativa, ecumenica , e lievito per la trasformazione del mondo. Poi, nel 1999, dopo l'incontro del Sinodo dei Vescovi dell'Asia a New Delhi , Papa Giovanni Paolo II scriveva nell'Esortazione apostolica Ecclesia in Asia che “i Padri sinodali hanno sottolineato il valore delle comunità ecclesiali di base come mezzo efficace per promuovere la comunione e la partecipazione parrocchie e diocesi, e come autentica forza di evangelizzazione. Questi piccoli gruppi aiutano i fedeli a vivere come comunità credenti, oranti e amorevoli come i primi cristiani (cfr At 2,44-47; 4,32-35).” Giovanni Paolo II le ha poi descritte come "un solido punto di partenza per la costruzione di una nuova società, espressione di una civiltà dell'amore, ... e incoraggio la Chiesa in Asia, ove possibile, a considerare queste comunità di base come un positivo caratteristica dell'attività evangelizzatrice della Chiesa».

La diversità delle religioni e l'esiguo numero di cristiani nella maggior parte dell'Asia hanno anche portato a sperimentare la formazione di Comunità umane di base locali (BHC) aperte a persone di tutte le fedi. Da questi si spera che emerga la nuova umanità, con piccole comunità alla periferia che si alimentano per trasformare il centro a somiglianza di un mondo sotto Dio.

Filippine

Nelle Filippine , la formazione delle BEC è stata adottata come priorità pastorale della Chiesa in tutto il Paese. Nel 1991, il Secondo Consiglio Plenario delle Filippine ha decretato: "Le comunità ecclesiali di base sotto vari nomi e forme - BCC, piccole comunità cristiane, comunità di alleanza - devono essere promosse con vigore per la piena vita della vocazione cristiana sia nelle aree urbane che rurali. " Il Consiglio ha ordinato alla Conferenza episcopale delle Filippine (CBCP) di "rilasciare una dichiarazione ufficiale sulle BEC, sulla loro natura e funzioni riconosciute dalla Chiesa, chiarendo che non sono semplicemente un'altra organizzazione. Questa dichiarazione ufficiale della La CBCP sarà, tra le altre cose, per il corretto orientamento dei sacerdoti e dei seminaristi. La formazione per il lavoro con le BEC sarà parte della formazione del seminario". Nel 2007 la CBCP ha istituito il Comitato Episcopale sulle Comunità Ecclesiali di Base con il compito di assistere le diocesi nella promozione e formazione delle BEC. Le piccole comunità cristiane nelle Filippine sono spesso iniziate come centri amministrativi o liturgici per le parrocchie e hanno avuto bisogno di evolversi in comunità di sensibilizzazione più simili al modello latinoamericano.

India

Il Sinodo dei sacerdoti di Bombay del 1980 ha riconosciuto le SCC come necessarie per costruire comunità nelle parrocchie cittadine caratterizzate da individualismo, relazioni impersonali, pratica religiosa superficiale e disinteresse per gli altri. "I credenti erano definiti dalle verità dottrinali a cui aderivano" con un cristianesimo privatizzato che ignorava le dimensioni sociali e comunitarie dell'essere discepoli di Gesù Cristo. Il senso di comunità sperimentato nella Messa domenicale è risultato troppo superficiale per realizzare il senso di comunità cristiana. Dal 1984 al 2006, praticamente l'intera arcidiocesi di Bombay è stata formata in 1.800 SCC. Il programma prevedeva di riunire i cattolici nelle comunità del vicinato per la condivisione del Vangelo e il servizio ai poveri e ai bisognosi, pur mantenendo i legami con la Chiesa universale. L'esperienza ha portato a suddividere i SCC in cluster più piccoli di una decina di famiglie, per facilitare la presenza e la partecipazione agli incontri mensili.

Altri paesi

È stato suggerito che per rivitalizzare la Chiesa nel mondo occidentale , le comunità di quartiere dovrebbero diventare luoghi in cui si riflette e si applica la Bibbia, la fede condivisa e celebrata, in una struttura più democratica piuttosto che gerarchica. Sacerdote e vescovo diventano facilitatori, incoraggiando il pieno discepolato missionario tra i laici, vigilando a distanza piuttosto che abituandosi al controllo. La domanda a cui il clero del Nord deve rispondere è quale modello di chiesa risponda meglio ai bisogni e alle aspettative della società secolare.

Un programma nato negli Stati Uniti, ora RENEW International, offre materiali e formazione per gruppi di discussione parrocchiali. I loro programmi hanno raggiunto circa 25 milioni di cattolici in 160 diocesi negli Stati Uniti, Canada, Sud Africa, Australia, Venezuela, El Salvador e Guatemala. Dal 2007 sponsorizza il programma Theology on Tap che coinvolge giovani adulti in discussioni sulla fede tenute in ristoranti e osterie. RENEW International ha una forte presenza in Inghilterra e in Africa. Uno sforzo simile nato in Italia nel 1987 coinvolge oggi migliaia di persone nei cinque continenti. Papa Francesco ha elogiato queste cellule per la loro capacità di ravvivare le parrocchie, aggiungendo che: “Se abbiamo incontrato Cristo nella nostra vita, allora non possiamo tenerlo solo per noi. È fondamentale condividere questa esperienza anche con gli altri".

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

  • Weigel, G. La rivoluzione finale: la Chiesa della resistenza e il crollo del comunismo.

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