Samuel Clarke - Samuel Clarke
Samuel Clarke (11 ottobre 1675 – 17 maggio 1729) è stato un filosofo inglese e religioso anglicano . È considerato la principale figura britannica della filosofia tra John Locke e George Berkeley .
Primi anni di vita e studi
Clarke è nato a Norwich , figlio di Edward Clarke , consigliere comunale di Norwich e membro del Parlamento, e fratello di John Clarke . Ha studiato alla Norwich School e al Caius College di Cambridge . Il suo tutore a Caius era John Ellis , un amico personale di Isaac Newton , ma che nella filosofia naturale insegnava in linea con il cartesianesimo che prevaleva nell'università.
Clarke, tuttavia, arrivò ad adottare il nuovo sistema fisico di Newton; usò il veicolo di una traduzione annotata di un'opera di fisica nella tradizione cartesiana per commentare la superiorità del sistema newtoniano. Questo libro di testo fu pubblicato nel 1697 e nello stesso anno Clarke incontrò il newtoniano William Whiston . Fu un incontro casuale a Norwich, ma Whiston fu poi cappellano di John Moore , vescovo di Norwich . Dopo aver preso gli ordini sacri , Clarke divenne cappellano di Moore al posto di Whiston, e fu presentato da Moore alla canonica di Drayton, Norfolk .
Nel 1706, grazie all'influenza di Moore, Clarke ottenne la canonica di St Benet Paul's Wharf , Londra. Poco dopo la regina Anna lo nominò uno dei suoi cappellani ordinari e nel 1709 lo presentò alla canonica di St James's, Westminster . La sua chiesa ha portato Clarke in contatto personale con Newton.
Lezioni di Boyle (1704)
Clarke è stato docente di Boyle per due anni e ha prodotto due libri. I teologi newtoniani usarono le Boyle Lectures per attaccare gli avversari ( Thomas Hobbes e Baruch Spinoza , deisti e liberi pensatori in particolare). Le lezioni di Clarke stabiliscono l'agenda per ulteriori dibattiti. Si occupò nel 1704 dell'Essere e degli attributi di Dio , esempio di sistema fisico-teologico ; e nel 1705 con le Prove di Religione Naturale e Rivelata . Questi libri sono stati successivamente pubblicati insieme.
La reputazione di Clarke si basava in gran parte sul suo sforzo di dimostrare l' esistenza di Dio e sulla sua teoria del fondamento della rettitudine . Il primo non è un argomento puramente a priori e non è stato presentato come tale. L'intelligenza, per esempio, dell'esistenza in sé e della causa originaria di tutte le cose è, egli dice, "non facilmente dimostrabile a priori ", ma "dimostrata a posteriori in modo dimostrabile dalla varietà e dai gradi di perfezione delle cose, e dall'ordine delle cose". cause ed effetti, dall'intelligenza di cui sono confessamente dotati gli esseri creati, e dalla bellezza, ordine e scopo finale delle cose". Le tesi sostenute nell'argomentazione sono:
- Che qualcosa è esistito dall'eternità
- che esiste dall'eternità un essere immutabile e indipendente
- che quell'essere immutabile e indipendente, che è esistito dall'eternità, senza alcuna causa esterna della sua esistenza, deve essere autoesistente, cioè necessariamente esistente
- che cosa sia la sostanza o l'essenza di quell'essere, che è auto-esistente o necessariamente esistente, non abbiamo idea, né è affatto possibile per noi comprenderlo
- che sebbene la sostanza o l'essenza dell'essere auto-esistente sia essa stessa per noi assolutamente incomprensibile, tuttavia molti degli attributi essenziali della sua natura sono strettamente dimostrabili come la sua esistenza, e, in primo luogo, che deve essere necessariamente eterno
- che l'essere autoesistente deve necessariamente essere infinito e onnipresente
- deve essere solo uno
- deve essere un essere intelligente
- non deve essere un agente necessario, ma un essere dotato di libertà e scelta
- deve necessariamente avere un potere infinito
- deve essere infinitamente saggio, e
- deve necessariamente essere un essere di infinita bontà, giustizia e verità, e tutte le altre perfezioni morali, come diventare il supremo governatore e giudice del mondo.
Per stabilire la sua sesta tesi, Clarke ha sostenuto che il tempo e lo spazio, l'eternità e l'immensità, non sono sostanze, ma attributi: gli attributi di un essere autoesistente.
L'opera di Clarke sull'esistenza di Dio scatenò un dibattito britannico che durò fino alla metà del secolo. Edmund Law e altri scrittori hanno rappresentato Clarke mentre discuteva dall'esistenza del tempo e dello spazio all'esistenza della Divinità. Law è stato influenzato da un'opera del 1718 di Samuel Colliber che ha modificato l'approccio di Clarke.
Corrispondenza con Anthony Collins
La corrispondenza pubblica di Samuel Clarke con il libero pensatore inglese Anthony Collins nel 1707 e nel 1708 fu un dibattito sulla natura della coscienza . L'obiettivo principale della corrispondenza era la possibilità di una teoria materialistica della mente. Collins difendeva la posizione materialista secondo cui la coscienza era una proprietà emergente del cervello, mentre Clarke si opponeva a tale visione e sosteneva che la mente e la coscienza devono essere distinte dalla materia. La corrispondenza indagava anche sulle origini della coscienza, dell'identità personale, del libero arbitrio e del determinismo.
Il dibattito nacque da una controversia del 1706 sull'immortalità dell'anima . Clarke ha pubblicato una confutazione delle opinioni di Henry Dodwell , e questo ha attirato Collins, che ha scritto una lettera al signor Dodwell in sua difesa. Alla sesta edizione (1731), la lettera di Clarke a Mr Dodwell del 1706 era cresciuta fino a 475 pagine, comprese le risposte di Collins. L'argomento principale di Clarke contro Dodwell era che l'anima, essendo immateriale, doveva essere immortale. John Norris ha argomentato diversamente, anche se dalla parte di Clarke nel dibattito, utilizzando in particolare le idee di Malebranche . Collins ha sfidato Clarke sulla base del suo dualismo di sostanza .
La dottrina biblica della Trinità (1712)
Clarke ha studiato le scritture nelle lingue originali e gli scrittori cristiani primitivi . Conseguì il titolo di dottore in divinità nel 1710, difendendo come tesi le due proposizioni: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum , e Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio . La disputa formale è stata a lungo ricordata per il virtuosismo di Clarke; ma il presidente del Regius Professor, Henry James , ricevette la netta impressione che le opinioni di Clarke sulla Trinità fossero non ortodosse. A Clarke fu richiesto di giurare di mantenere i 39 articoli ; e il suo tentativo di autogiustificazione mettendo le sue opinioni in forma di libro non ebbe immediatamente successo.
Durante il 1712 Clarke pubblicò il suo trattato sulla Dottrina delle Scritture della Trinità . É diviso in tre parti. Il primo contiene una raccolta ed esegesi di testi del Nuovo Testamento relativi alla dottrina della Trinità ; nella seconda la dottrina è esposta, e spiegata come un insieme di proposizioni; e nel terzo passaggio della liturgia della Chiesa d'Inghilterra sono considerati relativi alla dottrina della Trinità.
Whiston ha affermato che, qualche tempo prima della pubblicazione, un messaggio è stato inviato a Clarke da Sidney Godolphin , secondo cui "gli affari del pubblico sono stati poi tenuti con difficoltà nelle mani di coloro che erano per la libertà", e che quindi era un brutto momento per la pubblicazione di un libro controverso. Clarke in ogni caso non si accorse di alcuno scrupolo da Whig.
Maurice Wiles chiama le opinioni di Clarke "arianesimo moderato". All'epoca furono certamente denunciati come arianismi ; appartenevano, come quello di Newton, al tipo di antitrinitarismo poi chiamato "alto arianesimo". La posizione di Clarke era subordinazionista e meno radicale di quella di Newton e dei tipici Unitari inglesi del suo tempo. Guardò 1251 testi biblici e rifiutò la virgola Johanneum . Ha fatto un caso più attento di Whiston.
La controversia trinitaria
La controversia all'interno della Chiesa d'Inghilterra a cui Clarke era un importante contributo era stata avviata da George Bull , con la sua pubblicazione nel 1685 di punti di vista sulle opinioni dei Padri della Chiesa prima del Primo Concilio di Nicea (325 dC). Stava reagendo a questioni che erano state sollevate altrove in Europa, da Petavius , da Christopher Sandius e Daniel Zwicker per il campo sociniano e dagli Arminiani .
Fu solo con le discussioni ravvicinate di Clarke e del suo principale avversario Daniel Waterland , una generazione dopo, che i punti teologici e storici coinvolti vennero chiaramente messi a fuoco. Clarke e Waterland avevano differenze definite sulla teologia della consustanzialità e dell'aseità .
Waterland sostenne in teologia per l'ortodossia anglicana del tempo, in particolare che i possibili atteggiamenti erano, oltre alla visione ortodossa atanasiana , limitati all'arianesimo e al sabellianesimo ; e che i due ultimi non erano coerenti con la Scrittura. Ha anche sostenuto l'affermazione storica di Bull, secondo cui i Padri prima di Nicea avevano le opinioni che erano ortodosse dopo Nicea. La resistenza di Clarke a entrambi i punti ha avuto il sostegno di alcuni studiosi moderni.
La traiettoria della controversia inglese del 1712 coinvolse almeno dieci scrittori. Nell'estate del 1714 il dibattito sulla Dottrina delle Scritture della Trinità si era ramificato, e aveva provocato una formale denuncia da parte della Camera bassa di convocazione : la legge sulla blasfemia del 1697 la considerava ancora un reato per "qualsiasi persona, educata o che avesse fatto professione di cristiano religione, scrivendo, predicando, insegnando o consigliando di parlare, di negare la Santissima Trinità». Clarke ha redatto una prefazione di scuse, e poi ha dato spiegazioni che hanno soddisfatto la Camera Alta di Convocazione. Aveva forti sostenitori tra i vescovi. Clarke ha promesso di non predicare o scrivere sull'argomento. Arthur Ashley Sykes e John Jackson da allora in poi hanno agito come suoi delegati. Altri partecipanti principali alla controversia furono John Edwards , Francis Gastrell , James Knight che pubblicò con il biografo di Bull Robert Nelson , Richard Mayo di Great Kimble (figlio dell'anticonformista Richard Mayo ), Stephen Nye , Edward Welchman e Edward Wells .
Carolina di Ansbach , la principessa del Galles, chiese a Clarke di difendere le sue opinioni in una disputa con Edward Hawarden , che ebbe luogo nel 1719, in sua presenza. Hawarden tornò sull'argomento in Answer to Dr. Clarke and Mr. Whiston (1729).
Corrispondenza con Leibniz
Nel 1715 e nel 1716 Clarke ebbe una discussione con Gottfried Leibniz sui principi della filosofia e della religione naturali , che fu interrotta quando Leibniz morì. Una raccolta delle carte che passarono tra di loro fu pubblicata nel 1717.
Più tardi la vita e la morte
Nel 1719 Clarke fu presentato da Nicholas Lechmere, I barone Lechmere , al magistero dell'ospedale di Wigston a Leicester . Nel 1727, alla morte di Sir Isaac Newton, gli fu offerto dalla corte il posto di maestro di zecca , per un valore medio da £ 1200 a £ 1500 all'anno. Ha rifiutato il posto.
La domenica 11 maggio 1729, mentre andava a predicare davanti ai giudici al Serjeants' Inn , Clarke ebbe un'improvvisa malattia. Ha causato la sua morte il sabato successivo, a Londra. I suoi funerali si sono svolti giovedì 22 maggio a St James's.
Traduzioni
Clarke pubblicò una versione latina del Traité de physique di Jacques Rohault (1617(?)-1672) con note, che terminò prima dei ventidue anni. Il sistema di Rohault era basato su principi cartesiani, ed era precedentemente conosciuto solo per mezzo di una rozza versione latina. La traduzione di Clarke (1697) continuò ad essere usata come libro di testo nell'università fino a quando non fu soppiantata dai trattati di Newton. Furono pubblicate quattro edizioni, l'ultima quella del 1718. Fu tradotta in inglese nel 1723 dal fratello minore John, decano di Salisbury .
Nel 1706 Clarke tradusse in latino l' Ottica di Newton , per la quale l'autore gli offrì 500 sterline. Nel 1709, su richiesta dell'autore, Clarke revisionò la traduzione inglese di William Whiston delle Costituzioni apostoliche . Nel 1712 pubblicò un'edizione annotata dei Commentari di Cesare , con incisioni, dedicata a John Churchill, primo duca di Marlborough .
Nel 1729 ha pubblicato i primi dodici libri di Omero s' Iliade . Questa edizione, dedicata a Guglielmo Augusto, duca di Cumberland , è stata elogiata dal vescovo Hoadly. Tre anni dopo la sua morte apparvero anche gli ultimi dodici libri dell'Iliade , pubblicati dal figlio Samuel Clarke, i primi tre di questi libri e parte del quarto essendo stati, come egli afferma, rivisti e annotati dal padre.
Altri lavori
Nel 1699 Clarke pubblicò due trattati: Tre saggi pratici sul battesimo, la confermazione e il pentimento e Alcune riflessioni su quella parte di un libro intitolato Amintore, o una difesa della vita di Milton, che si riferisce agli scritti dei padri primitivi, e il Canone della Nuovo Testamento . Nel 1701 pubblicò Una Parafrasi sul Vangelo di San Matteo , a cui seguirono, nel 1702, le Parafrasi sui Vangeli di San Marco e San Luca , e poco dopo un terzo volume su San Giovanni. Successivamente sono stati stampati insieme in due volumi e passati attraverso diverse edizioni.
Nel 1724 Clarke pubblicò diciassette sermoni, undici dei quali non erano stati stampati prima. Nel 1728 fu pubblicata "Una lettera del dottor Clarke a Benjamin Hoadly , FRS, provocata dalla controversia relativa alla proporzione di velocità e forza nei corpi in movimento", stampata su Philosophical Transactions .
Poco dopo la sua morte suo fratello, il dottor John Clarke , pubblicò, dai suoi manoscritti originali, An Exposition of the Church Catechism , e dieci volumi di sermoni . L' Esposizione è composta dalle lezioni che ha letto il giovedì mattina, per alcuni mesi dell'anno, nella chiesa di San Giacomo. Li ha rivisti e li ha lasciati pronti per la stampa.
Viste morali
La teoria etica del "fitness" di Clarke è formulata sull'analogia della matematica. Riteneva che in relazione alla volontà le cose possiedono un'idoneità oggettiva simile alla mutua consistenza delle cose nell'universo fisico. Questa idoneità Dio ha dato alle azioni, come ha dato leggi alla Natura; e l'idoneità è immutabile come le leggi. La teoria fu criticata da Théodore Simon Jouffroy , Amédée Jacques , Sir James Mackintosh , Thomas Brown , Francis Hutcheson e altri, ma sostanzialmente difesa da John Balguy contro la tesi sentimentale di Hutcheson contro il razionalismo morale. Una forma simile di razionalismo morale è sviluppata dal platonico di Cambridge Ralph Cudworth .
Influenza
Clarke ha avuto un'influenza sui filosofi dell'Illuminismo , incluso Lord Monboddo . Ha lasciato appunti sul Libro della preghiera comune . Questi divenne la fonte di Theophilus Lindsey s' The Book of Common Prayer riformata Secondo il piano del defunto dottor Samuel Clarke 1774, e altre opere liturgiche.
Famiglia
Clarke sposò sua cugina di primo grado Katherine Lockwood ( m. 1753), figlia del Rev. Mr. Lockwood di Little Massingham , Norfolk e Katherine Clarke nella chiesa di St Margaret, Burnham Norton , Norfolk il 17 ottobre 1700. Ebbero sette figli, di cui cinque gli sopravvissero; solo tre figli sono menzionati nel testamento della madre, Samuel, Dorothy e Katherine. Il figlio superstite di Clarke, Samuel Clarke (n . 1710) morì senza eredi nel 1778. Il suo testamento fu dimostrato da sua cugina Frances Clarke, una delle figlie di suo zio John Clarke, il 13 maggio 1778.
scritti
- Una dimostrazione dell'essere e degli attributi di Dio: e altri scritti , a cura di Ezio Vailati, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
- GW Leibniz e Samuel Clarke. Corrispondenza , a cura di Roger Ariew, Indianapolis: Hackett, 2000.
Guarda anche
Appunti
attribuzione
- Questo articolo incorpora il testo di una pubblicazione ora di pubblico dominio : Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Clarke, Samuel ". Enciclopedia Britannica . 6 (11a ed.). Cambridge University Press.
Ulteriori letture
- Alexander Bain , Scienza morale (1872), p. 562 foglio., e Mental Science (1872), p. 416.
- Prefazione di Benjamin Hoadly alle opere di Clarke (4 voll., Londra, 1738-1742).
- John Hunt , Il pensiero religioso in Inghilterra (1870-1878, 3 voll.), passim, ma particolarmente nel vol. ii. 447-457 e vol. ii. 20-29 e 109-115, ecc. sulla sua posizione filosofica generale.
- JE le Rossignol, Filosofia etica di S. Clarke (Lipsia, 1892).
- Ortner, Ulrich J., Die Trinitätslehre Samuel Clarkes. Ein Forschungsbeitrag zur Theologie der frühen englischen Aufklärung , Francoforte sul Meno: Lang, 1996.
- Pfizenmaier, Thomas C. La teologia trinitaria del dottor Samuel Clarke (1675-1729): Contesto, fonti e controversia , Leiden: Brill, 1997.
- Henry Sidgwick , Metodi di etica (6a ed., 1901), p. 384.
- Leslie Stephen , Il pensiero inglese nel diciottesimo secolo (3a ed., 1902), c. ii.
- William Whiston , Memorie storiche della vita e degli scritti del dottor Samuel Clarke , Londra, 1730.
- Robert Zimmermann, Leben und Lehre di Samuel Clarke: ein Beitrag zur Geschichte des Rationalismus in England in Denkschriften dk Akademie der Wissenschaften, Phil. storico Classe , Bd. xix. (Vienne, 1870).
