Due a due - Two by Twos

Due a due
Prominenti primi predicatori Two by Twos. Da sinistra a destra: William Gill, William Irvine , George Walker.
Classificazione	protestante Antitrinitario
politica	Episcopale
Regione	In tutto il mondo
Fondatore	William Irvine
Origine	1897 Irlanda
Separazioni	Il messaggio Cooneyites
Membri	300–370+ migliaia (1990–1998) 1–4 milioni (1964–1984)
Stato fiscale	sconosciuto
Altri nomi)	Gli operatori della verità e gli amici Convenzioni cristiane Cooneyites Assemblee di cristiani Gli amici I fratelli e altri
Sito ufficiale	nessuno

Two by Twos è uno dei nomi usati per denotare un nuovo movimento religioso internazionale e domestico che ha le sue origini in Irlanda alla fine del 19° secolo. Tra i membri, la chiesa è tipicamente chiamata "La Verità" o "La Via". Quelli al di fuori della chiesa la chiamano "Due a due", "Le calze nere", "Chiesa senza nome", " Cooneyites ", "Lavoratori e amici" o "Cristiani anonimi". I ministri della Chiesa sono itineranti e lavorano in gruppi di due, da qui il nome "Due a due". I nomi registrati della chiesa includono "Christian Conventions" negli Stati Uniti , "Assemblee dei cristiani" in Canada , "La testimonianza di Gesù" nel Regno Unito , "Kristna i Sverige" in Svezia e "United Christian Conventions" in Australia . Questi nomi di organizzazioni vengono utilizzati solo a scopo di registrazione e non vengono utilizzati dai membri.

La chiesa è stata fondata nel 1897 in Irlanda da William Irvine, un evangelista della Faith Mission interconfessionale . Irvine iniziò a predicare in modo indipendente un ritorno al metodo del ministero itinerante che sosteneva fosse esposto in Matteo 10 . La crescita della Chiesa fu rapida, diffondendosi al di fuori dell'Irlanda. Irvine alla fine iniziò a predicare un nuovo ordine in cui la gerarchia che si era sviluppata all'interno della chiesa non avrebbe avuto alcun posizionamento. Questo insegnamento divenne controverso all'interno della chiesa e portò alla sua espulsione da parte dei sorveglianti della chiesa intorno al 1914. Uno degli evangelisti più importanti della chiesa, Edward Cooney, fu espulso un decennio dopo Irvine. La chiesa divenne quindi molto meno visibile agli estranei per il successivo mezzo secolo. La pubblicazione di numerosi articoli e libri, l'aumento della copertura delle notizie e la comparsa di Internet hanno aperto la chiesa a un esame più ampio.

La chiesa non pubblica esplicitamente alcuna dichiarazione dottrinale, sostenendo che queste debbano essere impartite oralmente dai suoi ministri, denominati "lavoratori". La dottrina della chiesa insegna che la salvezza è disponibile solo accettando la predicazione dei suoi senzatetto, lavoratori del ministero senza stipendio e partecipando alle riunioni domestiche del gruppo. La dottrina trinitaria cristiana ortodossa viene respinta e ai membri viene detto di negare qualsiasi nome di chiesa. Per la piena partecipazione è richiesto il battesimo per immersione, eseguito da uno degli operatori della chiesa. Alcuni nella chiesa affermano che sia una continuazione diretta della chiesa cristiana del I secolo. Altri nella chiesa credono che un restauro di qualche tipo possa essere avvenuto alla fine del XIX secolo.

I membri tengono regolarmente incontri di culto settimanali nelle case locali la domenica e infrasettimanali. La chiesa tiene anche convegni regionali annuali e riunioni pubbliche del Vangelo . La chiesa non rivendica sedi ufficiali o pubblicazioni ufficiali. Il suo innario e vari altri materiali per uso interno sono prodotti da editori e tipografie esterni. Gli inviti stampati e gli annunci pubblicitari per i suoi incontri evangelici aperti sono gli unici materiali scritti che è probabile che quelli al di fuori della chiesa incontrino.

Storia

Fondazione

Nel 1896, William Irvine fu mandato da Scozia a sud Irlanda come missionario da John George Govan 's Faith Mission , un interconfessionale organizzazione con radici nel movimento di santità . Poiché la sua missione ebbe successo, fu promosso sovrintendente della Faith Mission nell'Irlanda meridionale.

Un disegno del 1907 raffigurante un rito battesimale. La sua didascalia diceva "Come vengono iniziati i 'Dippers'".

Nel giro di pochi mesi dal suo arrivo in Irlanda, Irvine era già deluso dalla Missione della Fede. C'era attrito sui suoi insegnamenti di Santità e Irvine vedeva la sua organizzazione come una violazione del suo concetto di ministero basato sulla fede. Soprattutto, Irvine era sempre più intollerante nei confronti della cooperazione della Faith Mission con le altre chiese e il clero delle varie comunità dell'Irlanda del sud, considerando i convertiti che si univano alle chiese come "persi tra il clero". Nel 1897, iniziò a predicare in modo indipendente, proclamando che i veri ministri non devono avere una casa e non prendere alcuno stipendio. Si convinse di aver ricevuto questo come una rivelazione speciale a cui si riferiva come il suo "messaggio alfa". Contrario a tutte le altre chiese stabilite, sostenne che il modo in cui i discepoli erano stati inviati nel capitolo 10 del Vangelo di Matteo era un comandamento permanente che deve ancora essere osservato. Il brano recita in parte:

Questi dodici Gesù mandò loro a comandare, dicendo: Non andate per la via dei pagani e non entrate in nessuna città dei Samaritani; ma andate piuttosto alle pecore smarrite della casa d'Israele. E mentre andate, predicate, dicendo: Il regno dei cieli è vicino. Guarite i malati, mondate i lebbrosi, risuscitate i morti, scacciate i demoni: gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date. Non mettete né oro, né argento, né bronzo nelle vostre borse, né bisaccia per il viaggio, né due tuniche, né scarpe, né ancora bastoni: perché l'operaio è degno della sua carne.

Nell'ottobre 1897, Irvine fu invitato dall'uomo d' affari di Nenagh John "Jack" Carroll a predicare nella città natale dei Carroll, Rathmolyon . Lì tenne una serie di riunioni missionarie in cui tutte le chiese stabilite furono respinte e furono presentati la nuova dottrina e il metodo di ministero di Irvine. Fu a Rathmolyon che reclutò i primi aderenti al suo nuovo messaggio. Oltre a condannare tutte le altre chiese, la dottrina di Irvine includeva il rifiuto degli edifici ecclesiastici, la dannazione di tutti i seguaci delle chiese al di fuori della nuova fratellanza, il rifiuto del ministero retribuito, il rifiuto delle collette durante le funzioni e le cassette di raccolta, e il requisito che coloro che cercano di unirsi alla ministero "vendere tutto".

La predicazione di Irvine durante quest'ultima missione ha influenzato altri che hanno iniziato a lasciare le rispettive chiese e ad unirsi a Irvine per formare un nucleo iniziale di seguaci. Alcuni di questi primi aderenti sarebbero diventati membri importanti della nuova chiesa, tra cui John Long , la famiglia Carroll, John Kelly, Edward Cooney - un influente evangelista della Chiesa d'Irlanda - e George Walker (un impiegato dell'azienda di tessuti della famiglia Cooney) , i quali alla fine "vendettero tutti" e si unirono al nuovo movimento come predicatori itineranti. Sebbene altri movimenti, come i fratelli di Plymouth e gli Elim abbiano avuto forti legami irlandesi, la chiesa fondata da Irvine è l'unica religione nota per aver avuto origine e sviluppo iniziale in Irlanda.

Crescita precoce

Estratto di un articolo di The Imparziali Reporter e Farmers' Journal del 1910 che documenta le prime fasi della chiesa. Vedere la nota finale per il collegamento all'articolo completo.

A differenza della successiva segretezza, inizialmente, la chiesa era sotto gli occhi del pubblico, con domande su di essa sollevate nel parlamento britannico a partire dal 1900. Ispirata da oratori come Irvine e Cooney, la crescita dei membri fu rapida. Piuttosto che aggiungere membri a denominazioni stabilite, come era la pratica della missione di sensibilizzazione della Fede, le chiese iniziarono a notare che le loro congregazioni si assottigliavano dopo l'esposizione alle missioni Two by Two. I chierici presto iniziarono a considerare i due predicatori come "ostili all'appartenenza alla chiesa". Dopo aver ricevuto rapporti dall'Irlanda, la Missione della Fede nel 1900 si è formalmente dissociata da Irvine e da tutti i suoi lavoratori che partecipavano al nuovo movimento Two by Two.

L'attenzione dei giornali di Belfast è stata inizialmente attratta dalla chiesa Two by Twos a causa dei suoi riti battesimali all'aperto. A quel tempo, i battesimi avvenivano in ambienti pubblici come ruscelli, laghi o mare, anche con tempo freddo. Considerati come una novità, i "dipping" all'aperto e le prediche di accompagnamento hanno attirato grandi folle. Ulteriore attenzione è stata data durante la messa in scena di grandi marce attraverso i borghi e la predicazione pubblica nelle piazze e agli angoli delle strade.

I lavoratori, tra cui Edward Cooney e George Walker, predicavano pubblicamente che tutti i membri delle altre chiese erano dannati. Hanno individuato individui di spicco, e persino intere comunità, per la condanna. A volte, le missioni sono state collocate vicino ai luoghi di incontro di altre confessioni, che sono state denunciate usando "linguaggi estremi". Le conseguenze di queste osservazioni incendiarie andavano da molestie e violenze di strada allo smembramento delle famiglie, il che ha portato ulteriore attenzione alla chiesa. I giornali in Irlanda, Gran Bretagna e Nord America hanno seguito i disordini sorti sulle attività e sul messaggio della chiesa. Alcuni hanno ospitato dibattiti nelle loro colonne editoriali. Un membro del Parlamento si è offerto di unirsi ai Two by Twos se avessero smesso di criticare altri organismi religiosi.

Man mano che i ranghi del suo ministero aumentavano, l'estensione della chiesa si espandeva. Grandi raduni si tennero a Dublino, Glasgow e Belfast durante il 1899. Le convenzioni annuali, modellate sulle convenzioni evangeliche di Keswick in Inghilterra, iniziarono a tenersi regolarmente in Irlanda a partire dal 1903. Più tardi quell'anno, William Irvine, accompagnato da Irvine Weir e George Walker , ha portato il suo messaggio in Nord America . Seguirono missioni in Europa continentale, Australia e Asia .

Nel 1904, l'obbligo di "vendere tutto" non era più menzionato nei sermoni . Fu istituito un sistema a due livelli che faceva una distinzione tra i missionari itineranti senzatetto (chiamati "lavoratori") e coloro che ora potevano mantenere case e lavori (chiamati "amici" o "santi"). Cominciarono a tenersi riunioni settimanali a casa e presiedute da "anziani", che erano in genere il capofamiglia. Negli anni successivi questo cambiamento divenne universale. La chiesa ha continuato a crescere rapidamente e ha tenuto convegni annuali regolari della durata di diverse settimane alla volta. Irvine viaggiò molto durante questo periodo, partecipando a convegni e predicando in tutto il mondo, e iniziò a inviare lavoratori dalle isole britanniche per seguire ed espandere l'interesse in varie aree.

A partire dal 1906, l'attenzione indesiderata arrivò sotto forma di volantini e cartelloni pubblicitari. WD Wilson, un contadino inglese i cui figli non sposati avevano lasciato la casa e si erano uniti ai Two by Twos, iniziò a pubblicare articoli affermando che le ragazze venivano reclutate dalla chiesa per scopi immorali. In risposta, Edward Cooney ha intentato una causa ampiamente pubblicizzata per diffamazione che è stata risolta da un accordo tra le parti entro la fine del 1913.

Irvine istituì una gerarchia e i suoi collaboratori più fidati in varie regioni furono designati come "sorveglianti" o "capo lavoratori". Ad ogni lavoratore è stata assegnata una particolare sfera geografica e poi ha coordinato gli sforzi del ministero all'interno della sua zona. Tra i sorveglianti c'erano William e Jack Carroll, George Walker e Willie Gill. Irvine ha continuato ad avere l'ultima parola sulla condotta e sulle finanze dei lavoratori, e le sue attività all'interno dei loro campi sono state considerate come "interferenze". Fatta eccezione per le assemblee annuali a cui era in grado di partecipare in tutto il mondo, le comunicazioni e le istruzioni di Irvine passavano attraverso i sorveglianti.

Scisma

La rivelazione progressiva di William Irvine continuò ad evolversi in questo periodo e temi escatologici cominciarono ad apparire nei sermoni. Nel 1914, aveva iniziato a predicare che l' Età della Grazia , durante la quale era stato proclamato il suo "Vangelo Alfa", stava volgendo al termine. Mentre il suo messaggio tendeva a indicare una nuova era, che non aveva posto per il ministero e la gerarchia che erano rapidamente cresciuti attorno al "Vangelo Alfa", sorse il risentimento da parte dei sorveglianti che lo vedevano come una minaccia per le loro posizioni.

Il sorvegliante australiano John Hardie fu il primo a rompere con Irvine e lo escluse dal parlare all'assemblea dell'Australia Meridionale alla fine del 1913. Con il progredire del 1914, fu escluso dal parlare in un numero crescente di regioni, poiché sempre più sorveglianti si staccarono da lui. Circolavano voci sullo stile di vita confortevole di Irvine e sulla presunta debolezza per le donne, anche se non è mai stato rivelato nulla di concreto. Si diceva che Irvine "aveva perso l'unzione del Signore" nel tentativo di spiegare la sua cacciata. Fu evitato e il suo nome non fu più menzionato, rendendolo una non persona nella chiesa da lui fondata. Ci furono molte scomuniche dei lealisti di Irvine in vari campi durante gli anni successivi, e nel 1919 la scissione fu definitiva, con Irvine che si trasferì a Gerusalemme e da lì trasmise il suo " Messaggio Omega " ai suoi principali seguaci. Mancando di qualsiasi mezzo organizzativo per sostenere il suo caso prima dell'adesione, la cacciata di Irvine è avvenuta in silenzio. La maggior parte dei membri ha continuato a seguire i supervisori, e pochi al di fuori della leadership conoscevano i dettagli dietro la scomparsa di Irvine dalla scena, poiché sembra che non sia stata fatta alcuna menzione pubblica della scissione. La menzione del nome di Irvine fu proibita e fu introdotta una nuova spiegazione della storia del gruppo dalla quale il ruolo di Irvine fu cancellato.

Sebbene la minaccia rappresentata da Irvine all'organizzazione della chiesa fosse stata affrontata, l'eminente lavoratore Edward Cooney si rifiutò di porre i suoi sforzi evangelistici sotto il controllo dei sorveglianti. Lo stesso Cooney aderì allo stile precedente e senza restrizioni del ministero itinerante, spostandosi ovunque sentiva di essere necessario. Ha rifiutato la nomina di capi lavoratori nelle regioni geografiche e ha criticato i loro stili di vita. Predicò anche contro la dottrina del "Testimone vivente" (cioè che la salvezza implica ascoltare il Vangelo predicato direttamente da un lavoratore e vedere il Vangelo reso vivo nelle vite sacrificali del ministero), i conti bancari controllati dai sorveglianti, l'uso di sale per riunioni, convegni, la gerarchia che si era sviluppata e il ministero e le registrazioni sotto nomi ufficiali. Per un certo periodo il suo messaggio che esortava a tornare ai princìpi originali di Matteo 10 ottenne un seguito, anche tra alcuni sorveglianti australiani.

Una seconda divisione si verificò nel 1928 quando Edward Cooney fu espulso per aver criticato la gerarchia e altri elementi che erano sorti all'interno della chiesa, che vide come gravi deviazioni dal messaggio originale della chiesa. I sorveglianti hanno colto un tentativo fallito di eseguire una guarigione per fede come pretesto per scomunicarlo. I fedeli sostenitori di Cooney si unirono a lui, inclusi alcuni dei primi lavoratori, e rimasero fedeli a quelli che percepivano come i principi originali. Il termine "Cooneyite" oggi si riferisce principalmente al gruppo che si è separato (o è stato scomunicato) insieme a Cooney e che continua come gruppo indipendente. Prima dello scisma , gli spettatori avevano etichettato l'intero movimento come "Cooneyites" a causa dell'importanza di Edward Cooney nella prima crescita della chiesa. Ci sono aree in cui questo uso precedente continua.

Consolidamento

Questi scismi non furono ampiamente pubblicizzati e pochi sapevano che si erano verificati. La maggior parte dei sostenitori di Irvine, e in seguito di Cooney, furono persuasi ad abbandonare quelle lealtà o messi fuori dalla compagnia. Tra questi c'erano i primi lavoratori May Carroll, Irvine Weir (uno dei primi lavoratori in Nord America, che fu scomunicato per i continui contatti con Cooney e per la sua opposizione alla registrazione della chiesa sotto nomi) e Tom Elliot (che aveva condotto battesimi di i primi operai e fu soprannominato "Tom il Battista").

L'emergere del Two by Twos causò gravi spaccature all'interno delle chiese protestanti locali in Irlanda in un momento di crescenti richieste di indipendenza irlandese , in gran parte guidate dalla comunità a maggioranza cattolica. A causa dell'animosità, i Due a due non formarono un fronte unito con altre comunità protestanti. Sebbene la chiesa fosse nota per le sue opinioni anti-cattoliche estreme , svolse un ruolo molto minore durante la lotta per l'indipendenza irlandese. Un'eccezione è stata il coinvolgimento della famiglia Pearson nell'incidente Coolacrease ancora controverso .

A metà degli anni '20, un articolo di una rivista intitolato "The Cooneyites or Go-Preachers" turbò la leadership, che fece sforzi per ritirarlo, in particolare quando il materiale dell'articolo fu aggiunto al riferimento ampiamente distribuito Heresies Exposed . Durante questo periodo, la chiesa modificò il suo raggio d'azione evangelico. La predicazione pubblica dei suoi primi giorni è stata sostituita con "incontri evangelici" di basso profilo, a cui partecipavano solo membri e invitati. La chiesa iniziò ad affermare di avere un'origine del I secolo. Affermava di non avere un'organizzazione o un nome e negava qualsiasi dottrina unica. La chiesa ha evitato la pubblicità, rendendo la chiesa molto difficile da seguire per gli estranei.

Ultima pagina della dichiarazione del sovrintendente senior George Walker al Servizio selettivo degli Stati Uniti nel 1942 sotto il nome di "Christian Conventions"

La chiesa nordamericana ha visto una lotta per l'influenza tra i sorveglianti George Walker nell'est e Jack Carroll. Nel 1928 fu stipulato un accordo tra i sorveglianti anziani che limitava i lavoratori che operavano al di fuori delle loro sfere geografiche designate, note come "campi": i lavoratori che viaggiavano in un'area controllata da un altro sorvegliante dovevano prima presentare la loro rivelazione e ottenere il permesso da, il sorvegliante locale. I confini esatti tra i campi sono stati elaborati nel tempo e c'erano aree in cui operavano lavoratori sotto il controllo di più di un sorvegliante, causando conflitti.

Durante la prima guerra mondiale , la chiesa ottenne l'esenzione dal servizio militare in Gran Bretagna con il nome di "Testimonianza di Gesù". Tuttavia, ci sono stati problemi con il riconoscimento di questo nome al di fuori delle isole britanniche e l'esenzione è stata rifiutata in molte altre aree. In Nuova Zelanda durante la prima guerra mondiale, i membri della chiesa non potevano dimostrare il loro status di obiettore di coscienza e costituivano il segmento più ampio di coloro che erano imprigionati per rifiuto di prestare servizio. Membri e ministri hanno anche avuto difficoltà a stabilire il loro status di obiettore di coscienza negli Stati Uniti durante la prima guerra mondiale. Con l'inizio della seconda guerra mondiale , i nomi formali furono adottati e usati per registrare la chiesa presso i vari governi nazionali. Questi nomi continuarono ad essere usati per affari ufficiali, e gli articoli di cancelleria che portavano quei nomi furono stampati per l'uso dei sorveglianti. La maggior parte dei membri non era a conoscenza di questi nomi. Alcuni che dissentivano dopo aver appreso della pratica furono espulsi dagli operai.

Dopo la morte del sovrintendente australiano William Carroll nel 1953, fu fatto un tentativo di reintegrare i seguaci ripudiati di William Irvine e Edward Cooney. Piuttosto che produrre ulteriore unità, il tentativo ha prodotto conflitti sulla storia della chiesa che è stata esposta, l'esistenza di nomi legali, disaccordi sulla gerarchia che si era sviluppata e altre controversie. Molte scomuniche hanno avuto luogo nel successivo sforzo di imporre l'armonia.

Ai primi operai e sorveglianti successe una nuova generazione di leader. In Europa, William Irvine morì nel 1947, Edward Cooney nel 1960 e John Long (espulso nel 1907) nel 1962. Il sorvegliante britannico Willie Gill morì nel 1951. Nel Pacifico meridionale, il sorvegliante neozelandese Wilson McClung morì nel 1944 e Il sorvegliante australiano John Hardie morì nel 1961. In Nord America, sia Jack Carroll, il sorvegliante occidentale, sia Irvine Weir morirono nel 1957, mentre il sorvegliante orientale George Walker morì nel 1981.

La sua politica di non rivelare il suo nome, le finanze, la dottrina o la storia e l'evitare la pubblicità hanno in gran parte mantenuto la chiesa dall'attenzione pubblica. Alcuni autori di letteratura popolare hanno notato la chiesa, utilizzandola anche come sfondo per varie opere. Note riguardanti il ​​Two by Twos sono apparse ancora più raramente in riviste religiose e opere sociologiche, con alcuni scrittori che presumevano che la chiesa fosse molto declinata, senza che nulla fosse pubblicato al riguardo. La pubblicazione di The Secret Sect nei primi anni '80, seguita da notizie di stampa e dichiarazioni pubbliche di ex membri, tuttavia, ha aumentato la consapevolezza pubblica della chiesa. La disponibilità di informazioni su Internet a partire dagli anni '90 ha comportato anche un allentamento degli standard rigorosi richiesti ai membri.

Dottrina

A parte i loro inni, la documentazione pubblicata ufficialmente o le dichiarazioni della chiesa sono scarse, il che rende difficile parlare in profondità delle sue convinzioni. Alcuni ex membri e critici della chiesa hanno rilasciato dichiarazioni sulle sue convinzioni, anche se raramente le autorità all'interno della chiesa hanno risposto pubblicamente a questi punti.

Tutti gli insegnamenti della chiesa sono espressi oralmente e la chiesa non pubblica dottrine o dichiarazioni di fede. I lavoratori sostengono che tutti gli insegnamenti della chiesa si basano esclusivamente sulla Bibbia . Uno slogan spesso usato per descrivere la chiesa è: "La chiesa in casa e il ministero senza casa". I membri della chiesa e i "lavoratori" dichiareranno pubblicamente che la chiesa non possiede alcun edificio. Questo non è del tutto vero: infatti, i membri della chiesa possiedono proprietà rurali o semi-rurali su cui si tengono riunioni di convegni e queste proprietà incorporano edifici dedicati al culto e alle riunioni della chiesa, inclusi convegni e "riunioni speciali". Il concetto di edifici ecclesiastici è ancora visto come incoerente con il cristianesimo biblico ed era

strongly denounced by early workers. Its ministers do not own homes or draw a salary. The church has upheld these practices since its inception. Notwithstanding this tradition, buildings specially constructed or repurposed for the use of the church do exist, including convention buildings, meeting halls, tents and caravans and portable halls. Rural properties are largely held and maintained on behalf of the church by certain members, however in recent years, a Northern Irish investment vehicle has been used to purchase English convention property.

La Bibbia di Re Giacomo è l'unico libro utilizzato nei servizi. La Bibbia stessa è ritenuta insufficiente per la salvezza a meno che le sue parole non siano rese "vive" attraverso la predicazione dei suoi ministri. La predicazione estemporanea del ministero è considerata guidata da Dio e deve essere ascoltata direttamente. Grande peso è dato ai pensieri dei lavoratori, soprattutto dei lavoratori più anziani. La salvezza si ottiene attraverso la volontà di sostenere gli standard della chiesa, seguendo fedelmente la "via" e mediante la dignità personale. Dottrine come la predestinazione , il peccato originale , la giustificazione per sola fede e la redenzione come unica base della salvezza vengono respinte. La chiesa è esclusiva  : tutte le altre chiese, religioni e ministeri sono ritenute false e la salvezza è ottenibile solo attraverso il ministero e gli incontri Two by Two.

Si ritiene che la salvezza richieda il sacrificio di sé nel seguire l'esempio e i comandamenti di Gesù e la sofferenza è venerata. I membri sono incoraggiati a partecipare alle riunioni ea parlarvi. Sebbene la chiesa abbia radici nel movimento della Santità e ne abbia ereditato alcune caratteristiche, gli elementi carismatici sono soppressi. Altri standard includono abbigliamento modesto, non indossare gioielli, capelli lunghi per le donne e capelli corti per gli uomini, non farsi piercing, non tingersi i capelli, non farsi tatuare ed evitare attività ritenute mondane o frivole (come fumare, bere alcolici, guardare la televisione e guardare i film). Le norme e le pratiche variano geograficamente: ad esempio, in alcune zone si usa il vino fermentato nelle riunioni domenicali, in altre si usa il succo d'uva; in alcune zone le persone che hanno divorziato e risposate non possono partecipare alle riunioni, in altre possono farlo. L'uso della televisione , dei siti di social media e di altri mezzi di comunicazione di massa è scoraggiato in alcune aree, in base alla posizione dei lavoratori e dei supervisori locali. Alcuni standard esterni in materia di abbigliamento e condotta sono stati allentati negli ultimi anni in risposta alle critiche.

Cristologia

La chiesa ha rifiutato la dottrina della Trinità sin dal suo inizio. Sebbene i membri credano nel Padre , nel Figlio e nello Spirito Santo , mantengono una visione unitaria di Cristo. Lo Spirito Santo è considerato un atteggiamento o una forza di Dio. Gesù è il figlio di Dio, una figura pienamente umana che è venuta sulla terra per stabilire una via di ministero e salvezza, ma non Dio stesso. Grande enfasi è posta sulla "vita esemplare" di Gesù, come modello per il ministero.

Battesimo

Il battesimo da parte di uno dei ministri della chiesa è considerato un passo necessario per la piena partecipazione, compreso il ribattezzamento di persone battezzate da altre chiese. I candidati approvati dai lavoratori locali vengono battezzati per immersione.

nome della chiesa

Domanda di incorporazione nella Provincia di Alberta sotto il nome di "Società Alberta delle Assemblee Cristiane"

La chiesa si rappresenta come aconfessionale e senza nome. Quelli al di fuori della chiesa usano spesso termini descrittivi come "Due a due" (dal loro metodo di inviare ministri in coppia), "Chiesa senza nome", " Cooneyites ", "Lavoratori e amici", " Fratellanza cristiana", " discepoli di Gesù", "Amici", "Predicatori", "Persone in cammino", "Predicatori vagabondi", tra gli altri titoli. Il nuovo movimento è stato originariamente chiamato "Tramp Preachers" o "Tramp Pilgrims" dagli osservatori. Durante i primi anni, si chiamavano con il nome "Go-Preachers". Nel 1904, i termini "Cooneyism" e "Cooneyite" erano stati coniati in quelle aree in cui Edward Cooney fondò chiese e dove era un promotore vocale. Il termine "Two by Twos" era in uso in Canada all'inizio degli anni '20 e negli Stati Uniti negli anni '30. In Germania, i nomi per la chiesa hanno incluso "Die Namenlosen" (il Senza Nome), "Wahre Christen" (Veri Cristiani), "Jünger Jesu" (Discepoli di Gesù) e "Freunde" (Amici). In Francia, sono stati conosciuti come "Les Anonymes" (gli Anonimi, o Senza-Nomi).

Sebbene i sorveglianti e i dirigenti utilizzino nomi registrati quando necessario per condurre affari ufficiali, la maggior parte dei membri non associa un nome formale alla chiesa. Invece, si riferiscono alla chiesa come "La Verità", "La Via", "La Via di Gesù" o "L'umile Via". Pochi membri sono consapevoli del fatto che la chiesa ha nomi ufficiali usati per gli affari della chiesa, inclusa la ricerca di esenzioni militari. I nomi registrati variano da nazione a nazione. Negli Stati Uniti il ​​nome utilizzato è "Christian Conventions", in Canada si usa "Assemblee di cristiani", in Gran Bretagna è "Testimonianza di Gesù", in Svezia il nome registrato è "Kristna I Sverige", e "United Christian Conventions" è stato utilizzato in Australia e in altre nazioni (i membri australiani avevano precedentemente adottato il nome "Testimonianza di Gesù" durante la prima guerra mondiale e registrati come "Assemblee cristiane" durante la seconda guerra mondiale). Nel 1995, sono sorte polemiche ad Alberta , in Canada, quando parte della chiesa è stata incorporata come "Alberta Society of Christian Assemblies". L'entità è stata sciolta nel 1996 dopo che la sua esistenza è diventata generalmente nota.

restaurazionismo

Molti membri della chiesa sostengono una visione di vecchia data secondo cui la chiesa non ha un fondatore terreno e che solo loro rappresentano la "vera Chiesa cristiana", originata direttamente da Cristo durante il I secolo d.C. Alcuni membri hanno fatto più recentemente dichiarazioni che divergono da tale punto di vista e suggeriscono un inizio durante gli ultimi anni del XIX secolo o una notevole rinascita o restauro in quel periodo.

Terminologia

I seguenti sono termini usati dalla chiesa con le definizioni che danno il senso comunemente inteso e compreso dai membri.

Chiesa

generalmente, una piccola congregazione locale che si riunisce in una casa; può riferirsi a un gruppo più ampio di credenti o alla chiesa nel suo insieme. Questo termine non è mai usato per riferirsi a un edificio, tranne quando si fa riferimento a chiese di altre denominazioni, o occasionalmente quando si parla metaforicamente. Usato colloquialmente quando si parla con estranei per riferirsi all'attività della domenica/mercoledì, ad esempio "Sarò in chiesa fino a mezzogiorno".

Riunione

raduni religiosi formali.

Campo

una regione geografica a cui sono stati assegnati i lavoratori (simile alle parrocchie ).

Missione

una serie di incontri più ampi noti come incontri evangelici la cui funzione è il proselitismo. Generalmente una sequenza di tali incontri evangelici si concluderà con una giornata durante la quale, mentre viene cantato un inno, coloro che sono interessati possono alzarsi in piedi e quindi professare la loro volontà di seguire gli insegnamenti della chiesa (o "la via").

Amico, santo

aderente o membro, i laici. Collettivamente "gli amici" o "i santi".

Professare

fare una dichiarazione pubblica della propria volontà di diventare un membro, che è generalmente un segno che una persona può quindi partecipare alle sezioni di preghiera e testimonianza delle riunioni del mercoledì sera e della domenica mattina o in momenti prestabiliti di testimonianza in riunioni più grandi. La professione costituisce una tappa intermedia. Dopo il battesimo è consentito anche il consumo del pane e del succo d'uva (o del vino), che in alcuni campi avviene tra la testimonianza dell'anziano e l'inno finale.

Vescovo, anziano, diacono

un presidente di una riunione locale. Normalmente il capo maschile della casa in cui si tengono le riunioni. Il vescovo/anziano è di solito la persona incaricata di convocare l'inizio della riunione. Quando un lavoratore è presente, generalmente inizia e dirige il raduno. Il diacono è considerato un sostituto dell'anziano in alcune aree.

Operaio, servo, apostolo

termini usati per indicare i ministri semi-itineranti e senzatetto della chiesa. Questi non sono sposati (sono state fatte diverse eccezioni durante la prima metà del XX secolo per consentire alle coppie sposate di accedere al ministero) e non hanno alcuna formazione formale. I lavoratori escono in coppia omosessuale (da cui il termine "Due a due"), costituiti da un lavoratore più esperto con un compagno più giovane.

Capo operaio, sorvegliante

l'operaio anziano responsabile di un'area geografica, grosso modo corrispondente alla posizione di un vescovo nel cattolicesimo. Non esiste una posizione gerarchica superiore a quella di un sovrintendente - come un papa - che possa garantire l'unanimità dottrinale e pratica.

Estraneo, persona senza professione

ogni persona che non ha 'professo' secondo i processi della chiesa ed è quindi considerata 'fuori' dall'ovile di Dio.

Pratica e struttura

ministero

La chiesa sostiene che la fede e la salvezza possono essere ottenute solo ascoltando la predicazione dei suoi ministri (tipicamente chiamati lavoratori ) e osservando le loro vite sacrificali. Durante i primi anni, questo requisito veniva chiamato "Dottrina del Testimone Vivente", sebbene quel termine non fosse più utilizzato. Il ministro deve essere ascoltato e osservato di persona, e non mediante trasmissioni, registrazioni, libri o volantini, o altre comunicazioni indirette. La struttura ministeriale della chiesa si basa sulle istruzioni di Gesù ai suoi apostoli che si trovano in Matteo capitolo 10, versetti 8-16 (con passaggi simili in Marco e in Luca ). L'opinione della chiesa è che, seguendo questi esempi biblici, i suoi ministri non hanno una dimora permanente, esercitano il ministero in coppia, vendono tutto ed escono con solo minimi beni mondani e fanno affidamento solo sull'ospitalità e sulla generosità. La maggior parte dei ministri riceve il proprio sostegno e le proprie entrate direttamente dai membri laici e non ha un indirizzo fisso tranne che per la raccolta della posta.

La possibilità di entrare nel ministero è teoricamente aperta a ogni membro battezzato, anche se sono passati molti decenni da quando le persone sposate sono state accettate nel ministero. I lavoratori di sesso femminile operano allo stesso modo dei lavoratori di sesso maschile. Tuttavia, non possono elevarsi alla posizione di sorvegliante, non conducono riunioni quando è presente un lavoratore di sesso maschile e occupano un grado inferiore rispetto ai lavoratori di sesso maschile.

I lavoratori non si impegnano in alcuna formazione religiosa formale. I supervisori accoppiano i nuovi lavoratori con i compagni più anziani fino a quando non sono ritenuti pronti a passare oltre una posizione junior. Ai lavoratori vengono assegnati nuovi compagni annualmente. I lavoratori organizzano e assegnano i membri alle riunioni domestiche, nominano gli anziani e decidono le controversie tra i membri. I lavoratori non sono celebranti del matrimonio registrati, quindi i membri sono sposati da funzionari laici (come un giudice di pace ). Tuttavia, i lavoratori terranno sermoni e preghiere ai matrimoni dei membri, se richiesto, e officieranno ai funerali dei membri.

Nell'aprile 2019 il programma televisivo australiano di attualità 60 Minutes ha intervistato le vittime di abusi sessuali su minori dei ministri australiani.

incontri

La chiesa tiene diversi tipi di incontri durante tutto l'anno in varie località.

Incontro evangelico

Un incontro evangelico è l'incontro che più probabilmente sarà aperto a coloro che sono considerati "estranei". Un tempo, le riunioni evangeliche si tenevano in genere in tende, allestite dagli operai durante il viaggio; ora sono più comunemente tenuti in uno spazio affittato. Le riunioni del Vangelo si tengono per attirare nuovi membri, anche se i membri professanti in genere costituiscono la maggioranza dei partecipanti. L'incontro evangelico consiste in un periodo di quiete, seguito dal canto congregazionale (spesso accompagnato dal pianoforte) di inni selezionati, e poi dai sermoni tenuti dagli operatori della chiesa. Le riunioni evangeliche sono programmate regolarmente per parti dell'anno nelle aree in cui il gruppo è ben radicato. Possono anche essere tenuti quando un lavoratore crede che ci possano essere persone nella regione che sarebbero ricettive al messaggio della chiesa.

Riunione della domenica mattina

La partecipazione a questa riunione chiusa è generalmente riservata ai membri. Di solito si tiene nella casa di un anziano e consiste nel canto a cappella dell'innario regolare, nella partecipazione agli emblemi della comunione (un pezzo di pane lievitato e una coppa di vino o succo d'uva), nella preghiera e nella condivisione di testimonianze da parte dei membri in buona reputazione.

studio della Bibbia

La partecipazione a questa riunione chiusa è generalmente riservata ai membri e di solito si tiene a casa di un anziano ogni mercoledì sera. Ai membri viene assegnato un elenco di versetti biblici o un argomento di studio da considerare durante la settimana, per la discussione alla riunione successiva. Man mano che la riunione procede, ogni membro condivide i propri pensieri riguardo alle Scritture o all'argomento. I pensieri sono condivisi a turno dai singoli membri e i membri non partecipano a discussioni durante la riunione. La riunione di studio biblico include inni e preghiere.

riunione sindacale

Questo è un raduno mensile di diverse congregazioni e segue il formato delle riunioni della domenica mattina. Le riunioni sindacali non sono aperte al pubblico.

Riunioni speciali

Le riunioni speciali sono riunioni annuali di membri provenienti da una vasta area. Ognuno si tiene come un incontro privato, spesso in una sala in affitto. Gli incontri speciali durano un solo giorno e includono sermoni di lavoratori locali e in visita. I sermoni sono intervallati da preghiere, inni e testimonianze.

Convenzione

Questi eventi annuali sono frequentati da membri provenienti da un'area geografica più ampia rispetto agli incontri speciali. Le convenzioni si tengono per diversi giorni, di solito nelle aree rurali su proprietà con strutture per gestire l'alloggio, l'alimentazione e altre necessità per coloro che partecipano. Questi servizi seguono generalmente il formato utilizzato per gli incontri speciali. Le convenzioni non sono aperte al pubblico, anche se spesso gli estranei partecipano su invito. Sebbene non sia ormai consueto, un tempo i membri erano segregati per sesso durante le funzioni.

Assemblea dei lavoratori

Questi incontri non sono aperti né al pubblico né ai membri generali. La partecipazione e la partecipazione sono limitate ai lavoratori e ad alcuni membri invitati. L'incontro può essere un regolare studio biblico o può essere utilizzato per diffondere istruzioni da parte di lavoratori anziani o per prendere decisioni su questioni controverse. Si tengono durante le convention, o quando necessario. Questi incontri includono la preghiera, un periodo per le testimonianze di tutti i lavoratori che desiderano condividere e possono includere dichiarazioni di lavoratori anziani presenti.

Organizzazione

I membri rivendicare la chiesa non ha una formale organizzazione . I membri non partecipano, e molti non ne sono a conoscenza, al governo della chiesa. Sebbene nei primi anni della chiesa, una sede fosse mantenuta a Belfast, attualmente non esiste una sede ufficiale e la chiesa rimane in gran parte priva di personalità giuridica. Sia le spese che i fondi raccolti rimangono segreti per i membri e nessuna contabilità è resa pubblica. I fondi vengono gestiti attraverso stewardship, trust e transazioni in contanti.

Nessun materiale viene pubblicato dalla chiesa per la diffusione all'esterno tranne gli inviti ad aprire gli incontri evangelici. I materiali stampati vengono pubblicati per la circolazione tra i membri e includono note di sermone, note di congresso, elenchi di studi biblici, elenchi di convegni e elenchi di lavoratori. Negli ultimi anni, i dettagli di contatto dei membri, compresi i numeri di telefono e gli indirizzi di casa, sono stati raccolti in opuscoli. Questi opuscoli sono molto riservati e disponibili solo per l'uso da parte dei lavoratori. Alcuni membri del gruppo si rifiutano di fornire i propri dati per questi opuscoli, in nome della privacy. Alcuni membri del gruppo vedono la diffusione interna delle lettere operaie come una continuazione della pratica della Chiesa primitiva e dell'opera epistolare degli apostoli originari.

Gerarchia

La chiesa è controllata da un piccolo gruppo di sorveglianti maschi anziani, ciascuno dei quali ha la supervisione di una specifica regione geografica. Sotto ogni sovrintendente anziano ci sono i lavoratori a capo di sesso maschile che hanno la supervisione di un singolo stato, provincia o area simile, a seconda del paese. Questi lavoratori principali gestiscono l'accoppiamento a due a due e le assegnazioni sul campo dei lavoratori per quell'area. Ogni coppia di lavoratori ha il compito di diversi incontri locali con il lavoratore più anziano dei due che ha autorità sul suo più giovane. Le riunioni locali sono ospitate nelle case degli anziani che riferiscono ai lavoratori. La corrispondenza come rapporti, finanze e istruzioni viene spesso comunicata secondo la gerarchia impostata. L'amministrazione della chiesa e il suo processo annuale di assegnazione dei lavoratori ai campi sono raramente discussi tra i membri.

Inni

Il primo innario della chiesa, The Go-Preacher's Hymn Book , era stato compilato nel 1909 e conteneva 125 inni. Il libro di inni in lingua inglese attualmente utilizzato è Hymns Old and New ed è stato pubblicato per la prima volta nel 1913 con diverse edizioni e traduzioni successive. Contiene 412 inni, molti dei quali sono stati scritti o adattati da lavoratori e altri membri della chiesa ed è organizzato in inni "evangelici" e "comunitari". Un secondo innario più piccolo, anch'esso intitolato Hymns Old and New , consiste delle prime 170 canzoni trovate nell'innario completo. Un'altra versione del libro degli inni contiene parole senza notazione musicale ed è usata principalmente dai bambini e da coloro che non sanno leggere la musica. I libri di inni in altre lingue, come "Himnos" in spagnolo, contengono molti inni tradotti dall'inglese e cantati con le stesse melodie, oltre a inni originali non inglesi.

note di chiusura

Note a piè di pagina

Riferimenti

Libri

Riviste, giornali, periodici, televisione

Articoli e tesi

Siti web