Comunione Anglicana -Anglican Communion
Comunione Anglicana | |
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Tipo | Comunione |
Classificazione | protestante |
Orientamento | anglicano |
Scrittura | Bibbia |
Teologia | dottrina anglicana |
Politica | Episcopale |
Primate di tutta l'Inghilterra | Arcivescovo di Canterbury |
Segretario&nbs | Josiah Idowu-Fearon |
Vice Segretario Generale, ACC | vacante |
Sede centrale | Londra, Inghilterra |
Fondatore | Carlo Longley |
Origine | 1867 Conferenza di Lambeth , Londra, Inghilterra |
Separato da | Chiesa cattolica romana |
Separazioni | Continuando il movimento anglicano (1977) Anglican Network in Canada |
Membri | 85.000.000 |
Sito ufficiale | anglicancommunion.org |
Logo |
Comunione Anglicana |
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Parte di una serie sull'anglicanesimo |
Organizzazione |
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La Comunione anglicana è la terza più grande comunione cristiana dopo le chiese cattolica romana e ortodossa orientale . Fondata nel 1867 a Londra, la comunione ha più di 85 milioni di membri all'interno della Chiesa d'Inghilterra e di altre chiese nazionali e regionali autocefale in piena comunione. Le origini tradizionali della dottrina anglicana sono riassunte nei Trentanove articoli (1571). L' arcivescovo di Canterbury (dal 2023, Justin Welby ) in Inghilterra funge da centro di unità, riconosciuto come primus inter pares ("primo tra pari"), ma non esercita autorità nelle province anglicane al di fuori della Chiesa d'Inghilterra. La maggior parte, ma non tutte, le chiese membri della comunione sono le storiche chiese anglicane nazionali o regionali.
La Comunione anglicana fu ufficialmente e formalmente organizzata e riconosciuta come tale alla Lambeth Conference nel 1867 a Londra sotto la guida di Charles Longley , arcivescovo di Canterbury. Le chiese della Comunione anglicana si considerano parte della chiesa una, santa, cattolica e apostolica , e sono sia cattoliche che riformate . Come nella stessa Chiesa d'Inghilterra, la Comunione anglicana comprende l' ampio spettro di credenze e pratiche liturgiche che si trovano nelle tradizioni evangelica , centrale e anglo-cattolica dell'anglicanesimo. Ogni chiesa nazionale o regionale è completamente indipendente, mantenendo il proprio processo legislativo e il sistema politico episcopale sotto la guida dei primati locali . Per alcuni aderenti, l'anglicanesimo rappresenta un cattolicesimo non papale, per altri una forma di protestantesimo anche se senza una figura guida come Martin Lutero , John Knox , John Calvin , Huldrych Zwingli , John Wesley o Jan Hus , o, per altri ancora, un combinazione dei due.
La maggior parte dei suoi membri vive nell'anglosfera degli ex territori britannici . La piena partecipazione alla vita sacramentale di ogni chiesa è a disposizione di tutti i membri comunicanti. A causa del loro legame storico con l'Inghilterra ( ecclesia anglicana significa "chiesa inglese"), alcune delle chiese membri sono conosciute come "anglicane", come la Chiesa anglicana del Canada . Altre, ad esempio la Chiesa d'Irlanda e le chiese episcopali scozzesi e americane , hanno nomi ufficiali che non includono "anglicano". Inoltre, alcune chiese che usano il nome "anglicano" non fanno parte della comunione. Questi si sono generalmente disaffiliati per disaccordo con la direzione della comunione. Il 20 febbraio 2023, dieci province di comunione e chiese di riallineamento anglicano all'interno della Global South Fellowship of Anglican Churches hanno rilasciato una dichiarazione in cui affermavano di aver dichiarato " comunione compromessa " con la Chiesa d'Inghilterra e di non riconoscere più Justin Welby come "primo tra pari" tra i vescovi della comunione, segnando de facto uno scisma all'interno della comunione anglicana.
Storia
La Comunione anglicana fa risalire gran parte della sua crescita alle più antiche organizzazioni missionarie della Chiesa d'Inghilterra come la Society for Promoting Christian Knowledge (fondata nel 1698), la Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (fondata nel 1701) e la Church Missionary Società (fondata nel 1799). La Chiesa d'Inghilterra (che fino al XX secolo comprendeva la Chiesa in Galles ) si separò inizialmente dalla Chiesa cattolica romana nel 1534 sotto il regno di Enrico VIII , si riunì nel 1555 sotto Maria I e poi si separò nuovamente nel 1570 sotto Elisabetta I (la romana La Chiesa cattolica scomunicò Elisabetta I nel 1570 in risposta all'Atto di Supremazia del 1559 ).
La Chiesa d'Inghilterra si è sempre considerata non come una nuova fondazione, ma piuttosto come una continuazione riformata dell'antica "Chiesa inglese" ( Ecclesia Anglicana ) e una riaffermazione dei diritti di quella chiesa. Come tale è stato un fenomeno distintamente nazionale. La Chiesa di Scozia si formò come chiesa separata dalla Chiesa cattolica romana a seguito della Riforma scozzese nel 1560 e la successiva formazione della Chiesa episcopale scozzese iniziò nel 1582 durante il regno di Giacomo VI per disaccordi sul ruolo dei vescovi.
L'edificio della chiesa anglicana più antico sopravvissuto al di fuori delle isole britanniche (Gran Bretagna e Irlanda) è la chiesa di San Pietro a St. George's , Bermuda , fondata nel 1612 (sebbene l'edificio vero e proprio dovette essere ricostruito più volte nel secolo successivo). Questa è anche la più antica chiesa non cattolica romana sopravvissuta nel Nuovo Mondo . Rimase parte della Chiesa d'Inghilterra fino al 1978, quando la Chiesa anglicana delle Bermuda si separò. La Chiesa d'Inghilterra era la chiesa istituita non solo in Inghilterra, ma nelle sue colonie transoceaniche.
Così le uniche chiese membri dell'attuale Comunione anglicana esistenti alla metà del XVIII secolo erano la Chiesa d'Inghilterra, la sua chiesa sorella strettamente collegata, la Chiesa d'Irlanda (anch'essa separata dal cattolicesimo romano sotto Enrico VIII) e la Chiesa episcopale scozzese che per parti del XVII e XVIII secolo erano parzialmente sotterranee (si sospettava di simpatie giacobite ).
Diffusione globale dell'anglicanesimo
L'enorme espansione dell'Impero britannico nei secoli XVIII e XIX portò con sé l'anglicanesimo. All'inizio tutte queste chiese coloniali erano sotto la giurisdizione del vescovo di Londra . Dopo la rivoluzione americana , le parrocchie del nuovo paese indipendente hanno ritenuto necessario rompere formalmente con una chiesa il cui governatore supremo era (e rimane) il monarca britannico . Così formarono le proprie diocesi e chiesa nazionale, la Chiesa episcopale negli Stati Uniti d'America , in una separazione per lo più amichevole.
Più o meno nello stesso periodo, nelle colonie rimaste legate alla corona, la Chiesa d'Inghilterra iniziò a nominare vescovi coloniali. Nel 1787 fu nominato un vescovo della Nuova Scozia con giurisdizione su tutto il Nord America britannico; col tempo molti altri colleghi furono nominati in altre città dell'attuale Canada. Nel 1814 fu nominato vescovo di Calcutta ; nel 1824 il primo vescovo fu inviato nelle Indie Occidentali e nel 1836 in Australia. Nel 1840 c'erano ancora solo dieci vescovi coloniali per la Chiesa d'Inghilterra; ma anche questo piccolo inizio ha notevolmente facilitato la crescita dell'anglicanesimo nel mondo. Nel 1841 fu istituito un "Colonial Bishoprics Council" e presto furono create molte altre diocesi.
Col tempo divenne naturale raggruppare queste in province e per ogni provincia fu nominato un vescovo metropolita . Sebbene all'inizio fosse stata in qualche modo stabilita in molte colonie, nel 1861 fu stabilito che, tranne dove specificamente stabilito, la Chiesa d'Inghilterra aveva esattamente la stessa posizione legale di qualsiasi altra chiesa. Quindi un vescovo coloniale e una diocesi coloniale erano per natura una cosa molto diversa dalle loro controparti in patria. Col tempo i vescovi vennero nominati a livello locale piuttosto che dall'Inghilterra e alla fine i sinodi nazionali iniziarono ad approvare una legislazione ecclesiastica indipendente dall'Inghilterra.
Un passo cruciale nello sviluppo della comunione moderna è stata l'idea delle Conferenze di Lambeth (discussa sopra). Queste conferenze hanno dimostrato che i vescovi delle diverse Chiese potevano manifestare l'unità della Chiesa nella loro collegialità episcopale nonostante l'assenza di vincoli giuridici universali. Alcuni vescovi inizialmente erano riluttanti a partecipare, temendo che l'incontro si sarebbe dichiarato un concilio con il potere di legiferare per la chiesa; ma ha accettato di approvare solo risoluzioni consultive. Queste conferenze di Lambeth si sono tenute all'incirca ogni dieci anni dal 1878 (la seconda conferenza di questo tipo) e rimangono l'incontro più visibile dell'intera comunione.
La Lambeth Conference del 1998 includeva quello che è stato visto da Philip Jenkins e altri come uno "spartiacque nel cristianesimo globale". La Lambeth Conference del 1998 ha considerato la questione della teologia dell'attrazione per lo stesso sesso in relazione alla sessualità umana. In questa conferenza del 1998 per la prima volta da secoli i cristiani delle regioni in via di sviluppo, in particolare Africa, Asia e America Latina, hanno prevalso sui vescovi dei paesi più prosperi (molti provenienti da Stati Uniti, Canada e Regno Unito) che hanno sostenuto una ridefinizione della dottrina anglicana. Visto in questa luce, il 1998 è una data che ha segnato il passaggio da un cristianesimo dominato dall'Occidente a uno in cui sono predominanti le chiese in crescita dei due terzi del mondo.
Controversie
Un effetto dell'autorità dispersa della Comunione anglicana sono stati i conflitti sorti su pratiche e dottrine divergenti in parti della comunione. Le controversie che erano state confinate alla Chiesa d'Inghilterra potevano essere trattate legislativamente in quel regno, ma quando la Comunione si diffuse in nuove nazioni e culture disparate, tali controversie si moltiplicarono e si intensificarono. Queste controversie sono state generalmente di due tipi: liturgiche e sociali.
anglo-cattolicesimo
La prima di queste controversie degne di nota riguardava quella della crescente influenza del revival cattolico manifestatasi nelle controversie tractariane e nelle cosiddette controversie ritualiste della fine del diciannovesimo e dell'inizio del ventesimo secolo. Questa controversia produsse la Free Church of England e, negli Stati Uniti e in Canada, la Reformed Episcopal Church .
Cambiamenti sociali
Successivamente, il rapido cambiamento sociale e la dissipazione dell'egemonia culturale britannica sulle sue ex colonie contribuirono alle controversie sul ruolo delle donne, sui parametri del matrimonio e del divorzio e sulle pratiche di contraccezione e aborto . Alla fine degli anni '70, il movimento anglicano continuato ha prodotto una serie di nuovi organi ecclesiastici in opposizione all'ordinazione delle donne , ai cambiamenti del libro di preghiere e alle nuove intese sul matrimonio.
Unioni omosessuali e clero LGBT
Più di recente, i disaccordi sull'omosessualità hanno messo a dura prova l'unità della comunione così come i suoi rapporti con le altre denominazioni cristiane, portando a un'altra tornata di ritiri dalla Comunione anglicana. Alcune chiese sono state fondate al di fuori della Comunione anglicana tra la fine del XX e l'inizio del XXI secolo, in gran parte in opposizione all'ordinazione di vescovi apertamente omosessuali e altro clero e sono solitamente indicate come appartenenti al movimento di riallineamento anglicano, oppure come anglicani " ortodossi " . Questi disaccordi sono stati particolarmente notati quando la Chiesa episcopale (USA) ha consacrato un vescovo apertamente gay in una relazione omosessuale, Gene Robinson , nel 2003, che ha portato alcuni episcopali a disertare e ha fondato la Chiesa anglicana in Nord America (ACNA); poi, il dibattito si è riacceso quando la Chiesa d'Inghilterra ha accettato di consentire al clero di entrare in unioni civili tra persone dello stesso sesso , purché rimanessero celibi, nel 2005. La Chiesa della Nigeria si è opposta alla decisione della Chiesa episcopale così come all'approvazione della Chiesa d'Inghilterra per le unioni civili celibi.
"Le province più liberali che sono aperte a cambiare la dottrina della Chiesa sul matrimonio per consentire le unioni tra persone dello stesso sesso includono Brasile , Canada , Nuova Zelanda , Scozia , India meridionale , Sudafrica , Stati Uniti e Galles ". Nel 2023, la Chiesa d'Inghilterra ha annunciato che autorizzerà "preghiere di ringraziamento, dedizione e benedizione di Dio per le coppie dello stesso sesso". La Chiesa d'Inghilterra consente anche al clero di entrare in unioni civili tra persone dello stesso sesso. La Chiesa d'Irlanda non ha una posizione ufficiale sulle unioni civili e un religioso anziano ha stipulato un'unione civile tra persone dello stesso sesso. La Chiesa d'Irlanda ha riconosciuto che "tratterà i partner civili allo stesso modo dei coniugi". La Chiesa anglicana d'Australia non ha una posizione ufficiale sull'omosessualità.
Le chiese anglicane conservatrici che incoraggiano il movimento di riallineamento sono più concentrate nel Sud del mondo. Ad esempio, la Chiesa anglicana del Kenya , la Chiesa della Nigeria e la Chiesa dell'Uganda si sono opposte all'omosessualità. GAFCON , un'associazione di chiese anglicane conservatrici, ha nominato "vescovi missionari" in risposta ai disaccordi con la percepita liberalizzazione nelle chiese anglicane in Nord America e in Europa. Nel 2023, dieci arcivescovi all'interno della Comunione anglicana e due chiese separatiste in Nord America e Brasile dalla Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA) hanno dichiarato uno stato di compromissione della comunione con la Chiesa d'Inghilterra e hanno annunciato che non avrebbero più riconosciuto l'arcivescovo di Canterbury come il "primo tra pari" tra i vescovi della Comunione anglicana. Tuttavia, nella stessa dichiarazione, i dieci arcivescovi hanno affermato che non avrebbero lasciato la Comunione anglicana.
I dibattiti sulla teologia sociale e l'etica si sono svolti contemporaneamente ai dibattiti sulla revisione del libro di preghiere e sui motivi accettabili per raggiungere la piena comunione con le chiese non anglicane.
Ecclesiologia, politica ed ethos
La Comunione anglicana non ha un'esistenza legale ufficiale né alcuna struttura di governo che possa esercitare autorità sulle chiese membri. C'è un ufficio per la comunione anglicana a Londra, sotto l'egida dell'arcivescovo di Canterbury , ma svolge solo un ruolo di supporto e organizzativo. La comunione è tenuta insieme da una storia condivisa, espressa nella sua ecclesiologia , politica ed ethos , e anche dalla partecipazione a organi consultivi internazionali.
Tre elementi sono stati importanti nel tenere unita la comunione: primo, la struttura ecclesiale condivisa delle Chiese componenti, manifestata in un sistema politico episcopale mantenuto attraverso la successione apostolica dei vescovi e il governo sinodale ; in secondo luogo, il principio di fede espresso nel culto, dando importanza ai libri di preghiere approvati e alle loro rubriche; e terzo, i documenti storici e gli scritti dei primi teologi anglicani che hanno influenzato l'ethos della comunione.
In origine, la Chiesa d'Inghilterra era autonoma e faceva affidamento per la sua unità e identità sulla propria storia, sulla sua tradizionale struttura legale ed episcopale e sul suo status di chiesa istituita dello stato . In quanto tale, l'anglicanesimo è stato fin dall'inizio un movimento con un sistema politico esplicitamente episcopale, una caratteristica che è stata vitale per mantenere l'unità della comunione trasmettendo il ruolo dell'episcopato nel manifestare la cattolicità visibile e l'ecumenismo.
All'inizio del suo sviluppo dopo la Riforma inglese , l'anglicanesimo sviluppò un libro di preghiere in volgare, chiamato Book of Common Prayer . A differenza di altre tradizioni, l'anglicanesimo non è mai stato governato da un magistero né da un appello a un teologo fondatore , né da un sommario dottrinale extracredale (come la Confessione di Westminster delle chiese presbiteriane ). Invece, gli anglicani hanno tipicamente fatto appello al Book of Common Prayer (1662) e alle sue propaggini come guida alla teologia e alla pratica anglicana. Ciò ha avuto l'effetto di inculcare nell'identità e nella confessione anglicana il principio della lex orandi, lex credendi ("la legge della preghiera [è] la legge del credere").
Il conflitto prolungato per tutto il XVII secolo, con protestanti radicali da un lato e cattolici romani che riconoscevano il primato del papa dall'altro, portò a un'associazione di chiese deliberatamente vaghe riguardo ai principi dottrinali, ma audaci nello sviluppare parametri di accettabilità deviazione. Questi parametri erano più chiaramente articolati nelle varie rubriche dei successivi libri di preghiere, così come nei Trentanove Articoli di Religione (1563). Questi articoli hanno modellato storicamente e continuano a dirigere l'ethos della comunione, un ethos rafforzato dalla sua interpretazione ed espansione da parte di influenti primi teologi come Richard Hooker , Lancelot Andrewes e John Cosin .
Con l'espansione dell'Impero britannico e la crescita dell'anglicanesimo al di fuori della Gran Bretagna e dell'Irlanda, la comunione ha cercato di stabilire nuovi veicoli di unità. Le prime grandi espressioni di ciò furono le Conferenze di Lambeth dei vescovi della comunione, convocate per la prima volta nel 1867 da Charles Longley , arcivescovo di Canterbury. Fin dall'inizio, queste non avevano lo scopo di spostare l'autonomia delle nascenti province della comunione, ma di "discutere questioni di interesse pratico, e pronunciare ciò che riteniamo opportuno in risoluzioni che possano servire come guide sicure per l'azione futura".
Quadrilatero di Chicago Lambeth
Una delle prime risoluzioni duraturamente influenti della conferenza fu il cosiddetto Quadrilatero Chicago-Lambeth del 1888. Il suo intento era quello di fornire la base per le discussioni sulla riunione con le chiese cattolica romana e ortodossa, ma ebbe l'effetto accessorio di stabilire parametri dell'identità anglicana. Stabilisce quattro principi con queste parole:
Che, secondo l'opinione di questa Conferenza, i seguenti articoli forniscono una base su cui l'approccio può essere fatto con la benedizione di Dio verso Home Reunion:
(a) Le Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento, in quanto "contenenti tutte le cose necessarie alla salvezza" e in quanto regola e norma ultima della fede.
(b) Il Credo degli Apostoli , come simbolo battesimale; e il Credo niceno , come affermazione sufficiente della fede cristiana.
(c) I due Sacramenti ordinati da Cristo stesso – il Battesimo e la Cena del Signore – ministrati con infallibile uso delle Parole dell'Istituzione di Cristo e degli elementi da Lui ordinati.
d) L' Episcopato Storico , adattato localmente nei metodi della sua amministrazione alle diverse esigenze delle nazioni e dei popoli chiamati da Dio nell'Unità della sua Chiesa.
Strumenti di comunione
Come accennato in precedenza, la Comunione anglicana non ha un'organizzazione giuridica internazionale. Il ruolo dell'arcivescovo di Canterbury è strettamente simbolico e unificante ei tre organi internazionali della comunione sono consultivi e collaborativi, le loro risoluzioni non hanno alcun effetto legale sulle province autonome della comunione. Presi insieme, tuttavia, i quattro funzionano come "strumenti di comunione", poiché vi partecipano tutte le Chiese di comunione. In ordine di antichità, sono:
- L' arcivescovo di Canterbury funge da capo spirituale della comunione. L'arcivescovo è il fulcro dell'unità, poiché nessuna chiesa rivendica l'appartenenza alla comunione senza essere in comunione con lui. L'attuale arcivescovo è Justin Welby .
- La Lambeth Conference (tenutasi per la prima volta nel 1867) è la più antica consultazione internazionale. È un forum per i vescovi della comunione per rafforzare l'unità e la collegialità attraverso la manifestazione dell'episcopato , per discutere questioni di mutuo interesse e per approvare risoluzioni destinate a fungere da punti di riferimento. Si tiene all'incirca ogni dieci anni e l'invito è dell'arcivescovo di Canterbury.
- Il Consiglio consultivo anglicano (riunitosi per la prima volta nel 1971) è stato creato da una risoluzione della Conferenza di Lambeth del 1968 e si riunisce di solito a intervalli di tre anni. Il consiglio è composto da vescovi rappresentativi, altro clero e laici scelti dalle 38 province. L'ente ha un segretariato permanente, l'Anglican Communion Office, di cui è presidente l'arcivescovo di Canterbury.
- Il Primates 'Meeting (riunitosi per la prima volta nel 1979) è la manifestazione più recente di consultazione e deliberazione internazionale, essendo stato convocato per la prima volta dall'arcivescovo Donald Coggan come forum per "riflessioni piacevoli, preghiere e profonde consultazioni".
Poiché non esiste un'autorità vincolante nella Comunione anglicana, questi organismi internazionali sono un veicolo di consultazione e persuasione. In tempi recenti, la persuasione si è ribaltata nei dibattiti sulla conformità in alcune aree della dottrina, della disciplina, del culto e dell'etica. L'esempio più notevole è stato l'obiezione di molte province della comunione (in particolare in Africa e in Asia) alla mutevole accettazione delle persone LGBTQ+ nelle chiese nordamericane (ad esempio, benedicendo le unioni omosessuali e ordinando e consacrando le relazioni omosessuali ) e al processo mediante il quale sono state apportate modifiche. (Vedi riallineamento anglicano )
Coloro che si sono opposti hanno condannato queste azioni come non scritturali, unilaterali e senza l'accordo della comunione prima che questi passi fossero compiuti. In risposta, la Chiesa episcopale americana e la Chiesa anglicana del Canada hanno risposto che le azioni erano state intraprese dopo una lunga riflessione scritturale e teologica, legalmente in conformità con i propri canoni e costituzioni e dopo un'ampia consultazione con le province della comunione.
L'Assemblea dei primati ha votato per chiedere alle due Chiese di ritirare i propri delegati dalla riunione del 2005 del Consiglio consultivo anglicano. Il Canada e gli Stati Uniti hanno deciso di partecipare all'incontro ma senza esercitare il diritto di voto. Non sono stati espulsi o sospesi, poiché in questa associazione volontaria non esiste alcun meccanismo per sospendere o espellere una provincia indipendente della comunione. Poiché l'appartenenza si basa sulla comunione di una provincia con Canterbury, l'espulsione richiederebbe il rifiuto dell'arcivescovo di Canterbury di essere in comunione con le giurisdizioni interessate. In linea con il suggerimento del Rapporto Windsor , Rowan Williams (l'allora arcivescovo di Canterbury) istituì un gruppo di lavoro per esaminare la fattibilità di un patto anglicano che articolasse in qualche modo le condizioni per la comunione.
Organizzazione
Province
La Comunione anglicana è composta da quarantadue province autonome ciascuna con il proprio primato e struttura di governo. Queste province possono assumere la forma di chiese nazionali (come in Canada, Uganda o Giappone) o un insieme di nazioni (come le Indie occidentali , l'Africa centrale o il sud-est asiatico ).
Chiese extraprovinciali
Oltre alle quarantadue province, ci sono cinque chiese extraprovinciali sotto l' autorità metropolita dell'arcivescovo di Canterbury.
Chiesa extraprovinciale | Competenza territoriale |
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Chiesa anglicana delle Bermuda | Bermude |
Chiesa di Ceylon | Sri Lanka |
Parrocchia delle Isole Falkland | Isole Falkland |
Chiesa evangelica apostolica cattolica lusitana | Portogallo |
Chiesa episcopale riformata spagnola | Spagna |
Ex province
Provincia | Competenza territoriale | Anno di fondazione | Anno sciolto |
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Chung Hua Sheng Kung Hui | Cina | 1912 | 1949 (1958) |
Chiesa delle Hawaii | Hawaii | 1862 | 1902 |
Chiesa di India, Pakistan, Birmania e Ceylon | Bangladesh , India , Myanmar , Pakistan , Sri Lanka | 1930 | 1970 |
Chiesa episcopale protestante negli Stati Confederati d'America | Stati Confederati d'America | 1861 | 1865 |
Chiesa Unita d'Inghilterra e d'Irlanda | Inghilterra , Galles , Irlanda | 1800 | 1871 |
Nuove ispettorie in formazione
Nella riunione dell'autunno 2020, il comitato permanente provinciale della Chiesa dell'Africa australe ha approvato un piano per formare le diocesi del Mozambico e dell'Angola in una provincia autonoma separata della Comunione anglicana, che sarà denominata Chiesa anglicana del Mozambico e dell'Angola Igreja Anglicana de Mozambico e Angola (IAMA). I piani sono stati anche illustrati all'Associazione anglicana del Mozambico e dell'Angola (MANNA) durante l'assemblea generale annuale del settembre 2020. La nuova provincia è di lingua portoghese ed è composta da dodici diocesi (quattro in Angola e otto in Mozambico). Le dodici nuove diocesi proposte sono state definite e denominate, e ognuna ha un "Task Force Committee" che lavora per la sua istituzione come diocesi. Il progetto ha ricevuto il consenso dei vescovi e dei sinodi diocesani di tutte e quattro le diocesi esistenti nelle due nazioni, ed è stato sottoposto al Consiglio consultivo anglicano .
Nel settembre 2020 l'arcivescovo di Canterbury ha annunciato di aver chiesto ai vescovi della Chiesa di Ceylon di iniziare a progettare la formazione di una provincia autonoma di Ceylon, in modo da porre fine al suo attuale incarico di metropolita delle due diocesi di quel Paese .
Chiese in piena comunione
Oltre alle altre Chiese membri, le Chiese della Comunione anglicana sono in piena comunione con le Chiese veterocattoliche dell'Unione di Utrecht e le Chiese luterane scandinave della Comunione di Porvoo in Europa, la Malankara Mar Thoma Syrian e la Malabar Independent Chiese siriane e Chiesa filippina indipendente , nota anche come Chiesa di Aglipayan.
Relazioni ecumeniche
Episcopato storico
Le chiese della Comunione anglicana hanno tradizionalmente ritenuto che l'ordinazione nell'episcopato storico sia un elemento centrale nella validità delle ordinazioni clericali. La Chiesa cattolica romana, tuttavia, non riconosce gli ordini anglicani (vedi Apostolicae curae ). Alcune chiese ortodosse orientali hanno rilasciato dichiarazioni secondo cui gli ordini anglicani potrebbero essere accettati, ma hanno comunque riordinato l'ex clero anglicano; altre chiese ortodosse orientali hanno rifiutato del tutto gli ordini anglicani. Il vescovo ortodosso Kallistos Ware spiega questa apparente discrepanza come segue:
Il clero anglicano che entra a far parte della Chiesa ortodossa viene riordinato; ma [alcune chiese ortodosse sostengono che] se l'anglicanesimo e l'ortodossia dovessero raggiungere la piena unità nella fede, forse tale riordinazione potrebbe non essere ritenuta necessaria. Va aggiunto, tuttavia, che un certo numero di singoli teologi ortodossi sostiene che in nessun caso sarebbe possibile riconoscere la validità degli Ordini anglicani.
Guarda anche
- Atti di supremazia
- Riforma inglese
- Dissoluzione dei monasteri
- Il ritualismo nella Chiesa d'Inghilterra
- Apostolicae curae
- Affermare il cattolicesimo
- ministero anglicano
- anglo-cattolicesimo
- Israelismo britannico
- Società della Chiesa
- Ministero della Chiesa tra il popolo ebraico
- La rosa dei Venti
- Anglicanesimo evangelico
- Bandiera della Comunione anglicana
- anglo-cattolicesimo liberale
- Elenco degli eroi della Chiesa cristiana nella Comunione anglicana
- Elenco dei più grandi corpi protestanti
- Riforma (anglicana)
- Uso anglicano
Appunti
Riferimenti
Citazioni
Fonti
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Ulteriori letture
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link esterno
- Sito ufficiale
- Anglicani in linea
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