J. Baird Callicott - J. Baird Callicott

John Baird Callicott
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J. Baird Callicott, professore universitario di ricerca distinto presso l' Università del North Texas , Denton. Callicott è stato determinante nello sviluppo del campo della filosofia ambientale e nel 1971 ha insegnato primo corso al mondo in etica ambientale .
Foto per gentile concessione di Priscilla Ybarra
Nato 1941
Formazione scolastica Rhodes College di (BA, 1963)
Syracuse University (Ph.D., 1972)
Era La filosofia del 20 ° secolo
Regione filosofia occidentale
Scuola filosofia ambientale
istituzioni University of North Texas
Tesi Estetica di Platone: Introduzione alla teoria delle forme  (1971)
interessi principali
Etica ambientale , biocomplessità
idee notevoli
Holistic etica della terra

J. Baird Callicott (nato nel 1941) è un filosofo statunitense il cui lavoro è stato in prima linea del nuovo campo della filosofia ambientale ed etica. Lui è un professore di ricerca dell'Università distinto e un membro del Dipartimento di Filosofia e Studi Religione e l'Istituto di Scienze Applicate presso l'University of North Texas . Callicott ricoperto la carica di professore di filosofia e Risorse Naturali presso l' Università di Wisconsin-Stevens Point 1969-1995, dove ha insegnato primo corso al mondo in etica ambientale nel 1971. Dal 1994 al 2000, ha ricoperto il ruolo di Vice Presidente poi Presidente della la Società Internazionale per l'etica ambientale . Altre posizioni illustri includono la visita professore di filosofia presso l'Università di Yale ; l' Università della California, Santa Barbara ; l' Università delle Hawaii ; e l'University of Florida .

Aldo Leopold s' A Sand County Almanac è uno dei testi seminali di filosofia ambientale, e Callicott è ampiamente considerato come il massimo esponente contemporaneo di etica della terra di Leopold. Il libro di Callicott In Difesa della Terra Ethic (1989) esplora le basi intellettuali outlook di Leopold e cerca di fornire con un trattamento filosofica più completa; e dopo la pubblicazione dal titolo Beyond the etica della terra (1999) estende ulteriormente filosofia ambientale di Leopold. Di Callicott Insights della Terra (1994) è anche considerato un importante contributo al campo in erba di filosofia ambientale comparativa; un'edizione speciale della rivista Worldviews: ambiente, cultura, religione (Vol. 1, numero 2) è stata dedicata alle recensioni accademiche del lavoro. Callicott è co-Editor-in-Chief, con Robert Frodeman del premiato, due volumi AZ Encyclopedia of Etica ambientale e Filosofia , pubblicato da Macmillan nel 2009. E 'anche autore di numerosi articoli di riviste e capitoli di libri di filosofia ambientale e ha servito come redattore o co-editore di molti libri, libri di testo, e opere di riferimento nello stesso campo.

Biografia

Callicott è nato a Memphis, Tennessee , il 9 maggio 1941, a distinguere regionale artista e maestro di Burton H. Callicott (1907-2003), l'Accademia delle Arti di Memphis (ora Memphis College of Art ). Nel 1959, Callicott laureato da allora segregazione razziale di Memphis Messick liceo e ha frequentato Sud a Memphis (ora Rhodes College di ), guadagnandosi una laurea in filosofia con lode nel 1963. Ha ricevuto una Woodrow Wilson Fellowship per gli studi universitari presso la Syracuse University , completando la sua MA in filosofia (1966) e il dottorato nello stesso campo (1972) dopo aver conseguito un Woodrow Wilson Tesi Fellowship. La sua tesi, dal titolo di Platone ‘s Estetica : Introduzione alla Teoria delle Forme , trasse dalla concentrazione della sua laurea e lavoro di laurea: antica filosofia greca .

Callicott ha iniziato la sua carriera come filosofo accademica nel 1966 a Memphis State University (ora l' Università di Memphis ). Lì, come facoltà consulente del Students Association Nero, è stato attivo nel sud Movimento Diritti Civili durante il tempo di Martin Luther King Jr. ultime campagne s' nella zona. Nel 1969, Callicott unito al dipartimento di filosofia del Wisconsin State University-Stevens Point (ora l' Università di Wisconsin-Stevens Point ). Come “un terrone espatriato, fresco dalle battaglie campali della lotta per i diritti civili a Memphis, Tennessee,” Callicott ritiene che “l'ambiente era sotto attacco all'ingrosso da ogni direzione senza tregua in vista” e che “i diritti civili era una causa già ha vinto nella repubblica di idee e nei tribunali (se non su Main Street a Memphis).”lui‘è stato un cittadino interessato, ma [lui] era anche, più in particolare, un filosofo in discussione’. Così Callicott chiesto“come, un filosofo, [egli] potrebbe contribuire ad un ripensamento della natura umana e una ricostruzione dei valori umani per contribuire a renderli conformi con le relativamente nuove idee sulla natura del contesto che emerge dalla ecologia e la nuova fisica “.

Per 26 anni, Callicott visse e insegnò nella parte settentrionale delle contee di sabbia del Wisconsin, che si trova sul fiume Wisconsin , a soli 90 miglia da Aldo Leopold piani baracca e John Muir prima fattoria 's su Fontana lago , la regione che agitava le anime di due pensatori ambientali molto influente. Callicott scrive che “il paesaggio che aveva contribuito a plasmare e ispirare il pensiero nascente evolutivo-ecologica del giovane Muir e quella del maturo Leopold era l'ambiente ideale per (me) per inaugurare (il mio) vocazione per tutta la vita come uno dei fondatori della accademico filosofia ambientale “. nel 1995, entra a far parte del Dipartimento di filosofia e Studi Religione presso l' Università del North Texas a Denton . Il primo corso di laurea in filosofia ambientale era stata lanciata con UNT nel 1990 sotto l'egida di Eugene C. Hargrove, poi reparto sedia e fondatore ed editore della rivista Etica ambientale . L'aggiunta di competenza di Callicott ha aiutato a cementare la sua posizione come il programma leader a livello mondiale nel campo.

Filosofia

etica ambientale di Callicott

“Ho deciso, come un filosofo, per lavorare come un peer ai filosofi morali del passato, per creare qualcosa di nuovo sotto il sole filosofica - sotto lo sguardo di Apollo , per così dire - 'una nuova, un'etica ambientale,' come ad esempio Richard Routley aveva garantito nel 1973.”

In conformità con dictum spesso citata di Leopold - "Una cosa è giusta quando tende a preservare l'integrità, la stabilità, e la bellezza della comunità biotica E 'sbagliato quando tende altrimenti." - Callicott sposa un olistico , non antropocentrica etica ambientale . Ciò che egli etichetta l'approccio “extentionist” per l'etica ambientale tenta di estendere familiari etiche antropocentriche paradigmi - eredità del dell'Illuminismo europeo - ad altri-che-gli esseri umani. Peter Singer ‘s‘ liberazione animale ’, per esempio, si estende Jeremy Bentham ‘s utilitaristica paradigma etico a tutti gli animali senzienti. Paul Taylor ‘biocentrismo’ s’estende la kantiana deontologico paradigma per tutti‘ teleologiche centri di vita’(vale a dire tutti gli organismi). Approcci extensionist, tuttavia, sono inveterately individualista, conferendo “considerability morale” sui singoli organismi. Reali preoccupazioni ambientali, tuttavia, si concentrano sulle entità transorganismic: specie in pericolo; minacciate biocenosi e degli ecosistemi; fiumi e laghi; l'oceano e l'atmosfera. Callicott ritiene che un adeguato un'etica ambientale - un paradigma ambientali-etica che affronta le preoccupazioni ambientali attuali - deve essere olistica.

Callicott ripercorre le basi concettuali della terra etica Leopold primo torna Charles Darwin ‘analisi s del‘senso morale’nel origine dell'uomo e, infine, a David Hume ‘messa a terra s di etica nei ‘sentimenti morali’ sposato in Sua richiesta riguarda principi della morale . Hume sostiene che le azioni morali e giudizi morali si basano su tali altri orientata sentimenti di simpatia, la beneficenza, la lealtà e il patriottismo. Darwin sostiene che questi “sentimenti morali” si è evoluto come il sine qua non della solidarietà sociale (o comunale), da cui dipende la sopravvivenza e il successo riproduttivo dei singoli membri della società (o comunità). La tradizione del pensiero dicotomico nella filosofia occidentale inclina maggior parte dei filosofi di respingere l'etica di Hume come una sorta di irrazionale emotivismo , nonostante il fatto che, Callicott crede, Hume offre chiaramente un ruolo chiave per la ragione in azione morale e di giudizio. La facoltà della ragione, secondo Hume, determina (1) relazioni di idee, che sono essenzialmente relazioni logiche; e (2) dati di fatto. Tra questi dati di fatto, la ragione sia ripercorre la spesso complessa catena causale delle conseguenze delle varie azioni e svela gli oggetti propri delle sentimenti morali. Di conseguenza, Leopold ripercorre anche sia la catena causale di conseguenze ecologiche di tali azioni apparentemente innocenti come coltivare il bestiame suolo e pascolo e divulga un oggetto proprio di quei sentimenti morali - come la lealtà e il patriottismo - che sono eccitati dalla appartenenza sociale e l'identità della comunità. Questo oggetto proprio di tali sentimenti è la “comunità biotica,” rivelato dalla relativamente nuova scienza dell'ecologia.

Valore intrinseco nella natura

La peculiarità di etica ambientale accende la questione della non-antropocentrismo, e tale questione accende la questione del valore intrinseco della natura, secondo Callicott. Perché se unico valore della natura è il suo valore strumentale per gli esseri umani, allora l'etica ambientale è solo una specie di etica applicata , simile alla bioetica ed etica degli affari , non un nuovo dominio della teoria etica o filosofia morale . Callicott offre un soggettivista teoria del valore intrinseco della natura: egli non contesta la distinzione classica moderna tra soggetto e oggetto, ma piuttosto insiste sul fatto che tutto il valore originario di soggetti (umani e non) ed è conferito da quei soggetti su vari oggetti. In breve, Callicott sostiene, non ci sarebbe alcun valore senza valutatori. Questi oggetti, tuttavia, sono valutati da soggetti in due modi fondamentalmente diversi: strumentalmente e intrinsecamente. Strumenti di vario genere incarnano il tipo di oggetti che i soggetti valore strumentalmente; se stessi e alcuni altri esseri umani incarnano il tipo di oggetti che soggetti umani apprezzano intrinseca. Né tipo di valorizzazione avviene normalmente in modo irrazionale. Una persona razionale in genere non apprezzano un granello di polvere strumentalmente; Né una persona razionale tipicamente valore di un bicchiere di plastica intrinseca. Una valori varie cose come strumenti per vari motivi: le esercitazioni perché con i loro mezzi si può fare buchi pulito; cacciaviti perché per mezzo loro si può impostare viti. Quando un utensile è rotto o altrimenti diventa inutile, una persona razionale cessa di valorizzarla strumentalmente; e spesso rotti e strumenti inutili vengono scartati come spazzatura. Una valori anche varie cose intrinseca per varie buone ragioni.

I filosofi hanno a lungo fornito motivi per cui gli esseri umani dovrebbero essere valutati intrinsecamente (e quindi non scartato in caso di rottura o inutili). Aldo Leopold, secondo Callicott, fornisce ragioni per le specie non umane, biocenosi, e ecosistemi deve essere valutato intrinsecamente (e quindi non gravemente compromessa o distrutta). Di fiori di campo e canori, per esempio, specie con poco valore strumentale, Leopold scrive in Sand County ‘The Land Ethic’ s': “Eppure queste creature sono membri della comunità biotica, e se (come credo) la sua stabilità dipende dalla sua . integrità, essi hanno il diritto di continuità”E più tardi in‘The Land Ethic,’Leopold invoca direttamente‘valore filosofico’- che è, ciò che accademici filosofi ambientali chiamano‘valore intrinseco’:“E 'inconcepibile per me che un rapporto etico terra può esistere senza amore, il rispetto e l'ammirazione per la terra, e di una grande considerazione per il suo valore. Per valore, io ovviamente intendo qualcosa di molto più ampio di mero valore economico [valore strumentale], intendo valore nel senso filosofico [valore intrinseco] “.

filosofia ambientale comparativa

Nonostante la sua novità e la sua partenza dalla paradigmi etici familiari, l'etica ambientale è stata, al suo inizio, con le modalità e le risorse concettuali della tradizione filosofica occidentale. Mentre che la tradizione ha avuto un enorme influenza nel plasmare la cultura e le istituzioni occidentali - in particolare nei settori del diritto, della politica, e la giurisprudenza - occidentale religiosa tradizione è anche avuto un enorme influenza nel plasmare la cultura e le istituzioni occidentali. In un primo momento, la tradizione religiosa occidentale è stato diffamato in etica ambientale come la causa principale della crisi ambientale. Callicott ha esplorato la possibilità di un cristiano giudeo “cittadinanza” etica ambientale come più radicale alternativa al familiare-cristiana giudeo “gestione” etica ambientale che è stato sviluppato in risposta alle critiche da parte degli storici ambientali e filosofi. Ha anche esplorato le risorse concettuali per l'etica ambientale in indiani d'America visioni del mondo e ha lavorato con i filosofi comparativi per esplorare le risorse concettuali per l'etica ambientale in diverse tradizioni filosofiche e religiose asiatiche di pensiero, come l'induismo , il giainismo , il buddismo , il confucianesimo e taoismo .

La filosofia della conservazione e della “idea deserto ricevuto”

Callicott ha lavorato con i biologi della conservazione per sviluppare una filosofia della conservazione dei valori e l'etica e conservazione, basata in parte sul recente cambiamento di paradigma in ecologia da ciò che egli chiama “l'equilibrio della natura” al “flusso della natura”. E 'stato forte critica dell ' “idea deserto ricevuto”: l'idea che deserti sono luoghi che sono “untrammeled dall'uomo, dove l'uomo stesso è un visitatore che non rimane” Questa idea, Callicott sostiene in The Great New Wilderness Debate (1998), perpetua un pre-darwiniana uomo-natura dualismo; in effetti, si “cancella” dalla memoria collettiva degli abitanti indigeni del Nord America e Australia, liberando gli attuali abitanti di quei continenti dai pensieri inquietanti del proprio patrimonio di genocidio . Esportato in altre regioni del mondo, come l'Africa e l'India, dove le popolazioni indigene ancora prosperano, l'idea selvaggia è stata usata per giustificare la loro sfratto e espropriazione, in nome dei parchi nazionali. Callicott propone invece che, a causa zone selvagge servono per scopi di conservazione biologica, devono essere ripensati più appropriatamente come “riserve di biodiversità.”

critiche

In risposta alla elaborazione di Callicott dell'etica Aldo Leopold terra, l'etica terreni (e, di conseguenza, proprio non antropocentrica, olistica etica ambientale di Callicott nella misura in cui esso può essere diverso da Leopold) è stata oggetto di l'accusa di “ ecofascism , ”in particolare mosse da Tom Regan . Se i membri di specie overpopulous, come cervi, dovrebbe essere “abbattuti” o “raccolto”, in nome di preservare l'integrità, la stabilità, e la bellezza della comunità biotica, e se incredibilmente overpopulous Homo sapiens è anche, ma “una pianura membro e cittadino”della comunità biotica, allora perché dovrebbe abbattimento e gli esseri umani di raccolta essere meno obbligatoria? In “i fondamenti concettuali del Land Ethic,” Callicott risponde che Leopold ha presentato l'etica della terra come un “accumulo” per la nostra evoluzione complessa serie di etica. In altre parole, l'etica terra ci opprime con gli obblighi morali supplementari; essa non sostituisce o sostituire i nostri obblighi morali precedentemente evolute, tra i quali il dovere di rispettare i diritti dei nostri compagni esseri umani alla vita, alla libertà e al perseguimento della felicità.

Questa risposta ha portato a un'altra critica: che Callicott non fornisce “principi di secondo ordine” dare priorità dei doveri verso altri esseri umani e quelli per la comunità biotica quando sono in conflitto. In risposta, Callicott offerto due principi di secondo ordine come quadro di giudicare tra contrastanti doveri di primo ordine: 1) “obblighi derivanti dall'appartenenza a comunità più venerabili e intimi hanno la precedenza su quelli generati nel più recentemente emersi e le comunità impersonali”; 2) “interessi forti hanno la precedenza sui doveri generati da interessi più deboli.” Perché i nostri vari appartenenze comunità umana sono entrambi più venerabile e intimo e perché gli interessi umani nel godimento dei diritti alla vita, alla libertà e al perseguimento della felicità sono molto forti, Callicott sostiene che i nostri obblighi tradizionali a singoli compagni di esseri umani nella manica nostri obblighi per preservare l'integrità, la stabilità, e la bellezza della comunità biotica - almeno, egli crede, quando si tratta della prospettiva di abbattimento membri delle overpopulous Homo sapiens specie.

Inoltre, Callicott è stato criticato per sposare un prepotente e impolitico il monismo in etica ambientale. Egli non rifiuta il pluralismo in etica ambientale a titolo definitivo; egli rifiuta solo pluralismo teorico, non il pluralismo interpersonale o di pluralismo normativo. Callicott sostiene che i filosofi e laici non dovrebbero adottare una teoria, dire l'utilitarismo , per uno scopo o in un contesto e un'altra teoria, dire kantiana deontologia , per un altro scopo o in un altro contesto (questo sarebbe il pluralismo teorico). Tali teorie sono reciprocamente contraddittorie, e crede che la propria vita morale deve essere coerente e di auto-consistente; Tuttavia, egli ritiene anche che ogni persona dovrebbe essere libero di adottare la teoria che per loro è il più intellettualmente convincente (pluralismo interpersonale). La teoria generale che abbraccia Callicott, comunitarismo humeano, correla l'etica per appartenenza alla comunità. E poiché ogni agente morale è soggetta al maggior numero di etica come il suo appartenenze comunitarie, quindi ogni persona è soggetta ad una pluralità di doveri e obblighi (pluralismo normativo). In sintesi, è un Callicott monistica teorica e un pluralista interpersonale e normativo.

Filosofia ambientale comparativa di Callicott comporta anche una passeggiata sul filo del rasoio tra il pluralismo e il monismo. In Insights della Terra: Un multiculturale Survey Etico ecologica dal bacino del Mediterraneo al Outback australiano , che sembra abbracciare il pluralismo esplorando le risorse concettuali per l'etica ambientale in un'ampia varietà di visioni del mondo religiose e indigeni. Questo lavoro è stato criticato, tuttavia, per privilegiare l'etica della terra Leopold come una norma in riferimento al quale vengono valutati tali etica ambientale alternativi. Come osserva Andrew Luce, Callicott non insistere sul fatto che l'etica della terra Leopold si basa sulla visione del mondo unica vera di biologia evolutiva e l'ecologia . È d'accordo con pluralisti multiculturali che la visione del mondo evolutivo-ecologico non è che una storia tra le tante storie. Ma egli sostiene che la visione del mondo della biologia evolutiva e l'ecologia è più difendibile di ogni altro, che l'epica evoluzionistica-ecologica è una storia meglio di qualsiasi altro grande narrazione .

Giustificazione Callicott per questa affermazione è un'analisi basata sui seguenti criteri: tenability auto-consistenza; completezza; autocorrezione; universalità; e bellezza. Il primo test di una visione del mondo scientifico è logico auto-consistenza e la visione del mondo evolutivo-ecologico passa quel test. Una visione del mondo scientifica sostenibile deve comprendere tutti gli elementi noti e finora la visione del mondo evolutivo-ecologico fa conto per tutti i fatti, come ad esempio l'esistenza di resti fossili di specie estinte. Quando i dettagli di tale visione del mondo sono mostrate incompatibile con se stessi o incapace di spiegare tutti i fatti, la teoria viene modificato di conseguenza; la visione del mondo evolutivo-ecologica è quindi auto-correzione ed è quindi, Callicott crede, diventa sempre più raffinata. La visione del mondo evolutivo-ecologica ha valuta globale e gode di credibilità internazionale; che è, ha un fascino universale. E, infine, per la bellezza, lo stesso Darwin ha osservato nella frase finale del origine che “Non c'è di grandioso in questa visione della vita, con le sue diverse potenze, essendo stato originariamente respirato in poche forme o in uno; e che, mentre il nostro pianeta è andato in bicicletta sul secondo la legge immutabile della gravità, da così semplice inizio innumerevoli forme più belle e meravigliose sono stati, e sono in corso, si è evoluto.”

Critiche più recenti sono state mosse le opere di Callicott affrontare l'idea del deserto, il sancta sanctorum del movimento ambientalista del ventesimo secolo. Alcuni studiosi riconoscono i meriti intellettuali di critica di Callicott dell'idea deserto, ma lo considerano sia un tradimento di una delle cause più cari di Aldo Leopold e come dare aiuto e conforto ai nemici del movimento ambientale. Callicott ribatte che la sua disputa è con un'idea, non i luoghi trammeled dall'idea, la conservazione di che pone egli sembra essere il più ardentemente di supporto come qualsiasi altro ambientalista . In “Dovrebbe Wilderness Aree Diventa Biodiversità Riserve”, egli sostiene che le pressanti esigenze di conservazione del XXI secolo sono meglio serviti dall'idea biodiversità della riserva. Questa idea indica il suo stesso nome ciò che l'obiettivo primario della conservazione wildland è, mentre l'idea deserto è storicamente associato ad attività ricreative all'aperto e, quindi, Callicott sostiene, confonde la questione conservazione e promuove politiche di terre incolte uso incoerenti e contraddittorie.


pubblicazioni

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  • Callicott, J. Baird e Chiara Palmer, eds. (2005). Filosofia ambientale: concetti critici nell'ambiente, Problemi e applicazioni, vol. 4. London: Routledge. ISBN  0-415-32650-8 / ISBN  0-415-32646-X (set di cinque volumi).
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Guarda anche

Riferimenti

ulteriore lettura

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link esterno