Nikolas Kompridis - Nikolas Kompridis

Nikolas Kompridis
Kompridis ad Auckland , 2008
Nato	1953 (età 67-68)
Nazionalità	greca, canadese
Era	Filosofia contemporanea
Regione	Filosofia occidentale
Scuola	Filosofia continentale Teoria critica
Istituzioni	Università Cattolica Australiana
Interessi principali	Estetica Teoria democratica Teoria politica Romanticismo
Idee notevoli	Divulgazione riflessiva
Influenze Pragmatismo americano Teoria critica Idealismo tedesco Romanticismo Stanley Cavell Jürgen Habermas Martin Heidegger Charles Taylor

Nikolas Kompridis ( / k ɒ m p r io d ɪ s / ; greca : Νικόλαος Κομπρίδης ; nato nel 1953) è un filosofo greco-canadese e teorico della politica . Il suo principale lavoro pubblicato riguarda la direzione e l'orientamento della teoria critica della Scuola di Francoforte ; l'eredità del romanticismo filosofico ; e la dimensione o le dimensioni estetiche della politica. I suoi scritti toccano una varietà di questioni nel pensiero sociale e politico, nell'estetica e nella filosofia della cultura , spesso in termini di concetti rielaborati di ricettività e divulgazione del mondo, un paradigma che chiama " rivelazione riflessiva ".

Teoria critica

Dopo aver conseguito il dottorato di ricerca. alla York University di Toronto, Kompridis ha lavorato con l'influente filosofo e teorico sociale della Scuola di Francoforte Jürgen Habermas mentre era post-dottorato alla Goethe University . Dopo il suo tempo con Habermas ha scritto un libro in risposta a ciò che vedeva come gravi carenze e incongruenze nel lavoro del suo mentore. In Critica e divulgazione: teoria critica tra passato e futuro , Kompridis sostiene che la teoria critica habermasiana, che negli ultimi decenni è diventata il paradigma principale di quella tradizione, ha in gran parte reciso le proprie radici nell'idealismo tedesco , trascurando il rapporto distintivo della modernità con tempo e il potenziale utopico della critica.

Pur attingendo a molte delle intuizioni di Habermas (insieme alle tradizioni filosofiche dell'idealismo tedesco , del pragmatismo americano e del lavoro di molti altri), Kompridis propone un approccio alternativo alla critica sociale e a ciò che vede come il suo ruolo nel facilitare il cambiamento sociale. Questa interpretazione è guidata da un impegno con il concetto di divulgazione del mondo di Martin Heidegger , nonché concezioni alternative di categorie filosofiche chiave, come critica , agenzia , ragione e normatività . Argomentando contro la concezione procedurale della ragione di Habermas e in favore di un nuovo paradigma che Kompridis chiama divulgazione riflessiva , il libro suggerisce che la teoria critica dovrebbe diventare una pratica di critica sociale " rivelatrice di possibilità" "se deve avere un futuro degno del suo passato ."

Accoglienza critica e coinvolgimento

In una recensione ampiamente favorevole del libro, Fred R. Dallmayr scrive:

Questo è un libro importante e tempestivo (o sensibile al tempo), sia in termini filosofici che pratici-politici. Oggi il suo appello al recupero della fiducia nel futuro ha acquisito una risonanza inaspettatamente ampia… il libro in qualche modo segna la fine di un periodo segnato da tendenze divergenti, anzi opposte: da un lato, il fascino "postmoderno" per lo "straordinario" rottura (o rapimento) e, dall'altro, lo snellimento della teoria critica sullo stampo di una normalità razionalista e governata da regole.

James Swindal suggerisce che Kompridis non ha preso pienamente in considerazione il lavoro più recente di Habermas, ma che tuttavia "questo è un libro che doveva essere scritto" perché "la critica della divulgazione di Habermas era a volte ristretta e miope. Ma come Habermas sta ora ripensando ad alcune di queste carenze, Kompridis offre a lui - e in effetti a tutti i teorici critici - ampie risorse" per un migliore equilibrio tra divulgazione e pensiero procedurale. Allo stesso modo, Dana Villa scrive che "Kompridis sostiene - in modo persuasivo, credo - che la teoria critica contemporanea farebbe bene ad abbandonare la sua insistenza sul fatto che la razionalità comunicativa è il nucleo quasi trascendentale della legittimità democratica" e ripensare al suo sospetto di divulgazione mondiale.

Nel novembre 2011, la rivista Philosophy and Social Criticism ha pubblicato una serie di risposte al libro di altri teorici critici, insieme a una risposta di Kompridis.

Kompridis ha anche pubblicato una serie di saggi sostenendo le proprie concezioni di cambiamento culturale, ricettività, critica, riconoscimento e ragione , e si è impegnato in dibattiti scritti su questi e altri temi con teorici critici tra cui Amy Allen , Axel Honneth , Nancy Fraser e Seyla Benhabib (vedi "Scambio con Seyla Benhabib", sotto).

Romanticismo

Kompridis ha scritto che vede la teoria critica, e la critica in generale, come implicitamente romantica nella sua autocomprensione, e gran parte del suo lavoro accademico riflette questa preoccupazione. La sua raccolta, Philosophical Romanticism (2006), comprende saggi su diversi temi del romanticismo di filosofi come Albert Borgmann , Stanley Cavell , Hubert Dreyfus , Richard Eldridge , Robert Pippin e altri, oltre ai suoi contributi. Tra i temi affrontati nel volume: "Ricominciare"; "Autodeterminazione ed espressione"; "Arte e ironia"; "La forza viva delle cose"; e "Restituire il quotidiano".

Nel 2009, Kompridis ha pubblicato un capitolo sul Romanticismo in The Oxford Handbook of Philosophy and Literature , articolando la sua visione del rapporto tra romanticismo e cambiamento sociale, e in particolare il lavoro del critico sociale. Lì, collega il lavoro di un certo numero di poeti, artisti e filosofi - tra cui Rainer Maria Rilke , Walter Benjamin , Jean-Luc Godard , William Wordsworth e Ralph Waldo Emerson - che Kompridis vede condividere una profonda preoccupazione per la possibilità di collaborazione individuale e trasformazione. Scrive che:

Ciò che si richiede [al critico romantico], nonostante tutti gli ostacoli e i vincoli, nonostante l'improbabilità e la possibile futilità di tutto ciò, è trovare e trovare nuovi modi di vedere le cose, nuovi modi di parlare e di agire, nuovi tipi di pratiche e nuovi tipi di istituzioni. Chiunque pensi che un simile cambiamento sia non solo necessario ma anche (improbabilmente) possibile, qualunque sia la sua visione del "romanticismo", è un romantico senza speranza.

Politica, estetica e ricettività

The Aesthetic Turn in Political Thought (2014) è una raccolta di saggi, edita da Kompridis, che esplora le connessioni tra estetica e politica democratica. Il libro prende come punto di partenza un'affermazione di Jacques Rancière (che è anche un collaboratore), che "la politica è estetica in linea di principio".

Musicista di formazione, Kompridis ha spesso sposato l'interesse per l'estetica con altre preoccupazioni filosofiche. Tra gli altri, è autore di articoli su argomenti tra cui la filosofia della musica in condizioni di pluralismo culturale ("Tra la pluralità delle voci: filosofia della musica dopo Adorno"), sul rapporto tra ricettività, riconoscimento e letteratura ("Riconoscimento e ricettività : Forms of Normative Response in the Lives of the Animals We Are"—che si occupa di precedenti dibattiti sul romanzo di JM Coetzee , The Lives of Animals , nonché di dibattiti sulla teoria critica sul riconoscimento); e su "La priorità della ricettività alla creatività", un articolo che esplora il romanzo di Russell Hoban , The Medusa Frequency .

Kompridis ha tenuto conferenze sulla pellicola, sul rapporto tra memoria culturale, la diversità, e le arti, e ha discusso la musica e la filosofia con la sua ex insegnante, compositore Martin Bresnick , in una trasmissione discussione su ABC 's Big Ideas programma.

Nel 2011, Kompridis ha curato e contribuito a un numero speciale della rivista Ethics and Global Politics su "A Politics of Receptivity".

Tecnologia ed essere umano

Nel 2008, Kompridis ha parlato a una conferenza su "The Post/Human Condition" tenuta ad Auckland (un saggio correlato è stato pubblicato sulla rivista online Parrhesia ). Nel discorso, Kompridis ha delineato i potenziali pericoli che vedeva dalle nuove "tecnoscienze" convergenti dell'ingegneria genetica , della biologia sintetica , della robotica e delle nanotecnologie , mentre criticava quelle che considerava le aspirazioni transumaniste di diversi importanti programmi di ricerca in quei campi . Secondo Kompridis, il post-umano è ora "una possibilità reale, non nozionale...", e quindi la domanda su cosa significhi essere umani "è improvvisamente una domanda urgente, una domanda assolutamente urgente per il tempo - dal momento che , evidentemente, lo spazio in cui può ancora essere posto in modo significativo, e quindi lo spazio in cui potrebbe essere modellata una risposta significativa, si sta riducendo a un ritmo allarmante".

Pur riconoscendo che in un mondo culturalmente plurale, non può esistere una concezione unica o essenzialista di ciò che significa essere umani, Kompridis sostiene tuttavia che "abbiamo l'obbligo di approfondire la nostra comprensione di ciò che è effettivamente minacciato" dal nuovo tecnologie. Diversamente, la domanda su cosa significhi essere umani sarà "preclusa definitivamente" per gli esseri umani, perché sarà stata già "decisa da esperti scientifici e forze di mercato, e una certa tendenza della nostra cultura liberale a favorire tutto ciò che aumenta la libertà di scelta degli individui».

Kompridis propone quindi una "controscienza dell'umano" interdisciplinare per fornire alternative agli assunti naturalistici sull'identità, che predominano nelle scienze naturali, e che lavorano di concerto con la più ampia cultura dell'individualismo per erodere e precludere altre concezioni di cosa significa essere umani. Questa contro scienza prenderebbe come due principali punti di partenza:

1. Il concetto di persona , sorretto non dalla coscienza , ma da una definizione basata sulle cose a cui gli esseri umani si prendono cura in modi peculiarmente umani; e
2. Il fenomeno dell'intercorporeità, il modo in cui gli esseri umani sviluppano la capacità di apprendere, agire e dare un senso alle cose in condizioni di incarnazione in un contesto sociale.

Questo approccio ha lo scopo di integrare e sviluppare il lavoro di altri filosofi, tra cui Harry Frankfurt , Charles Taylor e Maurice Merlau-Ponty .

libri

• Critica e divulgazione: teoria critica tra passato e futuro . 2006. Cambridge: MIT Press, 337 pp. ( ISBN  026211299X , ISBN  978-0-262-11299-4 )
• Romanticismo filosofico (a cura di) 2006. Londra: Routledge, 304 pp. ( ISBN  0415256445 , ISBN  978-0-415-25644-5 )
• The Aesthetic Turn in Political Thought (ed.) 2014. New York, Londra: Bloomsbury, 320 pp. ( ISBN  144118516X , ISBN  978-1-441-18516-7 )

Riferimenti

link esterno

• "Il diritto alla condizione umana: Arendt, normatività e politica utopica" (video). Centro Pacifico per la tecnologia e la cultura. 11 giugno 2014.
• "Laicità, ragione pubblica e limiti della traduzione" (video). Ryerson University, Toronto. 6 giugno 2012.
• "Musica e filosofia dopo il Modernismo" . Conversazione con il compositore Martin Bresnick, con esibizioni della pianista Lisa Moore. Radio ABC. 1 giugno 2012.
• “Critica laica come poetica e politica” . Tre conferenze di Stathis Gourgouris, comprese le risposte di Kompridis. Università di Sydney occidentale. 21, 23 e 25 maggio 2012.
• "Una politica di ricettività". Numero speciale di Etica e politica globale , Vol 4, No 4 (2011). A cura e con contributi di Kompridis.
• Biodiversità e Arti: "La memoria della perdita" (video). Museo australiano, Sydney. 11 settembre 2010.
• "La sfida della tecnologia alla democrazia: e l'umano?" (PDF). Parresia , n. 8, 2009.
• "Ragione, divulgazione riflessiva e politica democratica" (audio). Università Macquarie. 9 dicembre 2008.
• "Romanticismo e rianimazione" (audio). Università della Tasmania. 8 dicembre 2008.
• "La sfida della tecnologia alla democrazia" (video). Conferenza "The Post/Human Condition", Australasian Society for Continental Philosophy, Università di Auckland. 3 dicembre 2008.
• "Un approccio innovativo alla teoria critica". File Y dell'Università di York . 20 marzo 2007.