Arte tibetana -Tibetan art

Grande statua del santuario di Maitreya , monastero di Thiksey , Ladakh , 1970

La stragrande maggioranza dell'arte tibetana sopravvissuta creata prima della metà del XX secolo è religiosa, con le forme principali che sono thangka , dipinti su stoffa, per lo più con una tecnica descritta come gouache o tempera , dipinti murali buddisti tibetani e piccole statue in bronzo, o quelli grandi in argilla, stucco o legno. Furono commissionati da istituzioni religiose o da persone devote per l'uso all'interno della pratica del buddismo tibetano e furono fabbricati in grandi laboratori da monaci e artisti laici, per lo più sconosciuti. Vari tipi di oggetti religiosi, come il phurbuo pugnale rituale, sono finemente realizzati e riccamente decorati. Sono stati realizzati anche oggetti profani, in particolare gioielli e tessuti, con forti influenze cinesi in quest'ultimo.

Grazie di Ashtamahabhaya Tara , fine del XII secolo, gouache su cotone .

L' arte himalayana è un termine generale per l'arte tibetana insieme all'arte del Bhutan , Nepal , Ladakh , Kashmir e parti vicine della Mongolia e della Cina dove viene praticato il buddismo tibetano . L'arte sino-tibetana si riferisce a opere in stile tibetano e con iconografia buddista tibetana prodotte in Cina o in Tibet, spesso derivanti dal patrocinio di imperatori cinesi. Gli artisti sembrano essere stati un misto di tibetani e cinesi, con alcuni newari dal Nepal, e il luogo di produzione è spesso incerto tra i due. Il termine meno comune del tibeto-cinese può essere usato quando l'elemento tibetano è il più forte.

Yab-yum "bronzo" con pigmenti e dorature

L'arte religiosa tibetana è stata descritta come "quasi incredibilmente conservatrice", rappresentando in larga misura "la perpetuazione delle forme e dell'iconografia dell'ultima fase dell'arte buddista dell'India". Questa era l' arte di Pala -Sena del nord-est dell'India, relativamente vicino al Tibet, e la casa di figure chiave come Atisha , un missionario di Nalanda nel Bihar . Dopo il declino del buddismo in India subito dopo, dell'arte buddista indiana di questo o di periodi precedenti è sopravvissuto ben poco, tranne la scultura monumentale, e gli storici dell'arte devono dedurre molto su questa cultura scomparsa dalle opere tibetane. Altre influenze sull'arte tibetana nel corso dei secoli provenivano dall'arte buddista cinese e nepalese . Gli sfondi del paesaggio furono adottati dalla pittura cinese a partire dal XIV secolo circa per alcuni ringraziamenti e gli stili ornamentali cinesi divennero dominanti intorno al 1700.

Le migliori realizzazioni sono tipicamente considerate nei thanka dipinti e nei piccoli bronzi (spesso bronzo dorato ), dove le migliori opere hanno livelli di abilità tecnica molto elevati. Si trattava generalmente di opere private, viste solo all'interno dei monasteri e spesso progettate specificamente per la meditazione. Più arte pubblica include grandi statue per sale di preghiera, grandi applicazioni di ringraziamento per l'esposizione temporanea durante le feste tibetane sui muri di thangka e mandala di sabbia , anch'essi temporanei.

Autoritratto del principale monaco mongolo Zanabazar (1635–1715)

Artisti

I pittori e almeno i modellisti della scultura erano per lo più monaci, ma meno per quelli realizzati in Cina, o dai tanti artisti nepalesi che hanno lavorato in o per il Tibet. Molte arti applicate erano realizzate da artigiani laici, a volte lavorando su disegni per ornamenti forniti dai monaci. A parte le opere degli ultimi decenni, i nomi degli artisti coinvolti sono sconosciuti, tranne nel caso di alcuni importanti monaci artisti, come Chöying Dorje, 10th Karmapa (1604–1674) e il mongolo Zanabazar (1635–1715).

Recentemente ci sono stati tentativi piuttosto controversi di attribuire alcune opere sopravvissute a un artista nepalese ben documentato e significativo chiamato Aniko o Anige (1245–1306), che lavorò nella pittura, nella scultura e nell'architettura in Tibet e in Cina, ma rimane incerto se qualcosa da lui, piuttosto che dai suoi figli o seguaci, è sopravvissuto.

La pittura

I dipinti sono disponibili in diversi tipi e dimensioni. Il più importante è il thangka , un termine ampio per i dipinti portatili su stoffa o carta che possono essere conservati arrotolati. Quelli più grandi possono anche essere chiamati "banner" e quelli davvero grandi da esporre sui muri di thangka nei festival sono per lo più realizzati con stoffa applicata , con solo una pittura minima. Anche i thangka relativamente piccoli che sono molto più alti che larghi possono essere chiamati stendardi.

La tecnica di pittura usuale è la gouache su cotone fine , ma possono essere usati altri tessuti. La pittura era finita . I colori erano originariamente brillanti, anche se molti dipinti antichi sono sbiaditi. La maggior parte, e tutti prima del XVI secolo, sono quadrati o hanno un formato verticale "ritratto" e la maggior parte è alta meno di un metro. Ci sono anche immagini in arazzi di seta con la tecnica cinese kesi . I primi thangka sopravvissuti sono alcuni della grotta bloccata vicino a Dunhuang che risalgono a un periodo di occupazione tibetana nel X secolo.

Due pagine di un manoscritto del XIV o XV secolo

Tsakli o "carte di iniziazione" sono piccole immagini dipinte (o talvolta stampate) su stoffa, incollate su un supporto di carte, che di solito mostrano un'immagine relativamente semplice di una figura sacra o di una coppia. Sono stati prodotti in serie da forse sei a più di cento e utilizzati per istruire i monaci e anche per la consacrazione temporanea e la protezione di siti o oggetti. La figura può essere identificata a inchiostro sul retro. Sono una delle numerose forme tibetane senza stretti confronti nei vicini paesi buddisti.

La maggior parte dei monasteri e dei templi del Tibet aveva pitture murali , una grande percentuale dei quali è stata distrutta o gravemente danneggiata. Questi sono stati dipinti su diversi strati simili a gesso di "argilla, paglia tritata e sterco" con la stessa tecnica dei thangka. Di solito coprono l'intera parete al di sopra di un certo livello, utilizzando più o meno gli stessi soggetti e stili dei thangka. Dipinti e altre opere venivano ritualmente consacrate al termine.

Le copertine dei libri includevano più spesso decorazioni dipinte rispetto alle pagine del libro. Questo di solito si trova all'interno della copertura in legno, quindi il dipinto è protetto. Inizialmente i libri avevano la forma molto lunga e sottile dei manoscritti indiani di foglie di palma, qualunque fosse il materiale utilizzato, consentendo solo una lunga fila di singole figure simili a tsakli . Successivamente sono state utilizzate forme diverse, consentendo composizioni più grandi in stile thangka.

Scultura

Avalokiteshvara , XI secolo, Tibet occidentale. Ottone con intarsio in rame e stagno, cera colorata, tracce di doratura e pigmento.

Il materiale più comune per le sculture più piccole è il metallo, solitamente " bronzo ", spesso dorato . L'analisi scientifica moderna mostra che le effettive composizioni del "bronzo" (o lega di rame ) tibetano sono ancora più variabili che nel bronzo di altre parti del mondo, essendo molto spesso ottone e talvolta rame quasi puro . Le composizioni a volte variano notevolmente da un'estremità all'altra di una statua. Sembra che le fonderie tibetane abbiano utilizzato qualsiasi metallo di base disponibile e non siano state troppo attente a garantire una corretta miscelazione. I pezzi realizzati in Cina o in Mongolia sono generalmente molto più omogenei.

I metalli preziosi possono essere usati, specialmente per le commissioni della Cina imperiale, ma le figure principalmente in oro o argento sono molto rare; evidentemente alcuni sono stati realizzati, ma presumibilmente sono stati riciclati come lingotti in seguito. Una coppia yab-yum di altissima qualità nel Museo dell'Ermitage con una data incisa al regno di Ming Yongle del 1403–1425 è fatta di rame e circa il 40% di oro, ma questa è una rarità.

Il Tibet ha giacimenti d'oro, ma sotto l'influenza di Bon, l'estrazione mineraria era considerata piuttosto immorale e solo il magro prodotto del panning nei fiumi era accettabile. Grandi afflussi di oro provenivano dalla Cina, solo dopo che la dinastia mongola Yuan iniziò a patrocinare pesantemente il buddismo tibetano alla fine del XIII secolo.

Le sculture in metallo a volte hanno il colore aggiunto con una varietà di tecniche tra cui intarsi, doratura parziale, vernice lacca , cera colorata e l'utilizzo di leghe con diverse miscele di metalli, in particolare lo zinco per dare colori diversi. I gioielli possono essere inseriti nel metallo. La consueta tecnica di fusione di base è la fusione a cera persa ; molte opere, soprattutto in epoche successive, sono fuse in più pezzi, poi unite tra loro. All'interno delle statue cave venivano spesso collocate piccole reliquie di illustri maestri, avvolte in carta con scritte che le identificavano.

Grande statua del santuario, monastero di Kumbum

Molti dei materiali comuni per la scultura non sono usati spesso in Tibet. Il legno era costoso e generalmente utilizzato per edifici, mobili e cofanetti piuttosto che per sculture (i rilievi in ​​legno del Jokhang a Lhasa sono di scultori nepalesi portati allo scopo). I bordi delle porte in legno nei monasteri a volte avevano intagli figurativi. Ma si trovano piccole opere in legno, avorio, terracotta e pietra. La pietra è usata principalmente per piccole stele scolpite a rilievo, o rilievi rupestri scolpiti nelle scogliere lungo i sentieri, che sono stati poi dipinti.

Grandi sculture, quasi tutte figure sacre in posizione seduta meditante o insegnata, sono per lo più per gli altari dei templi o le sale di preghiera. Il prototipo tibetano di questi è il Jowo , una statua in bronzo del Buddha a Lhasa, presumibilmente portata dalla Cina da una principessa della dinastia Tang che sposa il re tibetano. La maggior parte degli esempi tibetani successivi sono fatti di argilla o terra battuta su un interno cavo imbottito di paglia, con supporti in legno per i più grandi. Vengono poi dipinti e in parte dorati, e spesso rifiniti con vernice .

Tsa-tsa sono piccole placche in rilievo o chorten in miniatura realizzati in stampi con argilla o terra battuta. Molti sono lasciati in luoghi considerati sacri e quelli a forma di chorten svolgono un ruolo nei rituali funerari. Alcuni includono le ceneri dei resti cremati di una persona deceduta o oggetti che li simboleggiano. Altri, come i loro predecessori indiani, lavorano come souvenir dei pellegrinaggi e vengono portati a casa per essere esposti.

Altri media per l'arte buddista

Realizzare un mandala di sabbia con il chak-pur . Bandiere di preghiera colorate sono appese intorno all'area di lavoro. Francia, 2008

Ci sono tipi di arte buddista che sono deliberatamente temporanei, da usare nei rituali e nella meditazione. Il più noto di questi è il mandala di sabbia , un'immagine in gran parte geometrica composta da granelli di sabbia o minerali, tinti all'occorrenza per dare diversi colori accesi. Questi vengono posizionati su un motivo disegnato su una superficie piana e uniforme con grande abilità, utilizzando imbuti a forma di cono chiamati chak-pur e dita. Il mandala è generalmente quadrato o rotondo e può avere un diametro compreso tra due e tre metri. Realizzare il mandala è di per sé un atto religioso e la natura temporanea dell'immagine fa parte dell'insegnamento. Molti sono fatti per i festival e dopo alcuni giorni di esposizione vengono semplicemente spazzati via. Gli stessi motivi sono spesso usati nei thangka dipinti, con o senza figure, che generalmente non vengono tentati nella sabbia.

Le torma sono offerte rituali scolpite fatte di materiali commestibili, con burro e farina di yak gli ingredienti più comuni e spesso gli unici principali, insieme ai coloranti. Sono quindi una forma di scultura di burro . Si possono utilizzare uova, latte e altri ingredienti, compresa la carne. Trovano impiego in vari contesti, il più comune dei quali è la collocazione sugli altari. Quelli molto grandi possono essere realizzati per feste speciali. Alcuni vengono mangiati dopo un periodo di uso rituale.

Copertina manoscritta in legno intagliato e laccato del XV/XVI secolo. Il design include stupa e baldacchini all'interno di disegni geometrici, i simboli di buon auspicio ( ashtamangala ) incluso il "Precious Umbrella" che simboleggia l'attività salutare di preservare gli esseri dalle forze dannose; lo "Stendardo della Vittoria" che celebra le attività proprie e altrui del corpo e della mente al di sopra degli ostacoli, nonché il "Vaso del Tesoro" per un regno infinito di ricchezza e prosperità.

Molti tipi di oggetti sia per uso religioso che secolare erano riccamente decorati negli stessi stili, mescolando metallo con pietre preziose. Questi includono vasi, piatti per offerte e modellini di "piatti mandala" di montagna, contenitori e altri oggetti per altari, rituali e uso privato di monaci anziani, nonché l'uso da parte di ricchi laici. Negli ultimi secoli la Cina è stata la principale influenza sui ricchi ornamenti utilizzati, con il Nepal e l'India in primo piano in precedenza.

Il buddismo tibetano ha una serie di strumenti rituali distintivi, alcuni da utilizzare su altari generali e altri per rituali tantrici speciali; alcuni sono usati in entrambi. Ci sono anche strumenti musicali usati nelle cerimonie religiose, ma questi non sono trattati qui. Molti degli strumenti sono condivisi con la tradizione del tantra indù . La maggior parte sono solitamente in bronzo, e i più importanti sono il vajra (o dorje ), una piccola arma rituale che è normalmente accompagnata da una piccola campana, il pugnale phurba , il coltello da scorticare kartika , il bastone o bacchetta khatvanga e il kapala , un coppa con teschio , che utilizza un vero teschio, ma spesso con un'elaborata montatura in metallo. La tromba kangling del femore, anch'essa principalmente in vero osso, può anche avere supporti in metallo.

Accessori in osso per un grembiule rituale

Oracoli come il Nechung o "Oracolo ufficiale dello stato" hanno costumi estremamente elaborati e altri strumenti rituali speciali per dare le loro previsioni. I costumi includono molte ossa intagliate, così come alcuni di quelli per gli artisti nelle danze cham e gli adepti in alcuni rituali tantrici. Oltre a collane e altre forme di gioielli, ci sono "grembiuli" con placche in osso abbastanza grandi da contenere complesse sculture in rilievo.

La stampa a blocchi di legno è stata utilizzata sia per il testo che per le immagini o una combinazione. Questo era sia su carta per libri o fogli singoli, sia su tessuto, dove era molto usato per bandiere di preghiera . Come per le ruote della preghiera all'esterno degli edifici religiosi, solitamente realizzate in ottone con la preghiera incisa in rilievo , si credeva che l'attivazione del testo, sia con il vento nel caso delle bandiere, sia con la rotazione a mano nel caso delle ruote, aumentare l'efficacia della preghiera o del mantra . I modelli tra cui il Wind Horse sono tra i più popolari. Di solito, il disegno del blocco di legno era disegnato da un monaco, ma l'intaglio del blocco veniva eseguito da artigiani laici fuori dal monastero.

Arte secolare

Set di piatti per una sella, c. 1400, in ferro, oro, lapislazzuli, turchese (e cuoio moderno)

La società tibetana tradizionale aveva una classe superiore relativamente piccola ma ricca, oltre a mercanti prosperi. Questi patrocinavano le arti religiose (la maggior parte degli uomini ricchi aveva trascorso parte della loro giovinezza nella formazione monastica), ma anche la solita gamma di forme secolari. I monasteri contenevano anche arte secolare in forme come i tappeti tibetani di lana . La forma abituale di questi prima del 1950 è il khaden o tappeto per dormire, usato anche per sedersi o meditare, con motivi geometrici o semplici, questi ultimi spesso versioni di motivi cinesi. L'imitazione del "tappeto di tigre" in pelle di tigre iniziò almeno come sostituto della vera pelle di tigre, su cui i maestri tantrici buddisti e indù sono spesso mostrati seduti nell'arte indiana o indossati come un mantello. Ma sembra essere diventata una cosa prestigiosa su cui sedersi per tutti i tipi di persone.

Alcuni membri della famiglia Tsarong a Lhasa , 1936

L'abbigliamento tibetano per i ricchi era elaborato e molto colorato. Le sete cinesi erano molto usate e imitate localmente. Altrimenti le donne indossavano gonne di stoffa locale tessuta a mano con linee di diversi colori. L'abbigliamento dei poveri nelle fotografie del XIX secolo appare generalmente molto logoro, almeno per i lavoratori. I gioielli tibetani, indossati a profusione da entrambi i sessi, erano grossi piuttosto che altamente raffinati, di solito principalmente in argento. Il turchese era una delle pietre preziose estratte in Tibet e molto utilizzata. Le donne tibetane d'élite portavano i capelli raccolti in modo elaborato in alto sopra la testa nelle occasioni formali, appendendovi dei gioielli. Vari oggetti personali come selle e finimenti per cavalli potrebbero essere altamente decorati con tecniche simili. Il chab chab , indossato dalle donne, è una spilla a cui pendono da brevi catene un set di piccoli attrezzi utili come cucchiai, picconi e coltelli. Il chuckmuck , non esclusivo del Tibet, è un kit per l'accensione del fuoco, tipicamente appeso alla cintura tramite una cinghia corta. I thokcha sono piccoli amuleti di varie forme realizzati (o che si suppone siano fatti) di ferro meteorico , che erano in uso ben prima dell'arrivo del buddismo.

I mobili, che negli ultimi secoli tendono a seguire vagamente le forme cinesi, possono essere molto finemente realizzati e di solito sono molto decorati. Importanti erano anche cofanetti, scatole e copertine per manoscritti e casse di stoccaggio. Gli ornamenti, le armi e le armature dei cavalli tibetani per l'élite erano spesso altamente decorati; un numero ragionevole è sopravvissuto perché c'era relativamente poca evoluzione in ciò che veniva utilizzato per i combattimenti fino al XX secolo, e anche perché gli oggetti venivano dati come offerte votive ai monasteri.

Iconografia buddista

Mandala di Jnanadakini del XIV secolo . Thangka , 74,9 x 83,8 cm, forse dipinto in Tibet da un nepalese.

Un'alta percentuale sia di thangka che di sculture ha come soggetto principale una singola figura sacra, o due di esse che si abbracciano nella posizione yab-yum . Questi sono molto spesso circondati da altre figure, molto più piccole, che spesso rappresentano un'ampia gamma di persone o qualità. Appaiono spesso simboli buddisti . Le figure principali sono buddha, bodisattva , i vari tipi di "divinità" nel buddismo tibetano e talvolta illustri monaci del passato, che possono essere considerati bodisattva. Molto spesso le figure in alto rappresentano il "lignaggio" di insegnamenti relativi alla figura principale, compreso un miscuglio di figure semi-leggendarie antiche e fondazionali, e monaci più recenti.

Un gran numero di questi sono yidam o divinità della meditazione. L'aspetto di questi e dei loro elementi circostanti è descritto in grande dettaglio nei testi, che i thangka seguono da vicino, e i monaci sono tenuti a memorizzarli e meditarli per periodi molto lunghi. In molti casi viene infine spiegato all'iniziato che la divinità non ha esistenza al di fuori della mente delle persone che meditano su di essa, e lo scopo dell'esercizio è di realizzare all'interno del meditante le qualità che la divinità incarna, come parte delle pratiche buddiste di rifugio e divinità yoga .

Yamāntaka , "distruttore della morte", un aspetto irato di Mañjuśrī , il bodhisattva della saggezza, XVIII secolo

L'arte tibetana è particolarmente ricca, rispetto a quella di altri paesi buddisti, di raffigurazioni di figure "feroci", a volte chiamate " aspetto irato " o "espressione" di una figura. Questi sono da intendersi come figure protettive, versioni di buddha o bodisattva che possono essere mostrati anche nel loro aspetto pacifico. Infatti, grazie alla comprensione tibetana molto complessa della loro natura, figure importanti hanno una serie di "aspetti" diversi, che possono essere rappresentati in modo molto diverso. A volte questi sono mostrati in scomparti attorno al bordo della composizione. Sono spesso raffigurati in piedi su figure molto più piccole che personificano le forze maligne che hanno superato, e i teschi o le teste di altri possono essere appesi alla cintura o al collo come un mundamala o una ghirlanda di teschi. Potrebbero esserci anche teschi nella loro corona.

La storia fondamentale del buddismo tibetano ha molto sui primi leader, soprattutto Padmasambhava , che sottomettevano gli spiriti maligni che in precedenza dominavano il Tibet. I Dharmapala sono una classe di questi feroci protettori, e ad uno di loro, Mahakala , è stato assegnato in vari momenti un ruolo particolare come protettore nazionale, del Tibet e dell'Impero Mongolo . Anche il buddismo tibetano è sorto e consolidato nello stesso momento in cui il buddismo indiano è diminuito, un processo ancora piuttosto poco chiaro, ma a volte ha comportato una notevole violenza, forse aumentando il bisogno percepito di potenti figure protettive.

Amitabha nella sua pura terra di Sukhavati , XVIII secolo.

Raffigurazioni narrative delle vite di figure religiose si trovano nei thangka, di solito con i vari eventi mostrati attorno a una figura centrale molto più grande. La vita di Gautama Buddha è raffigurata, così come le sue vite precedenti, ma gli altri buddha e bodisattva più importanti generalmente mancano di biografie. Figure tibetane come Padmasambhava , Milarepa e monaci famosi come Sakya Pandita e il Terzo Dalai Lama possono essere trattati in uno stile simile. Dal XVIII secolo queste scene possono essere collocate in un paesaggio dettagliato che attinge agli stili cinesi. Un altro stile ha una figura centrale principale con ritratti molto più piccoli attorno al bordo della composizione, sia in scomparti che in esempi successivi in ​​un ambiente paesaggistico. Queste possono essere figure divine o monaci che erano mentori o allievi.

Altri ritratti di monaci sono più semplici, concentrandosi sulle figure principali. Alcuni potrebbero risalire alla vita del soggetto, sebbene altri siano di figure morte da tempo. È stato affermato che i ritratti di figure viventi e morte si distinguono per il fatto che i morti vengono mostrati seduti su un trono di loto , ma uno studio recente lo rifiuta e sostiene invece che il lato su cui è piegata la veste monastica tögag sotto il braccio potrebbe indicare questo . Anche i piccoli ritratti scolpiti in bronzo sono per lo più diretti, mostrando il soggetto seduto su una base, non sempre con indosso il cappello cerimoniale. Uno di questi bronzi ha un'iscrizione che dice che è stato realizzato per la camera da letto di un lama anziano, forse il soggetto.

Un altro argomento per i thangka sono i vari cieli o terre pure dei principali buddha, in particolare il Sukhavati di Amitābha , e il mistico regno terreno di Shambhala . Negli ultimi secoli, anche questi sono stati dotati di sfondi paesaggistici panoramici. Ci sono anche dipinti che mostrano monasteri, di solito concentrati sugli edifici piuttosto che sulle ambientazioni (spesso spettacolari).

L' Ashtamangala , o "Otto simboli di buon auspicio", appare molto frequentemente in vari contesti, ad esempio trattenuti da figure. Appartengono a tradizioni buddiste più ampie e sono originari dell'India.

Sfondo buddista

Quando il Buddismo Mahayana emerse come una scuola separata nel 4° secolo d.C., enfatizzò il ruolo dei bodhisattva , esseri compassionevoli che rinunciano alla loro fuga personale verso il nirvana per assistere gli altri. Fin dall'inizio, vari bodhisattva furono anche soggetti di arte statuaria. Il buddismo tibetano, come discendente del buddismo Mahayana, ha ereditato questa tradizione. Ma l'ulteriore presenza dominante del Vajrayana (o tantra buddista) potrebbe aver avuto un'importanza preminente nella cultura artistica. Un bodhisattva comune raffigurato nell'arte tibetana è la divinità Chenrezig (Avalokitesvara), spesso raffigurata come un santo dalle mille braccia con un occhio in mezzo a ciascuna mano, che rappresenta il compassionevole onniveggente che ascolta le nostre richieste. Questa divinità può anche essere intesa come yidam , o 'Buddha da meditazione' per la pratica Vajrayana.

Più specificamente, il buddismo tibetano contiene il buddismo tantrico , noto anche come buddismo Vajrayana per il suo simbolismo comune del vajra , il fulmine di diamante (noto in tibetano come dorje ). La maggior parte della tipica arte buddista tibetana può essere vista come parte della pratica del tantra. Le tecniche Vajrayana incorporano molte visualizzazioni durante la meditazione e la maggior parte dell'elaborata arte tantrica può essere vista come un aiuto per queste visualizzazioni; dalle rappresentazioni di divinità meditative ( yidam ) ai mandala e tutti i tipi di strumenti rituali. Esistono rituali tantrici distinti, per lo più originari dell'India, ma alcuni apparentemente incorporano elementi dello sciamanesimo tibetano . Questi sono condotti da soli o davanti a un piccolo gruppo di iniziati.

Bon

Descritto da LACMA come "Yellow Yama (?) and Consort on Bull, Nyingmapa Buddhist or Bon Ritual Card" ( tsakli ), XVIII o XIX secolo.

La religione sciamanica indigena dell'Himalaya è conosciuta come Bön , che è sopravvissuta in forma monastica, coesistendo con il buddismo tibetano e producendo arte simile. Bon contribuisce all'arte tibetana con un pantheon di divinità tutelari locali. Nei templi tibetani (conosciuti come lhakhang ), le statue del Buddha o Padmasambhava sono spesso abbinate a statue della divinità tutelare del distretto che spesso appare arrabbiato o oscuro. Questi dei una volta infliggevano danni e malattie ai cittadini locali, ma dopo l'arrivo di Padmasambhava queste forze negative sono state sottomesse e ora devono servire Buddha.

Le immagini Bon sono spesso estremamente simili a quelle buddiste tibetane, in particolare quelle prodotte dall'ordine Nyingma , che ha i legami più stretti con il monachesimo Bon. In effetti, anche gli esperti a volte non sono in grado di essere sicuri per quale religione siano state prodotte alcune opere. Altre opere raffigurano le distinte divinità Bon e insegnanti storici, ma rimangono generalmente vicine agli stili buddisti; c'era evidentemente un notevole interscambio tra artisti in entrambe le tradizioni. In generale, le figure sacre Bon non appaiono nelle diverse forme e aspetti complicati di quelle buddiste, ed è probabile che una feroce divinità protettrice Bon abbia solo quella forma. Alcune differenze sono più facili da vedere: l'arte bon usa la svastica piuttosto che il vajra come simbolo di saggezza, e sebbene i loro chorten (stupa) siano "quasi identici", i devoti Bon vi camminano intorno nella direzione opposta (in senso antiorario) a buddisti.

Sfondo storico

Prima trasmissione

Da sinistra: Bhrikuti Devi del Nepal, re Songtsen Gampo , principessa Wencheng , Potala , forse 830s.

L'arte pre-buddista in Tibet è relativamente poco conosciuta, a parte piccoli oggetti personali come amuleti thokcha e incisioni rupestri preistoriche di animali. Tutti sono difficili da datare. Stilisticamente, l'arte buddista tende a dividersi, in alcuni periodi più di altri, in quella del Tibet occidentale, centrale e orientale.

Il buddismo ha raggiunto la sua posizione finale molto forte in Tibet in diverse fasi , con inversioni a volte dopo periodi di forte crescita. Il primo arrivo del buddismo fu tradizionalmente con le due principesse, nepalese e cinese, che vennero per sposare il re Songsten Gampo (regnò tra il 627 e il 649). Ognuno veniva con monaci e statue, e gli stili buddisti sia indiano che cinese (entrambi Mahayana, ma già in qualche modo divergenti) furono incoraggiati dalla corte. Il nucleo del Jokhang a Lhasa sopravvive di questo periodo e la statua cinese di Jowo , ma il buddismo fu essenzialmente una religione di corte per qualche tempo e non è chiaro se sopravvive qualche arte tibetana.

Il bodhisattva Manjushri , tra il 1000 e il 1200

Songsten Gampo fu il primo dei "Tre Religiosi" (o "Re del Dharma"), seguito da Trisong Detsen e Tri Relwajen , che regnò fino all'836 circa (ci sono, o potrebbero esserci stati, diversi re intervenuti). Il re Trisong Detsen invitò il monaco indiano Śāntarakṣita , di Nalanda , che arrivò nel 761, ma i cui sforzi furono, secondo la tradizione tibetana, vanificati dagli spiriti indigeni malvagi. Dopo essersi ritirato e aver trascorso alcuni anni in Nepal, Śāntarakṣita tornò con l'adepto tantrico Padmasambhava, che sconfisse con successo gli spiriti maligni.

Nel 791 il buddismo fu dichiarato religione ufficiale e il re Trisong Detsen alla fine sentì di dover fare una scelta tra gli stili buddisti indiano e cinese. Dopo aver ascoltato entrambi i gruppi di monaci perorare le loro ragioni, scelse quelli indiani, forse per ragioni politiche, e da allora in poi i testi sanscriti sono sempre stati considerati in Tibet come il fondamento appropriato per il buddismo. A questo punto erano stati costruiti alcuni grandi monasteri e l' Impero tibetano aveva iniziato a invadere i confini occidentali della Cina; i dipinti tibetani trovati a Dunhuang sono un importante gruppo di sopravvissuti. Questo periodo di espansione fu presto seguito dall'era della frammentazione dopo l'842, che vide la fine del regno unificato, e molta tensione tra Bon e il buddismo, che declinò gravemente, specialmente nel Tibet centrale.

Tara Verde , XII secolo

Seconda trasmissione

Il "Più tardi" o "Seconda Trasmissione" iniziò sotto il re Yeshe-Ö del regno di Guge nel Tibet occidentale, che riuscì a convincere il monaco indiano anziano Atisha a venire in Tibet nel 1042. Diffondendosi nei decenni successivi dal Tibet occidentale a quello orientale, Atisha e successori come Dromtön e Marpa Lotsawa fondarono molti monasteri e nuovi ordini di monaci.

In questo periodo il buddismo indiano era ancora una forza nell'India nord-orientale, sebbene in declino, con grandi complessi monastici come Nalanda nel Bengala e il moderno Bihar , a sud della regione intorno a Lhasa. C'erano notevoli scambi monastici tra le due regioni, con testi portati a nord per la copia e la traduzione, ed anche evidentemente movimenti di opere d'arte e probabilmente artisti. È sopravvissuto un numero maggiore di opere tibetane, molte delle quali mostrano stili realizzati, con una notevole influenza indiana. Oltre alle opere portatili, le due sopravvivenze eccezionali nei dipinti murali sono i monasteri di Tabo e Alchi nel moderno Ladakh in India, stabilimenti relativamente piccoli a Guge che in gran parte sfuggirono alla successiva ricostruzione e ridipintura e alla distruzione cinese.

Il tipo dominante di buddismo monastico nell'India nord-occidentale all'epoca era il Vajrayana (o buddismo tantrico, buddismo esoterico) e varie sottoscuole di questa tradizione divennero la norma in Tibet. Nel secolo successivo emersero numerosi ordini o scuole monastiche, le quattro scuole principali, con le loro date approssimative di fondazione, essendo il Nyingma (8° secolo circa), Kagyu (11° secolo), Sakya (1073) e Gelug (1409 ). ). Questi sono venuti a produrre arte con lievi differenze sia nell'argomento che nello stile.

Oro mongolo

Vajrabhairava mandala thangka in arazzo di seta kesi , per la famiglia imperiale Yuan, i cui ritratti sono lungo il fondo. Tessuto in Cina, c. 1330–32, senza dubbio su progetto di un monaco della bottega imperiale. 245,5 x 209 cm.

La situazione si trasformò drammaticamente nella seconda metà del XIII secolo, quando il lungo processo di conquista mongola della Cina (1215-1294) volgeva al termine. Il buddismo tibetano aveva fatto notevoli incursioni in Mongolia e divenne la religione ufficiale di stato della nuova dinastia mongola Yuan sotto Kublai Khan , sebbene altre religioni fossero (il più delle volte) tollerate e talvolta patrocinate. Drogön Chögyal Phagpa (1235–1280), capo dell'ordine Sakya , fu nominato precettore imperiale e capo del nuovo Ufficio per gli affari buddisti e tibetani . Nel secolo successivo il buddismo monastico ricevette "un massiccio sostegno finanziario e materiale dallo stato Yuan (1260-1368), soprattutto sotto forma di diverse tonnellate di oro e argento e centinaia di migliaia di pezzetti di seta".

Tara Verde dal Tempio del Grande Lama Pechino, periodo Yongle , 1403-1424

In Cina furono fondati monasteri tibetani, per lo più gestiti da monaci del Tibet. Fu istituito un gran numero di cerimonie imperiali che utilizzavano i monaci: una riforma nel 1331 ridusse il numero da 216 a 200 all'anno. Ciascuno di questi potrebbe durare diversi giorni, uno "corto" richiedeva cento monaci per sette giorni, mentre uno lungo impiegava quaranta monaci per tre anni. Questi furono generosamente ricompensati: un rituale di sette giorni fu pagato con 600 chili d'argento. Grandi donazioni furono utilizzate per costruire monasteri in Tibet o commissionare opere d'arte, ma furono fatte anche donazioni a un gran numero di singoli monaci, che potevano usarle per fare arte. L'ordine Sakya è stato il maggior beneficiario, ma tutti gli ordini ne hanno beneficiato.

Gli imperatori Yuan mantennero grandi laboratori imperiali, il cui compito principale era produrre immagini e disegni buddisti per loro. Circa la metà degli artisti senior erano newari o tibetani, con il resto cinesi. I disegni del progetto erano generalmente approvati dai membri della corte e dal Precettore Imperiale, che controllavano che i dettagli dell'iconografia fossero corretti. Spesso i vecchi pezzi venivano copiati e reinterpretati in modo creativo. Le imperatrici Yuan amavano particolarmente le statue d'argento di divinità femminili, la maggior parte delle quali furono fuse in un secondo momento, poiché poche di loro sopravvissero. I documenti mostrano che nel 1329, l'anno dopo essere diventata imperatrice durante una breve guerra civile , Budashiri , moglie dell'imperatore Wenzong , commissionò figure di divinità che utilizzavano un totale di 2.220 chili di argento.

Sebbene la successiva dinastia Ming si presentasse come una dinastia cinese nativa che espelleva i signori mongoli stranieri, il fondatore, l' imperatore Hongwu (r. 1368–1398) aveva trascorso diversi anni in un monastero buddista cinese e lui ei suoi successori continuarono a patrocinare il tibetano Buddismo, se non su una scala stravagante come lo Yuan. Conveniva ai governi cinesi mantenere il loro vicino occidentale pacifico e in gran parte devoto alla religione; quando necessario i cinesi intervenivano militarmente nelle controversie a volte aspre tra i diversi ordini. La successiva dinastia Qing furono i Manciù , che mantennero la loro élite separata dai cinesi Han . Erano in gran parte buddisti tibetani, con le antiche tradizioni dello sciamanesimo manciù ancora forti, e continuarono a patrocinare il buddismo tibetano in Cina e Tibet fino alla fine del dominio imperiale.

Collezionare

Usnisasitatapatra , mongolo, XVIII secolo, Museo dell'Ermitage , dalla collezione Ukhtomsky

C'era relativamente poca arte tibetana fuori dal paese fino alla fine del 19° secolo, tranne che nelle collezioni imperiali cinesi e nei monasteri tibetani in Cina. Il primo importante collezionista straniero fu il principe Esper Ukhtomsky (1861–1921), un autore, editore e appassionato orientale russo , con stretto accesso alla corte. Ukhtomsky era fortemente attratto dall'arte asiatica per motivi estetici e alla fine si dichiarò buddista. Durante i suoi viaggi in Tibet e in Asia centrale accumulò una vasta collezione di arte cinese e tibetana, che alla fine contò oltre 2.000 pezzi.

Nel 1902 la collezione fu ceduta al Dipartimento Etnografico del Museo Russo di San Pietroburgo. Nel 1933 fu diviso tra il Museo dell'Ermitage , che ricevette la quota più grande e migliore, e il Museo di Storia della Religione , entrambi nell'allora Leningrado. La quota dell'Hermitage rimane la base di "una delle più grandi collezioni mondiali di arte tibetana". A differenza della maggior parte dei musei occidentali, le cui collezioni tendono ad essere più ricche di oggetti del Tibet meridionale e occidentale, la collezione Ukhtomsky è più ricca di oggetti del Tibet settentrionale e orientale, il che la rende particolarmente preziosa.

Gli sconvolgimenti in Tibet e in Cina nel 20° secolo hanno portato grandi movimenti di arte portatile in Occidente e la distruzione della maggior parte di ciò che è rimasto nel paese. Ci furono distruzioni su larga scala durante e dopo l'invasione e l' annessione del Tibet da parte della Repubblica popolare cinese dal 1950 al 1951, la Rivoluzione culturale dal 1966 al 1976 e altre volte.

Mentre dipinti murali, grandi statue d'altare e altre grandi opere d'arte di solito non potevano essere spostati e un'alta percentuale veniva distrutta, thangka e bronzi più piccoli erano relativamente facili da trasportare e lasciavano il paese in gran numero. Questi erano anche i tipi di oggetti che probabilmente attiravano di più i collezionisti occidentali ed erano ancora relativamente economici a metà del secolo. Si formarono diverse importanti collezioni private, molte delle quali passarono successivamente ai musei occidentali, processo tuttora in corso. Continua a svilupparsi anche la comprensione storica dell'arte dell'arte tibetana, la sua datazione e le differenze regionali.

Dipinto di Sonam Dolma Brauen , 2008 Mostra "artisti visionari per il tibet".

Oltre alle collezioni museali in Tibet e in Cina, molti dei più grandi musei occidentali hanno collezioni significative, sebbene la maggior parte dei thangka e dei tessuti non siano in mostra permanente per motivi di conservazione. I musei dedicati all'arte tibetana in Occidente sono il Rubin Museum of Art e il Jacques Marchais Museum of Tibetan Art , entrambi a New York City, e il Museum of Contemporary Tibetan Art nei Paesi Bassi.

Arte tibetana contemporanea

L'arte tibetana contemporanea si riferisce all'arte del Tibet moderno, o Tibet dopo il 1950. Può anche riferirsi all'arte della diaspora tibetana , che è di natura esplicitamente politica e religiosa. L'arte contemporanea tibetana comprende i thangka moderni (dipinti religiosi a pergamena) che ricordano gli antichi thangka , così come le opere radicali e d'avanguardia . Molti artisti, soprattutto nei monasteri, continuano a produrre stili tradizionali tibetani, che sono preferiti per uso religioso, e hanno anche mercati all'interno e all'esterno della diaspora tibetana.

Gli artisti tibetani contemporanei più famosi includono Karma Phuntsok , il pittore tibetano-svizzero Sonam Dolma Brauen e Jamyang Dorjee Chakrishar .

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

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  • Berger, Patricia, Empire of Emptiness, Buddhist Art and Political Authority in Qing China , 2003, University of Hawaii Press, ISBN 9780824862367, google libri
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  • "HAR", Himalayan Art Resources, database di istruzione e ricerca e museo virtuale di arte tibetana
  • Jing, Anning. "Aspetti finanziari e materiali dell'arte tibetana sotto la dinastia Yuan". Artibus Asiae , vol. 64, n. 2, 2004, pp. 213–41. JSTOR
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  • Rowland, Benjamin, The Art and Architecture of India: Buddhist, Hindu, Jain , 1967 (3a edn.), Pelican History of Art, Penguin, ISBN  0140561021
  • Schaik, Sam van, Tibet: A History , 2011, Yale University Press, ISBN 9780300154047, google libri

Ulteriori letture

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  • von Schroeder, Ulrich. 1981. Bronzi indo-tibetani . (608 pagine, 1244 illustrazioni). Hong Kong: Visual Dharma Publications Ltd. ISBN  962-7049-01-8
  • von Schroeder, Ulrich. 2001. Sculture buddiste in Tibet . vol. Uno: India e Nepal ; vol. Due: Tibet e Cina . (Volume uno: 655 pagine con 766 illustrazioni; Volume due: 675 pagine con 987 illustrazioni). Hong Kong: Visual Dharma Publications, Ltd. ISBN  962-7049-07-7
  • von Schroeder, Ulrich. 2006. Maestri abilitati: dipinti murali tibetani di Mahasiddha a Gyantse . (pag. 224 pagine con 91 illustrazioni a colori). Chicago: pubblicazioni Serindia. ISBN  1-932476-24-5
  • von Schroeder, Ulrich. 2008. 108 statue buddiste in Tibet . (212 p., 112 illustrazioni a colori) (DVD con 527 fotografie digitali). Chicago: pubblicazioni Serindia. ISBN  962-7049-08-5

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