Martin Heidegger e il nazismo - Martin Heidegger and Nazism

Filosofo Martin Heidegger aderito al partito nazista (NSDAP) il 1 ° maggio 1933, dieci giorni dopo essere stato eletto Rettore della Università di Friburgo . Un anno dopo, nell'aprile 1934, si dimise dal rettorato e smise di partecipare alle riunioni del Partito nazista, ma rimase membro del partito nazista fino al suo smantellamento alla fine della seconda guerra mondiale . Le udienze di denazificazione subito dopo la seconda guerra mondiale portarono al licenziamento di Heidegger da Friburgo, vietandogli l'insegnamento. Nel 1949, dopo diversi anni di indagini, i militari francesi classificarono finalmente Heidegger come Mitläufer o " compagno di viaggio ". Il divieto di insegnamento fu revocato nel 1951 e Heidegger ottenne lo status di emerito nel 1953, ma non gli fu mai permesso di riprendere la sua presidenza di filosofia.

Il coinvolgimento di Heidegger con il nazismo, il suo atteggiamento nei confronti degli ebrei e il suo silenzio quasi totale sull'Olocausto nei suoi scritti e nei suoi insegnamenti dopo il 1945 sono molto controversi. I Quaderni Neri , scritti tra il 1931 e il 1941, contengono diverse affermazioni antisemite. Dopo il 1945, Heidegger non pubblicò mai nulla sull'Olocausto o sui campi di sterminio, e ne fece una sola menzione verbale, nel 1949, il cui significato è controverso tra gli studiosi. Heidegger non si è mai scusato di nulla ed è noto per aver espresso rammarico solo una volta, in privato, quando ha descritto il suo rettorato e il relativo impegno politico come "la più grande stupidità della sua vita" ( "die größte Dummheit seines Lebens" ).

Se ci sia una relazione tra l'affiliazione politica di Heidegger e la sua filosofia è un'altra questione controversa. Critici come Günther Anders , Jürgen Habermas , Theodor Adorno , Hans Jonas , Maurice Merleau-Ponty , Karl Löwith , Pierre Bourdieu , Maurice Blanchot , Emmanuel Levinas , Luc Ferry , Jacques Ellul e Alain Renaut affermano che l'affiliazione di Heidegger al partito nazista rivelato difetti inerenti alle sue concezioni filosofiche. I suoi sostenitori, come Hannah Arendt , Otto Pöggeler , Jan Patočka , Silvio Vietta , Jacques Derrida , Jean Beaufret , Jean-Michel Palmier , Richard Rorty , Marcel Conche , Julian Young , Catherine Malabou e François Fédier , vedono il suo coinvolgimento con il nazismo come un "errore" personale – una parola che Arendt ha messo tra virgolette quando si riferiva alla politica nazista di Heidegger – che è irrilevante per la sua filosofia.

Sequenza temporale

Rettorato di Heidegger presso l'Università di Friburgo

Adolf Hitler ha prestato giuramento come Cancelliere della Germania , il 30 gennaio 1933. Heidegger è stato eletto rettore della Università di Friburgo il 21 aprile 1933, su raccomandazione del suo predecessore von Möllendorff, che è stato costretto a rinunciare alla sua posizione, perché aveva si rifiutò di esporre un manifesto antiebraico e assunse l'incarico il giorno successivo. Dieci giorni dopo, il 1 maggio (significativamente la giornata internazionale della solidarietà dei lavoratori: Heidegger disse che dopo la guerra sosteneva il sociale più che quello nazionale) si iscrisse al "Partito nazionalsocialista tedesco dei lavoratori". Ha co-firmato un telegramma pubblico inviato dai rettori nazisti a Hitler il 20 maggio 1933. Otto Pöggeler mette in prospettiva questo atteggiamento:

Non era il solo a essere sconcertato. Anche Toynbee, dopo un'udienza nel 1936, annotò di Hitler: "ha delle belle mani". (...) Mein Kampf era stato letto a malapena e assolutamente non preso sul serio. (...) Roosevelt fu impressionato dai modi di Hitler, il Times di Londra sostenne le richieste di Hitler e, a causa degli alti prezzi di borsa, la gente applaudì nei cinema di Londra quando il cinegiornale mostrò l'immagine di Hitler.

In Germania l'atmosfera di quei giorni è stata descritta da Sebastian Haffner , che l'ha vissuta lui stesso, come “un diffuso sentimento di liberazione, di liberazione dalla democrazia”. Rüdiger Safranski spiega:

Questo senso di sollievo per la fine della democrazia era condiviso non solo dai nemici della repubblica. Anche la maggior parte dei suoi sostenitori non gli attribuiva più la forza per dominare la crisi. Era come se fosse stato sollevato un peso paralizzante. Sembrava che cominciasse qualcosa di veramente nuovo: un governo popolare senza partiti politici, con un leader del quale si sperava che unisse di nuovo la Germania internamente e la rendesse sicura di sé esternamente. (...) Il "Discorso di pace" di Hitler del 17 maggio 1933, quando dichiarò che "l'amore sconfinato e la lealtà verso la propria nazione" includevano il "rispetto" per i diritti nazionali delle altre nazioni, ebbe il suo effetto. Il London Times osservò che Hitler aveva "in effetti parlato a favore di una Germania unita". Anche tra la popolazione ebraica – nonostante il boicottaggio delle imprese ebraiche il 1° aprile e il licenziamento dei dipendenti pubblici ebrei dopo il 7 aprile – c'è stato un buon sostegno entusiasta alla “rivoluzione nazionale”. Georg Picht ricorda che Eugen Rosenstock-Huessy , in una conferenza del marzo 1933, dichiarò che la rivoluzione nazionalsocialista era un tentativo dei tedeschi di realizzare il sogno di Hölderlin . (...) Heidegger fu davvero affascinato da Hitler in questo primo anno.

Jaspers annotò del suo ultimo incontro con lui nel maggio 1933: "È proprio come nel 1914, di nuovo questa ingannevole intossicazione di massa".

Il nuovo rettore Heidegger fu abbastanza sobrio da rifiutare, come il suo predecessore, di esporre il manifesto antiebraico. Dopo la guerra sostenne di essersi unito al Partito per evitare il licenziamento e proibì il pianificato rogo di libri che doveva aver luogo di fronte all'edificio principale dell'Università. Tuttavia, secondo Victor Farias, Hugo Ott ed Emmanuel Faye, Heidegger attuò la politica totalitaria del Gleichschaltung , sopprimendo ogni opposizione al governo. Fay [pp. 40-46] dettaglia con precisione le azioni di Heidegger nell'attuazione della legislazione antisemita all'interno dell'Università di Friburgo. Insieme a Ernst Krieck e Alfred Baeumler , Heidegger guidò la rivoluzione conservatrice promossa (all'inizio) dai nazisti. Ma secondo altri come François Fédier e Julian Young, Heidegger "chiedeva non la subordinazione dell'università allo stato, ma proprio il contrario", e "cercò infatti di proteggere gli studenti dall'indottrinamento da parte della forma più grossolana della propaganda nazista ". Young cita la testimonianza di un ex studente, Georg Picht :

Il modo in cui Heidegger concepiva la rinascita dell'università, questo mi è apparso chiaro in occasione di un evento memorabile. A tenere la prima lezione nell'ambito della “educazione politica” – misura obbligatoria introdotta nelle università dai nazisti (...) – Heidegger, all'epoca rettore, invitò il cognato di mia madre, Viktor von Weizsäcker . Tutti erano perplessi, perché era risaputo che Weizsäcker non era nazista. Ma la parola di Heidegger era legge. Lo studente che aveva scelto per dirigere il dipartimento di filosofia pensava di dover pronunciare parole introduttive sulla rivoluzione nazionalsocialista. Heidegger manifestò presto segni di impazienza, poi gridò ad alta voce che l'irritazione tese: "questo balbettio smetterà immediatamente!" Completamente prostrato, lo studente scomparve dalla tribuna. Ha dovuto dimettersi dalla carica. Quanto a Victor von Weizsäcker, ha tenuto una lezione perfetta sulla sua filosofia della medicina, in cui non è stato menzionato il nazionalsocialismo, ma piuttosto Sigmund Freud .

Picht ricorda che suo zio Weizsäcker gli raccontò in seguito dell'impegno politico di Heidegger:

Sono abbastanza sicuro che sia un malinteso: una cosa del genere accade spesso nella storia della filosofia. Ma Heidegger è un passo avanti: percepisce che sta succedendo qualcosa che gli altri non vedono. 

Il mandato di Heidegger come rettore fu irto di difficoltà. Era in conflitto con studenti, intellettuali e burocrati nazisti. Lo storico filosofico Hans Sluga ha scritto:

Sebbene come rettore impedisse agli studenti di esporre un manifesto antisemita all'ingresso dell'università e di tenere un libro bruciato, si tenne in stretto contatto con i leader studenteschi nazisti e manifestò loro chiaramente la sua simpatia per il loro attivismo.

Alcuni funzionari dell'istruzione nazista lo consideravano anche un rivale, mentre altri consideravano i suoi sforzi come comici. La sua iniziativa più risibile fu la creazione di un Wissenschaftslager o Scholar's camp, seriamente descritto da Rockmore come un "campo di rieducazione", ma da Safranski come piuttosto una "mescolanza di campo scout e accademia platonica", in realtà "per costruire fuochi da campo, condividere cibo, conversare, cantare insieme alla chitarra... con persone che erano davvero un po' oltre l'età dei Cub Scout". Safranski racconta come è avvenuta una disputa con un gruppo di studenti delle SA e il loro spirito militare. Alcuni dei compagni nazisti di Heidegger hanno anche ridicolizzato i suoi scritti filosofici come incomprensibili. Alla fine offrì le sue dimissioni il 23 aprile 1934, che furono accettate il 27 aprile. Heidegger rimase membro sia della facoltà accademica che del partito nazista fino alla fine della guerra, ma non prese parte alle riunioni del partito. Nel 1944 non aveva più nemmeno il diritto di insegnare, era considerato un insegnante "totalmente superfluo", e gli fu ordinato di costruire fortificazioni lungo il Reno, poi arruolato nella milizia nazionale Volkssturm , "il membro più anziano della facoltà di essere richiamato». Nel 1945 Heidegger scrive del suo mandato di rettore, affidando lo scritto al figlio Hermann; è stato pubblicato nel 1983:

Il rettorato era un tentativo di vedere qualcosa nel movimento che era salito al potere, al di là di tutte le sue debolezze e crudezze, che fosse molto più ampio e che potesse forse un giorno portare a una concentrazione sull'essenza storica occidentale dei tedeschi. Non si può in alcun modo negare che all'epoca io credessi in tali possibilità e per questo rinunziai all'attuale vocazione di pensare per essere effettivo in veste ufficiale. In nessun modo sarà minimizzato ciò che è stato causato dalla mia inadeguatezza in carica. Ma questi punti di vista non colgono l'essenziale e ciò che mi ha spinto ad accettare il rettorato.

Discorso inaugurale

Il discorso inaugurale di Heidegger come rettore di Friburgo, il "Rektoratsrede", era intitolato "L'autoaffermazione dell'università tedesca" ("Die Selbstbehauptung der deutschen Universität"). Questo discorso è diventato noto come un visibile avallo del nazismo da parte di Heidegger, dando la benedizione della sua filosofia al nuovo partito politico. Tuttavia, il filosofo Jacques Taminiaux scrive che "è da ammettere che il discorso del rettore non coincide affatto con l'ideologia nazista", ed Eduard Langwald lo chiama addirittura una "sfida all'hitlerismo" o un "anti-Mein-Kampf". -address", poiché Heidegger si riferisce a Platone invece di Hitler (che non è menzionato) e, soprattutto, pone dei limiti al principio-leader nazista ( Führerprinzip ):

Ogni leader deve concedere la propria forza al seguito. Tutto ciò che segue, tuttavia, porta resistenza in sé. Questa opposizione essenziale di guidare e seguire non deve essere offuscata e tanto meno eliminata.

In questo discorso, Heidegger ha dichiarato che "la scienza deve diventare il potere che modella il corpo dell'università tedesca". Ma per "scienza" intendeva "l'essenza primordiale e piena della scienza", che definì come "conoscenza impegnata sul popolo e sul destino dello Stato che si tiene pronto [...] ."

Ha continuato collegando questo concetto di "scienza" con una lotta storica del popolo tedesco:

La volontà all'essenza dell'università tedesca è la volontà alla scienza come volontà alla missione spirituale storica del popolo tedesco come popolo ["Volk"] che si conosce nel suo stato ["Staat"]. Insieme, la scienza e il destino tedesco devono prendere il potere nella volontà di essenza. E lo faranno e lo faranno solo, se noi - insegnanti e studenti - da un lato esponiamo la scienza alla sua più intima necessità e, dall'altro, siamo in grado di resistere mentre il destino tedesco è nella sua più estrema angoscia.

Heidegger collegava anche il concetto di popolo con " sangue e terra " in un modo che ora sarebbe considerato caratteristico del nazismo:

Il mondo spirituale di un popolo non è la sovrastruttura di una cultura più di quanto non sia un arsenale pieno di informazioni e valori utili; è il potere che più profondamente conserva le forze terrene e sanguinarie del popolo come il potere che più profondamente suscita e più profondamente scuote l'esistenza del popolo.

François Fédier e Beda Allemann sostengono che questo argomento non era a quel tempo specificamente nazista. Ad esempio, il filosofo israeliano di origine austriaca Martin Buber disse nel 1911: "Il sangue è lo strato di potere più profondo dell'anima" ( Tre discorsi sull'ebraismo ). Nel 1936, il poeta antifascista Antonin Artaud scrisse che "Ogni vera cultura si basa sulla razza e sul sangue". Inoltre, il corso di lezioni del 1933-1934 "Sull'essenza della verità" contiene una chiara nota di dissenso contro "sangue e terra" come unico requisito per il Dasein:

Si parla molto oggigiorno di sangue e terra come poteri frequentemente invocati. I letterati, che ancora oggi si incontrano, li hanno già presi. Il sangue e la terra sono certamente potenti e necessari, ma non sono una condizione sufficiente per il Dasein di un popolo.

Il concetto di popolo di Heidegger è "storico" e non solo biologico come in Alfred Rosenberg , il principale teorico razziale del partito nazista. Nel suo corso di lezioni del 1941-1942 sul poema di Hölderlin "Andenken", Heidegger sostiene che un popolo che si trova solo nelle misurazioni del cranio e negli scavi archeologici non è in grado di trovarsi come popolo.

Il discorso del rettore si è concluso con gli appelli al popolo tedesco a "volere se stesso" e "adempiere alla sua missione storica":

Ma nessuno ci chiederà nemmeno se lo faremo o no, quando la forza spirituale dell'Occidente viene meno e le sue articolazioni si spezzano, quando questa parvenza moribonda di una cultura crolla e trascina tutte le forze nella confusione e le fa soffocare nella follia.

Se questo accadrà o meno dipende unicamente dal fatto che noi, come popolo storico-spirituale, saremo ancora e ancora noi stessi – o se non lo faremo più noi stessi. Ciascun individuo partecipa a questa decisione anche quando, e soprattutto quando, la elude.

Ma faremo in modo che il nostro popolo adempia alla sua missione storica.

Discorso all'Associazione studentesca di Heidelberg

Nel giugno 1933, Heidegger tenne un discorso all'Associazione studentesca dell'Università di Heidelberg in cui dava una forma chiara alle sue opinioni platoniche sulla necessità per l'università di "educare i leader dello Stato", nello spirito della citazione di Platone che conclude il Discorso del Rettore con "Tutto ciò che è grande sta nella tempesta" ( Repubblica 497d9), ma anche "nello spirito nazionalsocialista" e libero da "idee cristianizzanti e umanizzanti":

«Abbiamo il nuovo Reich e l'università che deve ricevere i suoi compiti dalla volontà di esistenza del Reich. C'è rivoluzione in Germania, e dobbiamo chiederci: c'è rivoluzione anche all'università? No. La battaglia consiste ancora in schermaglie. Finora, una svolta è stata raggiunta solo su un fronte: poiché si sta educando una nuova vita ("durch die Bildung neuen Lebens") nel campo di lavoro e nell'associazione educativa ("Erziehungsverband") così come all'università, quest'ultima ha è stato esonerato da compiti educativi ai quali si è finora creduto di avere un diritto esclusivo.

Potrebbe esistere la possibilità che l'università subisca la morte per oblio e perda l'ultima traccia del suo potere educativo. Tuttavia, deve essere nuovamente integrato nella Volksgemeinschaft ed essere unito allo Stato. L'università deve tornare ad essere una forza educativa che attinge alla conoscenza per educare alla conoscenza i vertici dello Stato. Questo obiettivo richiede tre cose: 1. conoscenza dell'università di oggi; 2. la conoscenza dei pericoli che oggi riserva per il futuro; 3. nuovo coraggio.

Finora la ricerca e l'insegnamento nelle università si sono svolte come da decenni. L'insegnamento doveva svilupparsi dalla ricerca e si cercava di trovare un piacevole equilibrio tra i due. Era sempre solo il punto di vista dell'insegnante che parlava di questa nozione. Nessuno si era preoccupato dell'università come comunità. La ricerca è sfuggita di mano e ha nascosto la sua incertezza dietro l'idea di progresso scientifico e accademico internazionale. L'insegnamento che era diventato senza scopo si nascondeva dietro i requisiti degli esami.

Una battaglia feroce contro questa situazione deve essere combattuta nello spirito nazionalsocialista, e questo spirito non può essere soffocato da idee umanizzanti e cristiane che ne sopprimono l'incondizionalità.

Il pericolo non viene dal lavoro per lo Stato. Viene solo dall'indifferenza e dalla resistenza. Per questo motivo, solo la vera forza dovrebbe avere accesso alla retta via, ma non la tiepidezza...

Il nuovo insegnamento qui in discussione non significa trasmettere conoscenza, ma permettere agli studenti di apprendere e indurli ad apprendere. Questo significa lasciarsi assediare dall'ignoto e poi diventarne padroni nel comprendere il conoscere; significa diventare sicuri nel senso dell'essenziale. È da tale insegnamento che emerge la vera ricerca, intrecciata con il tutto attraverso il suo radicamento nel popolo e il suo legame con lo Stato. Lo studente è costretto a uscire nell'incertezza di tutte le cose, in cui si fonda la necessità dell'impegno. Lo studio universitario deve tornare ad essere un rischio , non un rifugio per i codardi. Chi non sopravvive alla battaglia, giace dove cade. Il nuovo coraggio deve abituarsi alla fermezza, perché la battaglia per le istituzioni in cui vengono formati i nostri leader continuerà a lungo. Sarà combattuto dalle forze del nuovo Reich che il Cancelliere Hitler porterà alla realtà. Questa battaglia deve combattere una corsa dura e senza pensiero di sé, una corsa che vive di prove continue e che rimane orientata verso l'obiettivo per cui si è impegnata. È una battaglia per determinare chi saranno gli insegnanti ei dirigenti dell'università.

Denunciati o retrocessi non nazisti

Secondo Farias e Ott, Heidegger ha anche denunciato o retrocesso tre colleghi per non essere sufficientemente impegnati nella causa nazista. Ma questo è stato contestato da Eduard Langwald, che considera "Heidegger non è mai stato un informatore di mentalità nazista".

Secondo Hugo Ott, il 29 settembre 1933 Heidegger fece trapelare informazioni al ministro dell'Istruzione locale che il chimico Hermann Staudinger era stato un pacifista durante la prima guerra mondiale. Staudinger era un professore di chimica a Friburgo e aveva sviluppato la teoria che i polimeri fossero molecola a catena lunga, una teoria confermata da lavori successivi e per la quale Staudinger ricevette il Premio Nobel nel 1953. Heidegger sapeva che l'accusa di pacifismo poteva costare a Staudinger il suo lavoro. La Gestapo ha indagato sulla questione e ha confermato la soffiata di Heidegger. Alla richiesta della sua raccomandazione come rettore dell'università, Heidegger ha segretamente esortato il ministero a licenziare Staudinger senza pensione. Ma alla fine non è successo niente. Poiché Langwald sostiene che lo stesso Heidegger fosse un pacifista dalla prima guerra mondiale, dubita che Heidegger possa diventare così improvvisamente un "cacciatore di pacifisti" che agisce "furiamente macho", e afferma che Ott non ha interpretato correttamente i fatti. Dopo il "Discorso di pace" di Hitler del 17 maggio 1933, Heidegger voleva più probabilmente mettere alla prova Staudinger, perché come chimico le sue ricerche potevano diventare pericolose. Safranski, anche se accusa Heidegger, riconosce: "È probabile che Heidegger [...] non abbia nemmeno visto la sua azione come una denuncia. Si sentiva parte del movimento rivoluzionario ed era sua intenzione mantenere gli opportunisti lontano dal risveglio rivoluzionario. Non doveva essere permesso loro di intrufolarsi nel movimento e usarlo a loro vantaggio".

Heidegger con lo stesso spirito denunciò il suo ex amico Eduard Baumgarten in una lettera al capo dell'organizzazione dei professori nazisti dell'Università di Göttingen , dove Baumgarten aveva insegnato. È intervenuto quando Baumgarten ha chiesto di diventare membro delle camicie brune SA e della Dozentenschaft nazionalsocialista. Nella lettera, Heidegger chiamava Baumgarten "tutto fuorché un nazionalsocialista" e sottolineava i suoi legami con "il circolo di Heidelberg degli intellettuali liberaldemocratici intorno a Max Weber ". Ma fallì e l'opportunista Baumgarten continuò la sua carriera, con l'aiuto del Partito. Langwald pensa che Heidegger considerasse Baumgarten un pericoloso pragmatico che poteva dare armi filosofiche all'ideologia NS.

L'intellettuale cattolico Max Müller fu membro della cerchia ristretta degli studenti più dotati di Heidegger dal 1928 al 1933. Ma Müller smise di frequentare le lezioni di Heidegger quando Heidegger si unì al partito nazista nel maggio 1933. Sette mesi dopo, Heidegger licenziò Müller dalla sua posizione di leader studentesco perché Müller era "non politicamente appropriato". Poi nel 1938 Müller scoprì che Heidegger gli aveva impedito di ottenere un posto di insegnante a Friburgo informando l'amministrazione universitaria che Müller era "disposto a sfavore" verso il regime. Langwald pensa che Heidegger non avesse davvero altra scelta che licenziarlo dalla sua posizione, poiché Müller ha mostrato troppo pubblicamente che era davvero più che "non politicamente appropriato". Heidegger licenziò anche un leader studentesco nazista perché questa volta era troppo ben disposto verso il regime (vedi la testimonianza di Picht).

Atteggiamento verso gli ebrei

Il 3 novembre 1933 Heidegger emanò un decreto che applicava le politiche razziali naziste agli studenti dell'università di Friburgo. Queste leggi significavano che gli ebrei erano ora indirettamente e direttamente dissuasi o banditi dalle posizioni privilegiate e superiori riservate ai "tedeschi ariani". Heidegger annunciò che d'ora in poi l'aiuto economico sarebbe stato concesso agli studenti che appartenevano alle SS, alle SA o ad altri gruppi militari, ma sarebbe stato negato agli "studenti ebrei o marxisti" o a chiunque si adattasse alla descrizione di un "non ariano" nel nazismo legge.

Dopo il 1933, Heidegger rifiutò di dirigere le tesi di dottorato di studenti ebrei: inviò tutti quegli studenti al suo collega cattolico, il professor Martin Honecker . E nella sua lettera di denuncia di Baumgarten, citata sopra, Heidegger scrisse che "dopo aver fallito con me" [non come studente ma come amico!], Baumgarten "frequentava, molto attivamente, l'ebreo Fränkel" - cioè Eduard Fränkel , un noto professore dei classici a Friburgo. Jaspers si dichiarò sorpreso da questa espressione, "l'ebreo Fränkel", perché Heidegger non era mai stato antisemita prima. Ma il motivo è forse che l'unica copia di questa lettera su Baumgarten sembra in realtà non essere stata scritta dallo stesso Heidegger. Inoltre, Heidegger scrisse effettivamente una "lettera molto impressionante al ministro dell'Istruzione" (Hugo Ott) nel luglio 1933, questa autentica, per difendere Eduard Fränkel contro la nuova legge antisemita.

Heidegger è intervenuto come rettore per aiutare diversi altri colleghi ebrei. Scrisse appelli in difesa di tre professori ebrei, tra cui Fränkel, che stavano per essere licenziati per motivi razziali. Heidegger aiutò anche alcuni studenti e colleghi ebrei ad emigrare, come Karl Löwith e il suo assistente Werner Brock, che trovarono una posizione rispettivamente in Italia e in Inghilterra con l'aiuto di Heidegger.

Ci sono tuttavia passaggi inquietanti delle lezioni e dei seminari di Heidegger del periodo della Gleichschaltung nazista . In un passaggio che riflette sul frammento 53 di Eraclito, "La guerra è il padre di tutte le cose", nell'estate del 1933-1934 dopo il primo ciclo di legislazione antisemita dei nazisti (incluso l'impiego universitario e le riforme delle iscrizioni), Heidegger ha sostenuto in i seguenti termini riguardanti la necessità di 'polemos' o 'Kampf' (combattimento, guerra e/o lotta) con un nemico interno:

Il nemico è colui che rappresenta una minaccia essenziale per l'esistenza del popolo e dei suoi membri. Il nemico non è necessariamente il nemico esterno e il nemico esterno non è necessariamente il più pericoloso. Può anche sembrare che non ci sia alcun nemico. Il requisito fondamentale è quindi trovare il nemico, portarlo alla luce o addirittura crearlo, in modo che ci sia quella resistenza al nemico, e che l'esistenza non diventi apatica. Il nemico può essersi innestato nella radice più intima dell'esistenza di un popolo, e opporsi all'essenza più propria di quest'ultimo, agendo contro di essa. Tanto più acuta, aspra e difficile è allora la lotta, poiché solo una piccolissima parte della lotta consiste in colpi reciproci; spesso è molto più difficile ed estenuante cercare il nemico in quanto tale, e portarlo a rivelarsi, a evitare di nutrire illusioni su di lui, a rimanere pronto all'attacco, a coltivare e aumentare la preparazione costante e ad iniziare l'attacco su un base a lungo termine, con l'obiettivo dello sterminio totale [ völligen Vernichtung ].

Nei suoi seminari contemporanei avanzati "Sull'essenza e il concetto di natura, stato e storia", Heidegger ha esposto in termini essenzializzanti i "nomadi semitici" e la loro mancanza di possibile relazione con la patria tedesca, "alla deriva" nell'"inutilità della storia" :

La storia ci insegna che i nomadi non sono diventati ciò che sono a causa dell'oscurità del deserto e delle steppe, ma che hanno persino lasciato dietro di sé numerose lande desolate che al loro arrivo erano terre fertili e coltivate, e che gli uomini si sono radicati nella terra sono stati in grado di creare per se stessi una terra natia, anche nel deserto... la natura del nostro spazio tedesco sarebbe sicuramente evidente a un popolo slavo in un modo diverso rispetto a noi; per un nomade semita, potrebbe non essere mai evidente.

Atteggiamento verso il suo mentore Husserl

A partire dal 1917, il filosofo Edmund Husserl sostenne il lavoro di Heidegger e lo aiutò a garantire la cattedra di filosofia di Husserl in pensione presso l'Università di Friburgo.

Il 6 aprile 1933, il Reichskommissar della provincia di Baden , Robert Wagner, sospese tutti i dipendenti del governo ebraico, compresi i docenti presenti e in pensione presso l'Università di Friburgo. Husserl, che era nato ebreo ed era un adulto convertito al cristianesimo luterano, fu colpito da questa legge. Heidegger non divenne rettore fino al 22 aprile, quindi fu il predecessore di Heidegger come rettore a notificare formalmente a Husserl il suo "permesso di assenza forzato" il 14 aprile 1933. Quindi, la settimana dopo l'elezione di Heidegger, la legge nazionale del Reich del 28 aprile, Il 1933 entrò in vigore, annullando il decreto di Wagner e imponendo il licenziamento di tutti i professori ebrei delle università tedesche, compresi quelli che si erano convertiti al cristianesimo. La cessazione dei privilegi accademici di Husserl non ha quindi comportato alcuna azione specifica da parte di Heidegger.

Heidegger aveva ormai interrotto i contatti con Husserl, se non tramite intermediari. Heidegger in seguito dichiarò che il suo rapporto con Husserl era diventato teso dopo che Husserl aveva "regolato i conti" pubblicamente con lui e Max Scheler nei primi anni '30. Tuttavia, nel 1933 Husserl scrisse a un amico: "La conclusione perfetta di questa presunta amicizia intima di due filosofi fu il suo ingresso molto pubblico e molto teatrale nel partito nazista il 1 maggio. con me – infatti, subito dopo la sua nomina a Friburgo – e, negli ultimi anni, il suo antisemitismo, che è arrivato ad esprimere con sempre maggiore vigore – anche contro la cricca dei suoi studenti più entusiasti, così come intorno al Dipartimento."

Heidegger non partecipò alla cremazione del suo ex mentore nel 1938. Parlò di un "fallimento umano" e chiese perdono in una lettera a sua moglie.

Non c'è verità nella storia spesso ripetuta che durante il periodo di Heidegger come Rettore, l'Università ha negato a Husserl l'accesso alla biblioteca universitaria. Ma nel 1941, sotto la pressione dell'editore Max Niemeyer, Heidegger accettò di rimuovere la dedica a Husserl da Essere e tempo , ma poteva ancora essere trovata in una nota a pagina 38, ringraziando Husserl per la sua guida e generosità. Husserl, ovviamente, era morto diversi anni prima. La dedica è stata restaurata nelle edizioni del dopoguerra.

Sostegno al "principio Führer"

Secondo Emmanuel Faye, Heidegger sosteneva la "necessità di un Führer " per la Germania già nel 1918. Ma Heidegger parlava in realtà della "necessità di leader" o "guide" ( genitivo plurale: die Notwendigkeit der Führer ) perché "solo gli individui sono creative (anche per condurre), la folla mai", che suona più platonico che nazista; Heidegger nella stessa lettera parla di persone che giustamente sono "sconvolte dalle chimere pangermaniche" dopo la prima guerra mondiale.

In alcuni discorsi del novembre 1933, Heidegger avalla il Führerprinzip ("principio del leader"), cioè il principio che il Führer è l'incarnazione del popolo; che ha sempre ragione e che la sua parola è anzitutto legge scritta ed esige obbedienza totale. Ad esempio, in un discorso Heidegger ha affermato:

Non lasciare che proposizioni e 'idee' siano le regole del tuo essere ( Sein ). Solo il Führer è la realtà tedesca presente e futura e la sua legge. Impara a conoscere sempre più a fondo: che d'ora in poi ogni singola cosa esige decisione, e ogni azione responsabilità. Heil Hitler!

In un altro discorso pochi giorni dopo, Heidegger ha approvato le elezioni tedesche del novembre 1933 , in cui l'elettorato è stato presentato con un'unica lista di candidati approvata dai nazisti:

Il popolo tedesco è stato convocato dal Führer per votare; il Führer, però, non chiede nulla al popolo; piuttosto, sta dando al popolo la possibilità di prendere, direttamente, la più alta libera decisione di tutti: se esso – l'intero popolo – vuole la propria esistenza ( Dasein ), o se non la vuole. [...] Il 12 novembre il popolo tedesco nel suo insieme sceglierà il suo futuro, e questo futuro è legato al Führer. [...] Non ci sono politiche estere e interne separate. C'è una sola volontà per la piena esistenza ( Dasein ) dello Stato. Il Führer ha risvegliato questa volontà in tutto il popolo e l'ha saldata in un'unica determinazione.

Più tardi, nel novembre 1933, Heidegger partecipò a una conferenza all'Università di Tubinga organizzata dagli studenti dell'università e dal Kampfbund , la sezione locale del partito nazista. In questo discorso, ha sostenuto una rivoluzione nella conoscenza, una rivoluzione che avrebbe spostato l'idea tradizionale che l'università dovrebbe essere indipendente dallo stato:

Abbiamo assistito a una rivoluzione. Lo Stato si è trasformato. Questa rivoluzione non fu l'avvento di un potere preesistente in seno allo Stato oa un partito politico. La rivoluzione nazionalsocialista significa piuttosto la trasformazione radicale dell'esistenza tedesca. […] Tuttavia, nell'università, non solo la rivoluzione non ha ancora raggiunto i suoi obiettivi, non è nemmeno iniziata.

Heidegger ha affrontato alcune di queste osservazioni nell'intervista a Der Spiegel del 1966 " Solo un Dio può salvarci " (vedi sotto ). In quell'intervista, ha dichiarato: "Non scriverei più [cose del genere] oggi. Cose come quelle che ho smesso di dire nel 1934".

In un libro recente Hans Jonas , un ex allievo di Heidegger, sostiene che l'approvazione di Heidegger del "principio Führer" derivava dalla sua filosofia ed era coerente con essa:

Ma quanto all'essere di Heidegger, è un evento di svelamento, un avvenimento carico di destino sul pensiero: così era il Führer e il richiamo del destino tedesco sotto di lui: uno svelamento di qualcosa davvero, un richiamo di essere tutto a posto, carico di destino in tutti i sensi: né allora né oggi il pensiero di Heidegger forniva una norma in base alla quale decidere come rispondere a tali chiamate - linguisticamente o meno: nessuna norma tranne la profondità, la risoluzione e la pura forza dell'essere che emette la chiamata.

La lettura di Jonas può essere supportata da citazioni dalle lezioni di Heidegger durante e immediatamente dopo il periodo in cui era rettore. In "Sull'essenza e il concetto di natura, storia e stato", ad esempio, Heidegger sembra dare una sanzione ontologica diretta al dominio assoluto di Hitler:

...L'origine di ogni azione politica non è nella conoscenza, ma nell'essere. Ogni Führer è un Führer, deve essere un Führer [corsivo nell'originale], secondo l'impronta del suo essere, e simultaneamente, nel dispiegarsi vivo della sua propria essenza, comprende, pensa e mette in atto ciò che il popolo e lo stato sono.

Nella sua lezione del 1934 su Hòlderlin, Heidegger è in grado di commentare che "Il vero e unico Fuhrer fa un segno nel suo essere verso il dominio [ bereich , impero] dei semidei. Essere il Führer è un destino …",

Dimissioni dalla carica di rettore

Nella sua giustificazione del dopoguerra, Heidegger affermò di essersi dimesso dal rettorato nell'aprile 1934 perché il ministero di Karlsruhe aveva chiesto il licenziamento dei presidi Erik Wolf e Wilhelm von Mollendorf per motivi politici. Ma Rüdiger Safransky non ha trovato traccia di tali eventi e preferisce parlare di un disaccordo con altri membri del Partito. Secondo lo storico Richard J. Evans:

All'inizio del 1934, ci furono notizie a Berlino secondo cui Heidegger si era affermato come "il filosofo del nazionalsocialismo". Ma ad altri pensatori nazisti, la filosofia di Heidegger appariva troppo astratta, troppo difficile, per essere di grande utilità [...] Sebbene il suo intervento fosse accolto con favore da molti nazisti, a un esame più attento tali idee non sembravano davvero in sintonia con le idee del Partito . Non sorprende che i suoi nemici siano stati in grado di ottenere il sostegno di Alfred Rosenberg , la cui ambizione era quella di essere lui stesso il filosofo del nazismo. Negato un ruolo a livello nazionale e sempre più frustrato dalle minuzie della politica accademica - che gli sembravano tradire una triste assenza del nuovo spirito che aveva sperato avrebbe permeato le università - Heidegger si dimise nell'aprile 1934.

Periodo post-rettorato

Dopo essersi dimesso dal rettorato, Heidegger si ritirò dalla maggior parte dell'attività politica ma non ritirò mai la sua appartenenza al partito nazista . Nel maggio 1934 accettò una posizione nel Comitato per la filosofia della giustizia dell'Accademia di diritto tedesco ( Ausschuß für Rechtphilosophie der Akademie für Deutsches Recht ), dove rimase attivo almeno fino al 1936. L'Accademia aveva lo status di consulente ufficiale nella preparazione nazista legislazione come le leggi razziali di Norimberga entrate in vigore nel 1935. Oltre a Heidegger, appartenevano all'accademia notabili nazisti come Hans Frank , Julius Streicher , Carl Schmitt e Alfred Rosenberg . Riferimenti al nazismo continuarono ad apparire nell'opera di Heidegger, sempre in modi ambigui, opportunamente camuffati a beneficio delle spie della Gestapo , secondo François Fédier e Julian Young, per nascondere la propria versione del nazismo, secondo Emmanuel Faye. Ad esempio, in una conferenza del 1935, ha criticato pubblicamente il nazionalsocialismo, ma ha fatto riferimento alla "verità interiore e alla grandezza di questo movimento":

Quella che oggi viene sistematicamente propagandata come la filosofia del nazionalsocialismo, ma che non ha nulla a che vedere con la verità interiore e la grandezza di questo movimento (vale a dire l'incontro di una tecnologia globalmente determinata con l'uomo della nuova era), sfreccia su con movimenti simili a pesci nelle acque torbide di questi "valori" e "totalità".

Heidegger spiegò in seguito che:

L'intera conferenza mostra che a quel tempo ero un avversario del regime. Le orecchie intellettive sapevano dunque interpretare la frase. Solo le spie del partito che – lo sapevo – sedevano ai miei corsi, capivano la frase diversamente, come dev'essere. Bisognava gettar loro una briciola qua e là per mantenere la libertà di insegnamento e di parola.

Questa conferenza è stata pubblicata nel 1953 con il titolo Introduzione alla metafisica . Nella versione pubblicata, Heidegger ha lasciato la frase, ma ha aggiunto una qualificazione tra parentesi: "(vale a dire, il confronto tra la tecnologia planetaria e l'umanità moderna)". Heidegger non ha menzionato che questa qualifica è stata aggiunta al momento della pubblicazione e non faceva parte della lezione originale.

Ciò ha sollevato preoccupazioni nella Germania post-nazista che Heidegger stesse distinguendo un "buon nazismo" da un "cattivo nazismo", una tesi sostenuta dai suoi avversari filosofici, incluso Bauemler. La controversa pagina del manoscritto del 1935 manca dall'Archivio Heidegger di Marbach . Ha spiegato di nuovo durante l' intervista a Der Spiegel che "Il motivo per cui non ho letto quel passaggio ad alta voce era perché ero convinto che il mio pubblico mi avrebbe capito correttamente. Gli stupidi, le spie e i ficcanaso l'hanno capito in modo diverso - e avrebbero anche potuto, pure." In questo stesso corso, Heidegger ha criticato sia la Russia che gli Stati Uniti: "Viste metafisicamente, Russia e America sono entrambe la stessa cosa: la stessa frenesia desolata della tecnologia illimitata e dell'organizzazione illimitata dell'essere umano medio". Poi chiama la Germania "la più metafisica delle nazioni". Questo è un buon esempio del modo di parlare ambiguo di Heidegger, poiché i suoi studenti avrebbero saputo che "metafisico" in questo contesto è in realtà sinonimo di "tecnologico" e "nichilista" e quindi un termine di dura critica. Nella sua conferenza del 1938, The Age of the World Picture , scrisse "...la laboriosa fabbricazione di entità così assurde come le filosofie nazionalsocialiste" - ma non la lesse ad alta voce.

Heidegger si difese durante il periodo della denazificazione affermando di essersi opposto alle basi filosofiche del nazismo, in particolare al biologismo e all'interpretazione nazista della Volontà di potenza di Nietzsche .

In una conferenza del 1936, Heidegger suonava ancora piuttosto ambiguo sul fatto che il pensiero di Nietzsche fosse compatibile con il nazismo, o almeno con quell'ipotetico "buon nazismo": "I due uomini che, ciascuno a suo modo, hanno introdotto un movimento contrario al nichilismo  – Mussolini e Hitler – hanno imparato da Nietzsche, ciascuno in modo essenzialmente diverso”. Seguì immediatamente una sottile correzione: "Ma anche con questo, l'autentico dominio metafisico di Nietzsche non è ancora arrivato al suo proprio".

Secondo note personali fatte nel 1939 (non pubblicate fino al 2006), Heidegger ha preso una forte eccezione all'affermazione di Hitler, "Non c'è atteggiamento, che non possa essere in definitiva giustificato dalla conseguente utilità per la totalità". Sotto il titolo "Verità e utilità", la critica privata di Heidegger è la seguente:

Chi compone questa totalità? (Ottanta milioni di massa umana esistente? La sua esistenza attribuisce a questa massa umana il diritto alla pretesa di un'esistenza continuata?) Come viene determinata questa totalità? Qual è il suo obiettivo? È esso stesso l'obiettivo di tutti gli obiettivi? Come mai? Dov'è la giustificazione per questa definizione di obiettivi? […] Perché l' utilità è il criterio di legittimità di un atteggiamento umano? Su cosa si fonda questo principio? [...] Da dove acquista la sua comprensibilità l'appello all'utilità come misura della verità? La comprensibilità giustifica la legittimità?

In una conferenza del 1942, pubblicata postuma, Heidegger fu ancora una volta ambiguo sul tema del nazismo. Durante una discussione sull'allora recente borsa di studio tedesca sui classici, ha detto che: "Nella maggior parte dei 'risultati della ricerca', i greci appaiono come puri nazionalsocialisti. Questo entusiasmo eccessivo da parte degli accademici sembra nemmeno accorgersi che con tali "risultati" non rende alcun servizio al nazionalsocialismo e alla sua unicità storica, non che ne abbia comunque bisogno".

Nella stessa conferenza, ha commentato l'ingresso dell'America nella seconda guerra mondiale, in un modo che sembra identificare la sua filosofia con la causa nazista:

L'ingresso dell'America in questa guerra planetaria non è un ingresso nella storia. No, è già l'ultimo atto americano di assenza di storia e autodistruzione dell'America. Questo atto è la rinuncia all'Origine. È una decisione per mancanza di origine.

Testimonianze degli studenti

Tra gli studenti di Heidegger, Günther Anders vedeva nelle lezioni di Heidegger un "potenziale reazionario", e Karl Löwith disse che a Roma il suo maestro parlava con entusiasmo di Hitler. Tuttavia, la maggior parte degli studenti che frequentarono i corsi di Heidegger tra il 1933 e il 1945 confermano che divenne ben presto un avversario del nazismo. Walter Biemel, allievo di Heidegger nel 1942, testimoniò nel 1945:

Heidegger fu l'unico professore a non fare alcun saluto nazista prima di iniziare i suoi corsi, anche se era obbligatorio per l'amministrazione. I suoi corsi... erano tra i rarissimi in cui si rischiavano commenti contro il nazionalsocialismo. Alcune conversazioni in quei tempi potrebbero costarti la testa. Ho avuto molte conversazioni del genere con Heidegger. Non c'è assolutamente alcun dubbio che fosse un avversario dichiarato del regime.

Siegfried Bröse, sollevato dalle sue funzioni di sottoprefetto dai nazisti nel 1933, e successivamente uno degli assistenti didattici di Heidegger, scrisse all'udienza di denazificazione:

Si vedeva – e questo mi veniva spesso confermato dagli studenti – che le lezioni di Heidegger erano frequentate in massa perché gli studenti volevano formare una regola per guidare la propria condotta ascoltando il nazionalsocialismo caratterizzato in tutta la sua non verità... le lezioni erano frequentate non solo da studenti ma anche da persone con professioni di lunga data e anche da pensionati, e ogni volta che ho avuto occasione di parlare con queste persone, quello che mi tornava incessantemente era la loro ammirazione per il coraggio con cui Heidegger, da all'altezza della sua posizione filosofica e nel rigore del suo punto di partenza, attaccò il nazionalsocialismo.

Allo stesso modo, Hermine Rohner, studentessa dal 1940 al 1943, testimonia che Heidegger «non aveva paura, per quanto riguardava lui, anche davanti agli studenti di tutte le facoltà (quindi non solo ai «suoi» studenti), di attaccare il nazionalsocialismo». così apertamente che ho piegato le spalle."

A causa di quella che chiama la "resistenza spirituale" di Heidegger, il combattente della resistenza ceca ed ex studente di Heidegger Jan Patočka lo ha incluso tra i suoi "eroi dei nostri tempi".

La testimonianza di Karl Löwith  – che non era in Germania – suona diversamente. Fu un altro degli studenti di Heidegger, aiutato da Heidegger nel 1933 nell'ottenere una borsa di studio per studiare a Roma, dove visse tra il 1934 e il 1936. Nel 1936, Heidegger visitò Roma per tenere una conferenza su Hölderlin e ebbe un incontro con Löwith. In un resoconto redatto nel 1940 e non destinato alla pubblicazione, Löwith notò che Heidegger indossava una spilla con la svastica, anche se sapeva che Löwith era ebreo. Löwith ha raccontato la loro discussione sugli editoriali pubblicati nella Neue Zürcher Zeitung :

Non ha lasciato dubbi sulla sua fede in Hitler; solo due cose che aveva sottovalutato: la vitalità delle chiese cristiane e gli ostacoli all'Anschluss in Austria. Ora, come prima, era convinto che il nazionalsocialismo fosse la strada prescritta per la Germania.

[I] gli ho detto che [...] la mia opinione era che il suo schierarsi dalla parte del nazionalsocialismo fosse in accordo con l'essenza della sua filosofia. Heidegger mi disse senza riserve che avevo ragione e sviluppò la sua idea dicendo che la sua idea di storicità [ Geschichtlichkeit ] era il fondamento del suo impegno politico.

In risposta alla mia osservazione che potevo capire molte cose del suo atteggiamento, con un'eccezione, che era che si sarebbe permesso di sedersi allo stesso tavolo con una figura come Julius Streicher (all'Accademia di diritto tedesca), ha all'inizio taceva. Alla fine pronunciò questa ben nota razionalizzazione (che Karl Barth vide così chiaramente), che equivaleva a dire che "sarebbe stato tutto molto peggio se alcuni uomini di conoscenza non fossero stati coinvolti". E con un amaro risentimento verso le persone di cultura, ha concluso la sua dichiarazione: "Se questi signori non si fossero considerati troppo raffinati per farsi coinvolgere, le cose sarebbero andate diversamente, ma io dovevo restare lì da solo". Alla mia risposta che non bisognava essere molto raffinati per rifiutarsi di lavorare con uno Streicher, rispose che era inutile discutere di Streicher; Der Stürmer non era altro che "pornografia". Perché Hitler non si è sbarazzato di questo individuo sinistro? Non lo capiva.

Per i commentatori come Habermas che accreditano il resoconto di Löwith, ci sono una serie di implicazioni generalmente condivise: una è che Heidegger non si allontanò dal nazionalsocialismo di per sé, ma divenne profondamente disamorato dalla filosofia e dall'ideologia ufficiale del partito, come incarnate da Alfred Bäumler o Alfred Rosenberg , di cui non accettò mai le dottrine razziste biologiche.

Dopoguerra

Durante le udienze del Comitato di Denazificazione , Hannah Arendt , ex studentessa e amante di Heidegger, che era ebrea, ha parlato a suo nome. (La Arendt riprese con molta cautela la sua amicizia con Heidegger dopo la guerra, nonostante o anche a causa del diffuso disprezzo per Heidegger e le sue simpatie politiche, e nonostante gli fosse stato proibito di insegnare per molti anni.) L'ex amico di Heidegger, Karl Jaspers, parlò contro di lui, suggerendo avrebbe avuto un'influenza dannosa sugli studenti tedeschi a causa della sua potente presenza docente.

Nel settembre 1945, il Comitato di denazificazione pubblicò il suo rapporto su Heidegger. Fu accusato di quattro capi: la sua importante posizione ufficiale nel regime nazista; la sua introduzione del Führerprinzip nell'Università; il suo impegno nella propaganda nazista e il suo incitamento degli studenti contro i professori "reazionari". Successivamente è stato licenziato dall'università lo stesso anno. Nel marzo 1949 fu dichiarato "seguace" ( Mitläufer ) del nazismo dalla Commissione statale per la purificazione politica. Ma fu reintegrato nel 1951, riconosciuto emerito, e continuò ad insegnare fino al 1976. Nel 1974 scrisse all'amico Heinrich Petzet: "La nostra Europa viene rovinata dal basso con la 'democrazia'".

Thomas Sheehan ha notato "lo stupefacente silenzio di Heidegger sull'Olocausto ", in contrasto con le sue critiche all'alienazione provocata dalle moderne tecnologie: "Abbiamo le sue dichiarazioni sui sei milioni di disoccupati all'inizio del regime nazista, ma non una parola sul sei milioni che erano morti alla fine." Heidegger non pubblicò nulla sull'Olocausto o sui campi di sterminio , ma anzi li menzionò. In una conferenza del 1949 intitolata "Das Ge-stell" ("Enframing"), dichiarò:

L'agricoltura è ora un'industria alimentare motorizzata – in sostanza, la stessa della produzione di cadaveri nelle camere a gas e nei campi di sterminio, la stessa del blocco e della fame delle nazioni [ allora era attivo il blocco di Berlino ], la stessa della produzione di bombe all'idrogeno .

I commentatori differiscono sul fatto che queste affermazioni siano la prova di un profondo disprezzo per il destino degli ebrei o una ricontestualizzazione della loro sofferenza in termini di meccanizzazione della vita e della morte. Il filosofo ebreo francese Jean-Claude Milner una volta disse: "È un dato di fatto, quanto alle camere a gas, l'unica frase filosofica corretta è di Heidegger [...] Non è soddisfacente, ma nessun altro ha fatto di meglio". I difensori di Heidegger hanno sottolineato la profonda dimensione ecologica della critica di Heidegger all'"enframing" tecnologico - cioè, che il modo in cui gli esseri umani si relazionano alla natura ha un'influenza determinante sul modo in cui ci relazioniamo gli uni con gli altri. Almeno Heidegger non dice che la meccanizzazione dell'agricoltura e i campi di sterminio sono equivalenti, "la stessa cosa" ( dasselbe ) ma "lo stesso" ( das Selbe , un modo di dire molto strano in tedesco), quindi solo "in sostanza ", ma non nel significato tecnico o metafisico di identità. Heidegger ha spiegato durante la sua conferenza: "Lo stesso non è mai l'equivalente ( das Gleiche ). Lo stesso non è più solo la coincidenza indistinta dell'identico. Lo stesso è piuttosto la relazione del diverso".

Inoltre, molti di coloro che si allineano filosoficamente con Heidegger hanno sottolineato che nel suo lavoro sull'"essere-verso-la-morte" possiamo riconoscere una critica molto più saliente di ciò che era sbagliato nell'omicidio di massa di un popolo. Pensatori così diversi come Giorgio Agamben e Judith Butler hanno espresso questo punto con simpatia. Vale la pena ricordare che il medico delle SS Josef Mengele , il cosiddetto "Angelo della Morte", era figlio del fondatore di un'azienda che produceva importanti macchine agricole sotto il nome di Karl Mengele & Sons. Questo lato del pensiero di Heidegger può essere visto in un'altra controversa conferenza dello stesso periodo, Die Gefahr ("Il pericolo"):

Centinaia di migliaia muoiono in massa. muoiono? soccombono. Sono finiti. Muoiono? Diventano semplici quanti, oggetti in un inventario nell'attività di produzione di cadaveri. muoiono? Vengono liquidati senza dare nell'occhio nei campi di sterminio. E anche a parte questo, in questo momento milioni di persone povere stanno morendo di fame in Cina. Ma morire è sopportare la morte nella sua essenza. Poter morire significa essere capaci di questa sopportazione. Ne siamo capaci solo se l'essenza della morte rende possibile la nostra stessa essenza.

In altre parole, secondo Heidegger, le vittime dei campi di sterminio sono state private non solo della loro vita, ma della dignità di una morte autentica, poiché sono state "liquidate" come se fossero inventario o contabilità problematica, piuttosto che uccise in combattimento come si ucciderebbe un nemico.

Un'altra citazione mossa contro Heidegger dai suoi critici, è la sua risposta a una domanda del suo ex studente Herbert Marcuse , riguardo al suo silenzio sulle politiche razziali naziste. In una lettera a Marcuse, scrisse:

Posso solo aggiungere che al posto della parola "Ebrei" [nella tua lettera] dovrebbe esserci la parola "Tedeschi dell'Est", e quindi esattamente lo stesso [terrore] vale per uno degli Alleati , con la differenza che tutto ciò che ha accaduto dal 1945 è di dominio pubblico in tutto il mondo, mentre il terrore sanguinario dei nazisti era di fatto tenuto segreto al popolo tedesco.

Il riferimento ai tedeschi dell'est riguarda l' espulsione dei tedeschi dopo la seconda guerra mondiale dai territori dell'Europa orientale, che provocò circa 15 milioni di sfollati e ne uccise altri 0,5-0,6 milioni, coinvolgendo stupri di gruppo e saccheggi in tutta la Germania orientale, la Prussia orientale e l'Austria, e politiche di deindustrializzazione duramente punitive.

Intervista a Der Spiegel

Il 23 settembre 1966 Heidegger fu intervistato da Rudolf Augstein e Georg Wolff per la rivista Der Spiegel , in cui accettò di discutere il suo passato politico a condizione che l'intervista fosse pubblicata postuma (fu pubblicata il 31 maggio 1976). Di sua propria insistenza, Heidegger ha modificato ampiamente la versione pubblicata dell'intervista. Nell'intervista, Heidegger difende il suo coinvolgimento con il partito nazista su due punti: primo, che stava cercando di salvare l'università dall'essere completamente presa dai nazisti, e quindi ha cercato di lavorare con loro. In secondo luogo, vedeva nel momento storico la possibilità di un "risveglio" ( Aufbruch ) che potesse aiutare a trovare un "nuovo approccio nazionale e sociale" al problema del futuro della Germania, una sorta di via di mezzo tra capitalismo e comunismo. Ad esempio, quando Heidegger parlava di un "approccio nazionale e sociale" ai problemi politici, lo collegava a Friedrich Naumann . Secondo Thomas Sheehan, Naumann aveva "la visione di un forte nazionalismo e di un socialismo militante anticomunista, combinati sotto un leader carismatico che avrebbe modellato un impero mitteleuropeo che preservasse lo spirito e le tradizioni della Germania preindustriale anche se appropriato, in moderazione, i guadagni della tecnologia moderna".

Dopo il 1934, afferma Heidegger nell'intervista, fu più critico nei confronti del governo nazista, in gran parte spinto dalla violenza della Notte dei lunghi coltelli . Quando gli intervistatori gli chiesero della conferenza del 1935 in cui aveva fatto riferimento alla "verità interiore e alla grandezza del movimento [nazionalsocialista]" (cioè la conferenza ora incorporata nel libro Introduzione alla metafisica ; vedi sopra), Heidegger disse che usava questa frase in modo che gli informatori nazisti che osservavano le sue lezioni capissero che stava elogiando il nazismo, ma i suoi studenti dedicati avrebbero saputo che questa affermazione non era un elogio per il partito nazista. Piuttosto, lo intendeva come lo esprimeva nel chiarimento tra parentesi aggiunto nel 1953, vale a dire, come "il confronto tra la tecnologia planetaria e l'umanità moderna".

Il resoconto di Karl Löwith del suo incontro con Heidegger nel 1936 (discusso sopra) è stato citato per confutare queste affermazioni. Secondo Lowith, Heidegger non fece alcuna rottura decisiva con il nazismo nel 1934, e Heidegger era disposto a intrattenere rapporti più profondi tra la sua filosofia e il coinvolgimento politico di quanto avrebbe successivamente ammesso.

Gli intervistatori di Der Spiegel non erano in possesso della maggior parte delle prove per le simpatie naziste di Heidegger ora note, e quindi le loro domande non premevano troppo forte su quei punti. In particolare, gli intervistatori di Der Spiegel non hanno citato la citazione di Heidegger del 1949 che paragona l'industrializzazione dell'agricoltura ai campi di sterminio . È interessante notare che il giornalista di Der Spiegel George Wolff era stato un SS-Hauptsturmführer con il Sicherheitsdienst , di stanza a Oslo durante la seconda guerra mondiale, e aveva scritto articoli con sfumature antisemite e razziste in Der Spiegel dalla fine della guerra.

Incontro con Paul Celan

Nel 1967, Heidegger incontrò il poeta Paul Celan , un ebreo sopravvissuto ai campi di concentramento gestiti dagli alleati rumeni dei nazisti. Il 24 luglio Celan ha tenuto una lettura all'Università di Friburgo, alla presenza di Heidegger. Heidegger ha presentato a Celan una copia di What is Called Thinking? , e lo invitò a fargli visita nella sua capanna a Todtnauberg , invito che Celan accettò. Il 25 luglio Celan ha visitato Heidegger nel suo ritiro, firmando il libro degli ospiti e trascorrendo un po' di tempo camminando e parlando con Heidegger. I dettagli della loro conversazione non sono noti, ma l'incontro fu oggetto di una successiva poesia di Celan, intitolata "Todtnauberg" (datata 1 agosto 1967). Il poema enigmatico e l'incontro sono stati discussi da numerosi scrittori su Heidegger e Celan, in particolare Philippe Lacoue-Labarthe . Un'interpretazione comune del poema è che riguarda, in parte, il desiderio di Celan che Heidegger si scusi per il suo comportamento durante l'era nazista.

Le controversie Farias e Faye

Sebbene il coinvolgimento di Heidegger con il nazismo fosse noto e avesse già diviso i filosofi, la pubblicazione, nel 1987, del libro di Victor Farias Heidegger e il nazismo suscitò sull'argomento un'aperta polemica. Farias aveva accesso a molti documenti, tra cui alcuni conservati negli archivi della STASI . Il libro, che cerca di dimostrare che Heidegger ha sostenuto Hitler e le sue politiche razziali e ha anche denunciato o retrocesso i colleghi, è stato molto acclamato ma anche aspramente criticato. Il filosofo americano Richard Rorty ha dichiarato che "il libro di Farias include informazioni più concrete relative ai rapporti di Heidegger con i nazisti di qualsiasi altra cosa disponibile", mentre il filosofo francese Roger-Pol Droit ha commentato: "Spietatamente ben informato, questo libro è una bomba".

Farias è stato accusato di scarsa cultura e sensazionalismo. In Germania, Hans-Georg Gadamer , un ex studente di Heidegger, ha denunciato la "superficialità grottesca" di Farias e lo storico Hugo Ott ha osservato che la metodologia di Farias era inaccettabile nella ricerca storica. In Francia, il filosofo Jacques Derrida disse che il lavoro di Farias era "a volte così rozzo che ci si chiede se l'investigatore [ha letto] Heidegger [per] più di un'ora", mentre il traduttore di Paul Celan Pierre Joris lo descrisse come "un selvaggio tentativo di demolire pensiero di Heidegger". François Fédier , uno degli amici e traduttori di Heidegger, ha affermato di poter confutare punto per punto tutte le accuse di Farias.

Nel suo libro del 1985 The Philosophical Discourse of Modernity , Jürgen Habermas ha scritto che la mancanza di critiche esplicite di Heidegger contro il nazismo è dovuta alla sua depotenziante svolta ( Kehre ) verso l' Essere come tempo e storia: "stacca completamente le sue azioni e affermazioni da se stesso come un empirico persona e le attribuisce a un destino di cui non si può essere ritenuti responsabili».

Nel 2005, la polemica è stata rinnovata dopo che Emmanuel Faye ha pubblicato un libro dal titolo provocatorio Heidegger: The Introduction of Nazism into Philosophy . Faye afferma che la filosofia di Heidegger era vicina al nazismo e che le idee fasciste e razziste sono così intrecciate nel tessuto del suo pensiero che non merita di essere chiamato filosofia. Piuttosto, secondo Faye, l'opera di Heidegger dovrebbe essere classificata come parte della storia del nazismo piuttosto che come filosofia. Un dibattito sull'argomento che ha coinvolto Faye e François Fédier è stato trasmesso dalla televisione francese nel 2007. Un gruppo di specialisti riuniti da Fédier ( Heidegger, a maggior ragione ) ha criticato pesantemente Faye per la sua mancanza di competenza in tedesco e per aver falsificato o falsificato citazioni .

Numerosi altri studiosi di Heidegger, essi stessi critici della relazione di Heidegger con il nazismo, hanno contestato le affermazioni di Faye. Ad esempio, Richard Wolin , un attento lettore della controversia su Heidegger dal libro di Farias, ha affermato di non essere convinto dalla posizione di Faye. Peter Gordon, in una lunga recensione del libro di Faye, solleva una manciata di obiezioni, inclusa l'accusa che Faye lascia che le sue inclinazioni filosofiche gli impediscano di trattare Heidegger in modo equo.

Recentemente la tesi dei seguaci di Faye F. Rastier e S. Kellerer, secondo cui l'appartenenza di Heidegger al comitato per la filosofia del diritto di Hans Frank (dal 1934 fino almeno al 1936) includeva una partecipazione all'olocausto, è stata respinta da K. Nassirin.

Heidegger era antisemita?

Emmanuel Faye afferma che nel 1916 Heidegger ha criticato l'"ebraismo" ( "Verjudung" ) delle università tedesche e ha invece favorito la promozione della "razza tedesca" ("die deutsche Rasse"). Faye afferma anche che Heidegger disse di Spinoza che era " ein Fremdkörper in der Philosophie ", un "corpo estraneo in filosofia" - secondo Faye, Fremdkörper era un termine che apparteneva al vocabolario nazista, e non al tedesco classico. Questa citazione non si trova negli scritti di Heidegger e Rüdiger Safranski riferisce che Heidegger negli anni '30 difese Spinoza durante una conferenza, sostenendo che se la filosofia di Spinoza è ebraica, allora anche l'intera filosofia da Leibniz a Hegel è ebraica.

Farias afferma che la vedova di Ernst Cassirer ha affermato di aver sentito parlare della "inclinazione all'antisemitismo " di Heidegger nel 1929. Farias afferma anche che nel giugno 1933 Karl Jaspers ha criticato I Protocolli dei Savi di Sion , un libro di propaganda a sostegno dell'antisemitismo teorie del complotto, e Jaspers ricordò molto più tardi che Heidegger aveva risposto: "Ma c'è una pericolosa alleanza internazionale di ebrei". D'altra parte Jaspers testimoniava nella sua relazione del dicembre 1945: «Negli anni venti, Heidegger non era antisemita. Su questa questione non sempre ha esercitato discrezione. Ciò non esclude che, come ho deve presumere, in altri casi l'antisemitismo è andato contro la sua coscienza e il suo gusto".

Ci sono state "voci" che Heidegger fosse antisemita nel 1932, e lui ne era a conoscenza, e le ha negate con veemenza, definendole "calunnia" in una lettera a Hannah Arendt. In risposta alla sua preoccupazione per queste voci secondo cui stava diventando antisemita, Heidegger scrisse ironicamente:

Quest'uomo che viene comunque e vuole urgentemente scrivere una tesi è un ebreo. L'uomo che viene a trovarmi ogni mese per riferire su un grande lavoro in corso è ebreo anche lui. L'uomo che qualche settimana fa mi ha inviato un testo sostanzioso per una lettura urgente è un ebreo. I due ragazzi che ho aiutato a far accettare negli ultimi tre semestri sono ebrei. L'uomo che, con il mio aiuto, ha ottenuto uno stipendio per andare a Roma è ebreo. Chiunque voglia chiamare questo "furioso antisemitismo" è il benvenuto. Oltre a ciò, ora sono antisemita nelle questioni universitarie tanto quanto lo ero dieci anni fa a Marburg. Per non parlare assolutamente dei miei rapporti personali con gli ebrei [ad es. Husserl, Misch, Cassirer e altri]. E soprattutto non può toccare il mio rapporto con te.

Secondo Karl Löwith, diversi nazisti stessi sembravano non credere nell'antisemitismo di Heidegger:

L'ortodossia piccolo-borghese del partito era sospettosa del nazionalsocialismo di Heidegger in quanto le considerazioni ebraiche e razziali non avevano alcun ruolo. [Il suo libro] Sein und Zeit [ Essere e tempo ] era dedicato all'ebreo Husserl, il suo libro di Kant al mezzo ebreo Scheler, e nei suoi corsi a Friburgo venivano insegnati Bergson e Simmel. Le sue preoccupazioni spirituali non sembravano conformi a quelle della "razza nordica", che si curava poco dell'Angst di fronte al nulla. Al contrario, il professor H. Naumann non ha esitato a spiegare la mitologia tedesca con l'aiuto dei concetti di Sein und Zeit , scoprendo la "cura" in Odino e il "loro" in Baldur. Eppure né il suddetto disprezzo né l'approvazione delle sue credenziali nazionalsocialiste contano molto in sé. La decisione di Heidegger per Hitler è andata ben oltre il semplice accordo con l'ideologia e il programma del Partito. Era e rimase un nazionalsocialista, come Ernst Jünger, che era certamente ai margini e isolato, ma tuttavia lontano dall'essere senza influenza. L'influenza di Heidegger è arrivata attraverso il radicalismo con cui ha basato la libertà del proprio individuo più individuo così come il tedesco dasein [esserci] sulla manifestazione del nulla (des Nichts).

Heidegger ha commentato l'identificazione nazista di ebraismo e comunismo nel 1936, scrivendo che:

La forma finale del marxismo [...] non ha essenzialmente nulla a che fare né con l' ebraismo né con la Russia; se da qualche parte uno spiritualismo non sviluppato è ancora assopito, è nel popolo russo; Il bolscevismo è originariamente occidentale; è una possibilità europea: l'emergere delle masse, dell'industria, della tecnologia, l'estinzione del cristianesimo; ma in quanto il predominio della ragione come equiparazione di tutti non è che la conseguenza del cristianesimo e poiché quest'ultimo è fondamentalmente di origine ebraica (cfr. il pensiero di Nietzsche sulla rivolta degli schiavi rispetto alla morale), il bolscevismo è di fatto ebraico; ma poi il cristianesimo è anche fondamentalmente bolscevico!

Pubblicati per la prima volta nel 2014, i Quaderni neri di Heidegger , scritti tra il 1931 e il 1941, contengono diverse dichiarazioni antisemite, hanno portato a una maggiore rivalutazione della questione.

Heidegger ha respinto il "razzismo su base biologica" dei nazisti, sostituendolo con l'eredità storico-linguistica.

Difensori di Heidegger

Nella sua prefazione ai seminari Zollikon di Heidegger , Medard Boss scrive: "Ho fatto indagini e Heidegger sembrava essere molto chiaramente l'uomo più calunniato che avessi mai incontrato. Era rimasto impigliato in una rete di bugie dai suoi colleghi. La maggior parte delle persone, che non erano in grado di nuocere seriamente alla sostanza del pensiero di Heidegger, hanno cercato di arrivare a Heidegger l'uomo con attacchi personali. L'unico enigma rimasto era perché Heidegger non si difendesse pubblicamente da queste calunnie". Fédier commenta questo punto con l'osservazione di Nietzsche che "il filosofo deve essere la cattiva coscienza della sua epoca". Nel 2015 Nils Gilje , professore di filosofia all'Università di Bergen , ha dichiarato ai media che "C'è poco che indichi che Heidegger abbia difeso la politica razziale tedesca più o meno ufficiale".

Guarda anche

• Karl Löwith
• Rivoluzione conservatrice
• propaganda nazista
• Nazismo e razza
• Alfred Baeumler
• Volontà di potenza
• Edith Stein

Note a piè di pagina

Bibliografia

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• Philippe Lacoue-Labarthe , La fiction du politique , Bourgois, 1987 (tradotto come Heidegger, Arte e politica ).
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• George Leaman, Heidegger im Kontext: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen , Argument Verlag, Amburgo, 1993. ISBN  3-88619-205-9 .
• Jean-François Lyotard , Heidegger e gli ebrei , 1990.
• Günther Neske & Emil Kettering (a cura di), Martin Heidegger e il nazionalsocialismo: domande e risposte , 1990.
• Ernst Nolte Martin Heidegger: Politik und Geschichte im Leben und Denken , Propyläen, 1992
• Hugo Ott, Martin Heidegger: A Political Life , trad. di A. Blunden, New York: Basic, 1993.
• Jean-Michel Palmier , Les Écrits politiques de Heidegger , Éditions de l'Herne, Parigi, 1968
• Tom Rockmore , Sul nazismo e la filosofia di Heidegger , University of California Press, 1992.
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• Guido Schneeberger: Nachlese zu Heidegger: Dokumente zu seinem Leben und Denken (Berna, 1962) OCLC 2086368.
• Hans Sluga , La crisi di Heidegger: filosofia e politica nella Germania nazista
• Richard Wolin, La controversia di Heidegger: un lettore critico , 1990 ISBN  0-262-73101-0 .

link esterno

• Testi politici – Discorsi rettorali
• Karl Löwith, Il mio ultimo incontro con Heidegger
• Arne D. Naess Jr., Heidegger e il nazismo su Encyclopædia Britannica
• Martin Heidegger, Der Spiegel Intervista di Rudolf Augstein e Georg Wolff, 23 settembre 1966; pubblicato il 31 maggio 1976
• Pierre Joris difende Heidegger
• Heidegger contre le nazisme (paris4philo-sorbonne)
• Heidegger e il nazismo: uno scambio
• Un normale nazista Thomas Sheehan su Heidegger

In francese

• Articoli di stampa sul libro del 1987 di Victor Farias
• "Risposta seria a Emmanuel Faye su Heidegger e il nazismo"
• Réponses de Gérard Guest (1) (au dossier publié dans "Magazine Littéraire")
• Réponses de Gérard Guest (2) (au dossier publié dans "Le Point")
• Dibattito televisivo François Fédier, Pascal David e E.Faye. Multimedia