Storia dell'Unitarismo - History of Unitarianism

L'unitarismo , come famiglia di chiese confessionali cristiane, fu definito per la prima volta in Polonia-Lituania e Transilvania alla fine del XVI secolo. Fu poi ulteriormente sviluppato in Inghilterra e in America fino all'inizio del XIX secolo, sebbene gli antenati teologici si trovino fin dai primi giorni del cristianesimo. Maturò e raggiunse la sua forma classica a metà del XIX secolo. Lo sviluppo storico successivo è stato diverso nei diversi paesi.

Antecedenti storici

Prime origini

Gli Unitari fanno risalire la loro storia all'Età Apostolica , cioè alla vita di Gesù e ai decenni immediatamente successivi alla sua morte, e sostengono che questa dottrina fosse diffusa durante il periodo pre-niceno , cioè prima che il Primo Concilio di Nicea si riunisse nel 325. Molti credono che la loro cristologia (comprensione di Gesù Cristo ) rifletta più da vicino quella dei "cristiani originali". (Per una discussione delle prove del Nuovo Testamento , vedere Nontrinitarismo .)

Mentre è evidente che alla fine del I e ​​all'inizio del II secolo esistevano altre cristologie, almeno alcune congregazioni ebraico-cristiane tendevano a sostenere l'idea che Gesù fosse un grande uomo e profeta, persino il Figlio di Dio, ma non Dio stesso. (Vedi Ebioniti .)

Una delle prime controversie sulla natura di Cristo che coinvolse la propagazione di idee "unitarie" scoppiò a Roma durante l'episcopato di Vittore I (189–199). Si trattava della cosiddetta "controversia monarchica", che ebbe origine da una rivolta contro l'influente teologia del Logos di Giustino Martire e degli apologeti, che avevano parlato di Gesù come di un secondo dio. Tale linguaggio era inquietante per alcuni. Il linguaggio di Giustino sembrava promuovere il diteismo (due dei). La tesi, tuttavia, era difesa da Ippolito di Roma , per il quale era essenziale dire che il Padre e il Logos sono due "persone" distinte ( prosopa ).

Alcuni critici della teologia di Giustino hanno cercato di preservare l'unità di Dio dicendo che non c'è differenza da discernere tra il 'Figlio' e il 'Padre' (a meno che 'Figlio' non sia un nome per il corpo fisico o l'umanità di Cristo e ' Padre' un nome per lo Spirito divino interiore). Questo tipo di pensiero, noto come monarchianismo modale o sabellianesimo , porterebbe un giorno a una dottrina di compromesso secondo cui il Padre e il Figlio sono consustanziali (dello stesso essere).

Altri critici preservarono l'unità di Dio dicendo che Gesù era un uomo, ma differenziato nell'essere abitato dallo Spirito di Dio in un grado assoluto e unico. Hanno quindi negato che Gesù fosse Dio o un dio. Divennero noti come " adozionisti ", perché suggerivano che Gesù fosse stato adottato dal Padre per essere suo Figlio. Questa visione era associata a Teodoto di Bisanzio (il calzolaio) e ad Artemone .

Quindi, anche in questa prima fase troviamo prove di proto- arianesimo (il punto di vista di Justin) e proto- socinismo (il punto di vista adozionista), sebbene non fossero ancora completamente formati. Entrambe queste teologie hanno somiglianze con l'Unitarismo degli ultimi giorni.

La controversia monarchica tornò al culmine a metà del III secolo. Nel 259 l'aiuto di Dionigi di Alessandria , fu invocato in una disputa tra le chiese in Libia tra aderenti alla Logos-teologia di Giustino e alcuni monarchici modalisti . Dionisio attaccò con veemenza il punto di vista modalista. Affermava che il Figlio e il Padre erano diversi come una barca e un barcaiolo e negava che fossero "di una sola sostanza" ( homoousios ). I libici si appellarono a Dionigi di Roma , il cui rimprovero al suo omonimo alessandrino sottolineava l'unità di Dio e condannava "coloro che dividono la monarchia divina in tre ipostasi separate e tre divinità".

Un'altra crisi si verificò su Paolo di Samosata , che divenne vescovo di Antiochia in Siria nel 260. La dottrina di Paolo è affine alla primitiva idea ebraico-cristiana della persona di Cristo e alla cristologia di Teodoto di Bisanzio (adozionismo). A molti la sua dottrina sembrava una semplice eresia, e un concilio di vescovi locali si tenne per esaminare il suo caso nel 268. I vescovi trovarono più facile condannare Paolo che espellerlo, ed egli rimase in pieno possesso della chiesa con i suoi entusiasti sostenitori. Tuttavia, i vescovi si appellarono all'imperatore romano , che decise che il diritto legale alla costruzione della chiesa dovesse essere assegnato "a coloro ai quali i vescovi d'Italia e di Roma avrebbero dovuto comunicare per iscritto". Era la prima volta che una controversia ecclesiastica doveva essere risolta dal potere secolare. Così Paolo fu cacciato dalla sua chiesa.

Ario , figlio di Ammonio, era un sacerdote popolare nominato presbitero per il distretto di Baucalis ad Alessandria nel 313. Le sue opinioni sulla natura di Gesù, sebbene non originali, erano in conflitto con le opinioni del vescovo Alessandro di Alessandria . Sia Ario che Alessandro ritenevano che Gesù fosse il Verbo (Logos) fatto carne perfetta; tuttavia, Ario sosteneva che il Verbo era il primo Figlio e Creazione di Dio, che ebbe un inizio di esistenza, venendo dopo Dio Padre nel tempo e nella sostanza, mentre Alessandro riteneva che il Verbo fosse co-eterno e consustanziale a Dio. Quando sorse un disaccordo tra i due uomini, si misero in moto forze che portarono alla formazione della dottrina della Trinità.

Nel Credo di Nicea adottato al Primo Concilio di Nicea nel 325, in cui fu coinvolto l'imperatore romano Costantino il Grande , la questione fu considerata risolta e l'adozione del punto di vista di Alessandro divenne la dottrina ortodossa e tutte le altre opinioni furono considerate eresie e ufficialmente soppresse. Durante il regno dell'imperatore Costanzo II , tuttavia, il partito antiniceno salì alla ribalta ed esercitò un notevole controllo sulla chiesa per circa una generazione. Nuovi credi furono redatti per contrastare la dottrina omousiana del Credo di Nicea. Quando Teodosio I salì al trono imperiale, tuttavia, le carte in tavola furono capovolte e al Concilio di Costantinopoli del 381 fu concordata la posizione che il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo fossero tutti lo stesso essere, e la formulazione del dottrina della Trinità era completa. Teodosio proibì tutte le forme non trinitarie di cristianesimo.

La Riforma Protestante

La Riforma protestante del XVI secolo vide in molti paesi europei uno scoppio, più o meno grave, di opinione antitrinitaria. Alcuni dubbi sono stati sollevati sull'impegno dei Riformatori nei confronti delle credenze precedenti, inclusa la precedente cristologia : John Henry Newman ha scritto: "Lutero stesso una volta respinse l'Apocalisse, chiamata l'Epistola di San Giacomo straminea ['paglia'], condannò la parola La "Trinità" cadde in una sorta di euticianesimo nella sua visione della Santa Eucaristia , e in un caso particolare sancì la bigamia.Il calvinismo, ancora una volta, in vari paesi distinti, è diventato sociniano , e Calvino stesso sembra aver negato l' eterna filiazione di nostro Signore e ridicolizzava il Credo di Nicea .

"Un'altra prova, quindi, della fedeltà di uno sviluppo ultimo è la sua precisa anticipazione in un primo periodo della storia dell'idea a cui appartiene".

Soppresso di regola nei singoli casi, questo tipo di dottrina divenne infine il distintivo di comunità religiose separate, in Polonia, Ungheria e, molto più tardi, in Inghilterra. Al contrario, il sabellianesimo (noto anche come modalismo, monarchianismo modale o monarchismo modale) è la convinzione non trinitaria che il Padre celeste, il Figlio risorto e lo Spirito Santo siano modi o aspetti diversi di un Dio, come percepito dal credente, piuttosto che tre distinti persone in Dio stesso.

Insieme alla dottrina fondamentale, alcune caratteristiche hanno sempre contraddistinto coloro che professano l'unitarismo: un alto grado di tolleranza , uno studio storico della Scrittura , una minimizzazione dell'essenziale e una ripugnanza al credo formulato .

Martin Cellarius (1499-1564), amico di Lutero , e Hans Denck (1500-1527) sono generalmente considerati i primi pionieri letterari del movimento; la posizione antitrinitaria di Ludwig Haetzer divenne pubblica solo dopo la sua esecuzione (1529) per anabattismo . Lo stesso Lutero si oppose al movimento unitario e considerava il fondatore dell'Islam, Maometto , un aderente agli insegnamenti di Ario.

Michele Serveto (1511?–1553) stimolò il pensiero in questa direzione e influenzò pesantemente altri riformatori sia con i suoi scritti che con la sua morte sul rogo. Nel 1531 aveva pubblicato il suo trattato teologico De Trinitatis Erroribus (Sugli errori sulla Trinità), in cui rifiutava il dogma niceno della Trinità e proponeva che il Figlio fosse l'unione del Logos divino con l'uomo Gesù , nato miracolosamente da la Vergine Maria per intervento dello spirito di Dio. Questo è stato generalmente interpretato come una negazione del dogma trinitario (in realtà Serveto aveva descritto la Trinità come un "Cerbero a tre teste" e "tre fantasmi" che portavano solo i credenti alla confusione e all'errore). Serveto ha ampliato le sue idee sulla natura di Dio e di Cristo 20 anni dopo nella sua opera maggiore, Christianismi restitutio (La restaurazione del cristianesimo), che ha causato la sua bruciare sul rogo a Calvin 's di Ginevra (e anche in effigie dalla cattolica Inquisizione in Francia) nel 1553. Al giorno d'oggi la maggior parte degli Unitari vede Serveto come il loro pioniere e primo martire, e il suo pensiero ebbe un'influenza notevole negli inizi delle chiese anti-trinitariane polacche e transilvane, anche se le sue opinioni ariane su Gesù Cristo (ad esempio il mantenimento della fede nella preesistenza di Cristo ) erano diversi da quelli dei sociniani polacchi (rifiutando la fede nella preesistenza di Gesù), e ancora dalla generazione di Thomas Belsham (rifiutando anche la nascita verginale), e molto diversi da ciò che la Chiesa Unitaria generalmente crede oggi.

Il Concilio Anabattista di Venezia 1550, segna l'inizio di un movimento antitrinitario formale ma sotterraneo in Italia, guidato da uomini come Matteo Gribaldi . Gli esuli italiani diffondono visioni antitrinitarie in Svizzera, Germania, Polonia, Transilvania e Olanda.

I Dialoghi (1563) di Bernardino Ochino , mentre difendeva la Trinità, dichiaravano obiezioni e difficoltà con una forza che ammaliava molti. Nel suo 27° Dialogo Ochino indica l'Ungheria come possibile patria della libertà religiosa. E in Polonia e Ungheria si sono formate e tollerate comunità religiose decisamente antitrinitariane.

Periodo classico dell'Unitarismo

Polonia

Espressioni sparse di opinione anti-trinitaria sono apparse presto in Polonia. All'età di 80 anni, Caterina, moglie di Melchior Vogel o Weygel, fu bruciata a Cracovia (1539) per apostasia ; non è chiaro se le sue opinioni abbracciassero più del deismo . Il primo sinodo della Chiesa riformata (calvinista) ebbe luogo nel 1555; il secondo Sinodo (1556) affrontò le sfide teologiche di Grzegorz Paweł z Brzezin (Gregory Pauli) e Peter Gonesius (Piotr z Goniądza), che erano a conoscenza delle opere di Serveto e di antitrinitari italiani come Matteo Gribaldi . L'arrivo di Giorgio Biandrata nel 1558 fornì al partito un capo provvisorio.

Il termine "Unitario" apparve per la prima volta come unitaria religio in un documento della Dieta di Lécfalva , Transilvania , il 25 ottobre 1600, sebbene non fosse ampiamente utilizzato in Transilvania fino al 1638, quando fu pubblicata la formale recepta Unitaria Religio . I fratelli polacchi iniziarono come un gruppo di ariani e unitari che si separarono dalla Chiesa calvinista polacca nel 1565, sebbene nel 1580 le opinioni unitariane di Fausto Sozzini (da cui l'aggettivo sociniano ) fossero diventate la maggioranza. Il nipote di Sozzini, Andrzej Wiszowaty Sr. nel 1665-1668 pubblicò la Bibliotheca Fratrum Polonorum quos Unitarios vocant ( Biblioteca dei fratelli polacchi chiamati Unitari 4 voll. 1665-1669). Il nome fu introdotto in inglese dal sociniano Henry Hedworth nel 1673. Da allora in poi il termine divenne moneta comune in inglese, anche se i loro detrattori continuarono a etichettare come "sociniane" le opinioni sia ariane che unitariane.

Nel 1565, la Dieta ( Sejm ) di Piotrków escluse gli antitrinitari dal sinodo esistente della Chiesa riformata polacca (d'ora in poi l' Ecclesia maior ) e gli Unitari iniziarono a tenere i propri sinodi come Ecclesia minor . Conosciuto con vari altri nomi (di cui fratelli polacchi e ariano erano i più comuni), in nessun momento della sua storia questo corpo ha adottato per sé alcuna designazione tranne "cristiano". Di origine ariana (ma escludendo ogni culto di Cristo), e anabattista , la Chiesa Minore fu (dal 1588) ricondotta alle opinioni di Fausto Sozzini , che si era stabilito in Polonia nel 1579, e che negava la preesistenza di Cristo , mentre accettare la nascita verginale (vedi sociinismo ).

Nel 1602 il nobile Jakub Sienieński istituì tra la comunità non trinitaria fondata da suo padre a Raków, nella contea di Kielce, l' Accademia Racoviana e una tipografia, dalla quale fu pubblicato il Catechismo Racoviano nel 1605. Nel 1610 iniziò una reazione cattolica, guidata da gesuiti. Lo stabilimento di Raków fu soppresso nel 1638, dopo che due ragazzi avrebbero lanciato un crocifisso fuori dalla città.

Per vent'anni 1639-1659 gli ariani furono tollerati, ma l'opinione pubblica li considerò ampiamente collaboratori della Svezia durante il Diluvio , e nel 1660 la Dieta polacca diede agli antitrinitari l'opzione del conformismo o dell'esilio. L' Ecclesia minor o Chiesa minore comprendeva molti magnati polacchi, ma la loro adozione delle opinioni di Sozzini, che precludeva ai cristiani l'ufficio magisteriale, li rendeva politicamente impotenti.

L'esecuzione del decreto, accelerata di un anno, avvenne nel 1660. Alcuni si adeguarono; un gran numero si diresse nei Paesi Bassi, dove i Rimostranti li ammisero come membri sulla base del Credo degli Apostoli . Altri, come Christopher Crell , andarono alla frontiera tedesca, in Prussia e in Lituania. Un contingente si stabilì in Transilvania , non unendosi alla Chiesa Unitaria, ma mantenendo un'organizzazione distinta a Kolozsvár fino al 1793.

I profughi che raggiunsero Amsterdam pubblicarono la Bibliotheca fratrum polonorum (1665-1669), con l'assistenza dell'emigrato prussiano Christopher Sandius , abbracciando le opere di Johannes Crellius , il loro principale teologo, Jonasz Szlichtyng , il loro principale commentatore biblico, Fausto Sozzini e Johann Ludwig von Wolzogen . Il frontespizio di questa raccolta, recante le parole quos Unitarios vocant , ha introdotto il termine Unitario nell'Europa occidentale.

Il termine Unitario (in latino) fu usato per la prima volta dai sociniani polacchi e olandesi dal 1660.

Transilvania e Ungheria

Nessuna traccia distinta di opinione antitrinitaria precede l'apparizione di Giorgio Biandrata alla corte di Transilvania nel 1563. La sua influenza fu esercitata su Ferenc Dávid (1510-1579), che fu successivamente cattolico romano , luterano , calvinista e infine antitrinitario . Alcuni sostengono che la crescita dell'opinione anti-trinitaria in Transilvania e in Ungheria potrebbe essere stata in parte dovuta alla crescente influenza islamica dell'impero ottomano in espansione all'epoca.

Nel 1564 Dávid fu eletto dai calvinisti "vescovo delle chiese ungheresi in Transilvania", e nominato predicatore di corte di Giovanni Sigismondo , principe di Transilvania. La sua discussione sulla Trinità iniziò (1565) con dubbi sulla personalità dello Spirito Santo.

Il suo antagonista nelle dispute pubbliche era il capo calvinista Peter Melius (vescovo di Debrecen 1558-1572); suo sostenitore era Biandrata. Giovanni Sigismondo, adottando le opinioni del suo predicatore di corte, emanò (1568) un editto di libertà religiosa alla Dieta di Torda , che permise a Dávid (mantenendo il suo titolo esistente) di trasferire il suo episcopato dai calvinisti agli antitrinitari, essendo Kolozsvár evacuato da tutti tranne i suoi seguaci.

Nel 1571 a Giovanni Sigismondo successe Stephen Báthory , cattolico. Sotto l'influenza di Johann Sommer , rettore del ginnasio di Kolozsvár , David (1572 circa) abbandonò il culto di Cristo. Il tentativo di accomodamento di Fausto Sozzini non fece che precipitare le cose; provato come innovatore, Dávid morì in prigione presso la Fortezza di Déva (1579). Il culto di Cristo divenne un uso consolidato della Chiesa; è riconosciuto nell'edizione del 1837 dell'innario ufficiale, ma rimosso nelle edizioni successive.

Il termine unitarius fece la sua prima comparsa documentaria, unitaria religio , in un decreto della Dieta di Lécfalva (1600); sebbene non sia stato adottato ufficialmente dalla Chiesa fino al 1638.

Nel 1618 la Chiesa Unitaria condannò e si ritirò da Simon Péchi e dai Sabbatari , un gruppo con tendenze giudaiche. Il gruppo continuò ad esistere fino al 1840, quando molti si erano convertiti all'ebraismo. Nel 1626 la Disciplina ecclesiastica fu pubblicata dal vescovo Bálint Radeczki (latino: Valentinus Radecius, vescovo 1616–1632). Il 1638 vide l' Accordo di Dés e la soppressione degli Unitari.

Della linea di ventitré vescovi i più illustri furono George Enyedi (1592–1597), le cui Explicationes ottennero la moda europea, e Mihály Lombard de Szentábrahám (1737–1758), che radunò le forze della sua Chiesa, spezzata dalla persecuzione e dalla privazione di proprietà, e diede loro la loro tradizionale dichiarazione di fede. La sua Summa Universae Theologiae Christianae secundum Unitarios (pubblicata nel 1787), sociniano con modifiche arminiane, fu accettata da Giuseppe II come manifesto ufficiale della dottrina, e tale rimane, sebbene non sia richiesta la sottoscrizione dal XIX secolo.

La prima scuola secondaria in Transilvania fu fondata alla fine del XVIII secolo a Székelykeresztúr ( Cristuru Secuiesc ); questo funziona ancora oggi, anche se come scuola statale.

Il titolo ufficiale in Ungheria è Chiesa Unitaria Ungherese, con un'adesione di circa 25.000 membri, mentre in Romania esiste una chiesa separata con il nome di Chiesa Unitaria di Transilvania e circa 65.000 membri, soprattutto tra la popolazione di Székely . In passato, il vescovo unitario aveva un seggio nel parlamento ungherese. Il collegio principale di entrambe le chiese si trova a Cluj-Napoca ( Kolozsvár ), che è anche sede del concistoro della Transilvania ; ce ne erano altri a Turda ( Torda ) ea Cristuru Secuiesc .

Fino al 1818 l'esistenza continuata di questo corpo era in gran parte sconosciuta agli Unitari inglesi; i rapporti divennero in seguito intimi. Dopo il 1860 una serie di studenti terminato la loro formazione teologica a Manchester College , Oxford ; altri all'Unitarian Home Missionary College .

Inghilterra

In Inghilterra l'Unitarismo era una setta protestante che aveva le sue radici nei radicali anabattisti della guerra civile inglese. Adottarono il battesimo degli adulti e il repubblicanesimo divino; ed erano egualitari che cercavano di promuovere ideali rivoluzionari estremi. Il movimento ha guadagnato popolarità tra gli anticonformisti dissenzienti all'inizio del XVIII secolo. I presbiteriani inglesi furono attratti dalla seconda città di Norwich, dalla sua comunità scientifica emergente, che sulla scia dell'Illuminismo era particolarmente forte in Scozia. Cominciarono a diventare una denominazione formale nel 1774 quando Theophilus Lindsey organizzò incontri con Joseph Priestley , fondando la prima congregazione dichiaratamente unitaria del paese, nella chiesa di Essex Street a Londra. Nel 1791 Lindsey e il suo collega John Disney erano dietro la "prima società unitaria denominazionale organizzata", formalmente The Unitarian Society for promotion Christian Knowledge and the Practice of Virtue by the Distribution of Books, ma più semplicemente conosciuta come Unitarian Book Society. Seguì The Unitarian Fund (1806), che inviò missionari e sostenne finanziariamente le congregazioni più povere. L'unitarianismo non era completamente legale nel Regno Unito fino alla Dottrina del Trinity Act 1813 , un disegno di legge ampiamente promosso in Parlamento da William Smith , e quindi noto a volte con il suo nome, o come Unitarian Relief Act (Trinity Act) o The Unitarian Legge sulla tolleranza . Ciò non garantiva loro pieni diritti civili mentre rimanevano l'oppressivo Corporation Act e Test Act , e così nel 1819 fu creata la terza significativa società unitaria, l'Associazione per la protezione dei diritti civili degli Unitari. Nel 1825 questi tre gruppi si fusero nella British and Foreign Unitarian Association . Un secolo dopo, questa si unì alla Sunday School Association per diventare l' Assemblea Generale delle Chiese Unitarie e Cristiane Libere , che rimane oggi l' organizzazione ombrello per l'Unitarismo britannico.

Primi inizi

Tra il 1548 ( John Assheton ) e il 1612 troviamo pochi antitrinitari, la maggior parte dei quali fu giustiziata o costretta ad abiurare. Quelli bruciati includevano il chirurgo fiammingo George van Parris (1551); Patrick Pakingham (1555), un mercantile; Matthew Hamont (1579), aratro; John Lewes (1583); Peter Cole (1587), conciatore; Francis Kett (1589), medico e autore; Bartholomew Legate (1612), commerciante di stoffe e ultima delle vittime di Smithfield ; e il due volte bruciato Edward Wightman (1612). In tutti questi casi i sentimenti antitrinitari sembrano provenire dall'Olanda; le ultime due esecuzioni seguirono la dedica a Giacomo I della versione latina del Catechismo Racoviano (1609).

Influenza sociniana

Fausto Sozzini era morto sulla strada, dopo l'espulsione da Cracovia, in Polonia, il 4 marzo 1604, ma l' Accademia Racoviana e la tipografia continuarono fino al 1639, esercitando influenza in Inghilterra attraverso i Paesi Bassi.

La moda delle vedute sociniane , caratterizzata da uomini come Lucius Cary, II visconte Falkland e Chillingworth , portò all'aborto del quarto canone del 1640 contro i libri sociniani. L'ordinanza del 1648 rese la negazione della Trinità un reato capitale, ma rimase lettera morta, Cromwell intervenne nei casi di Paul Best (1590-1657) e John Biddle (1616-1662).

Nel 1652–1654 e nel 1658–1662 Biddle tenne una conventicola sociniana a Londra; oltre ai propri scritti ristampò (1651) e tradusse (1652) il Catechismo Racoviano e la Vita di Socino (1653). Il suo discepolo Thomas Firmin (1632–1697), mercenario e filantropo e amico di John Tillotson , adottò le opinioni più sabelliane di Stephen Nye (1648–1719), un ecclesiastico. Firmin promosse una notevole serie di trattati controversi (1690-1699).

In Inghilterra la polemica Socinian , iniziata da Biddle , ha preceduto la controversia ariana iniziata da Samuel Clarke 's Scrittura dottrina della Trinità (1712), anche se John Knowles era un predicatore laico Arian a Chester nel 1650. viste ariani o semi-Arian era molto in voga nel Settecento, sia nella Chiesa che tra i dissidenti.

"Unitario" 1673

La parola Unitarian circolava in lettere private in Inghilterra, in riferimento a copie importate di pubblicazioni come la Biblioteca dei fratelli polacchi che sono chiamati Unitarians (1665), Henry Hedworth fu il primo ad usare la parola "Unitarian" in stampa in English (1673), e la prima parola compare in un titolo a Stephen Nye s' una breve storia dei Unitari, chiamato anche Sociniani (1687). È stato interpretato in senso lato per coprire tutti coloro che, con qualsiasi differenza, sostenevano l'unipersonalità dell'Essere Divino. Firmin ebbe poi un progetto di società unitariane "dentro la Chiesa".

Atto di tolleranza 1689

Il primo predicatore a definirsi Unitario fu Thomas Emlyn (1663–1741) che riunì una congregazione londinese nel 1705. Ciò era contrario all'Atto di Tolleranza del 1689 , che escludeva tutti coloro che dovevano predicare o scrivere contro la Trinità.

Nel 1689 Presbiteriani e Indipendenti si erano uniti, accettando di abbandonare entrambi i nomi e di sostenere un fondo comune. L' unione nel fondo di Londra fu sciolta nel 1693; nel corso del tempo differenze nell'amministrazione dei due fondi portarono all'attribuzione del nome presbiteriano ai liberali teologici, sebbene molte delle più antiche cappelle unitariane fossero fondazioni indipendenti, e almeno la metà delle cappelle presbiteriane (del 1690-1710) venne nelle mani dei congregazionalisti .

Conferenza Salters' Hall 1719

L'atmosfera libera delle accademie (collegi) dissenzienti favoriva nuove idee. L'effetto della conferenza di Salters' Hall (1719), richiesta dalle opinioni di James Peirce (1673–1726) di Exeter , fu di lasciare alle congregazioni dissenzienti il ​​compito di determinare la propria ortodossia; il generale Battisti aveva già (1700) condonato defezioni dalla dottrina comune. I leader nella difesa di una cristologia puramente umanitaria provenivano in gran parte dagli indipendenti, come Nathaniel Lardner (1684-1768), Caleb Fleming (1698-1779), Joseph Priestley (1733-1804) e Thomas Belsham (1750-1829).

Isaac Newton era un antitrinitario e forse un unitario (sebbene potesse essere sabelliano). Uno dei suoi ultimi visitatori prima della sua morte nel 1727 fu Samuel Crellius dalla Lituania.

La Chiesa Unitaria 1774

La formazione di una distinta denominazione Unitaria risale alla secessione (1773) di Theophilus Lindsey (1723-1808) dalla Chiesa anglicana , in seguito al fallimento della petizione Feathers al parlamento (1772) per il sollievo dalla sottoscrizione. La secessione di Lindsey era stata preceduta in Irlanda da quella di William Robertson DD (1705–1783), che è stato chiamato "il padre dell'anticonformismo unitario". Fu seguito da altre secessioni clericali, per lo più di uomini che lasciarono il ministero, e la speranza di Lindsey di un movimento unitario dalla Chiesa anglicana fu delusa. La congregazione che fondò a Essex Street Chapel , con l'assistenza di ministri di spicco come Joseph Priestley e Richard Price , fu un perno per il cambiamento. Le difficoltà legali con le autorità furono superate con l'aiuto dell'avvocato John Lee , che in seguito divenne procuratore generale. Gradualmente il tipo di teologia di Lindsey sostituì l' arianesimo in un numero considerevole di congregazioni dissenzienti.

L' Atto di Tolleranza del 1689 fu emendato (1779) sostituendo la fede nella Scrittura alla fede negli articoli (dottrinali) anglicani. Nel 1813 gli atti penali contro i negazionisti della Trinità furono abrogati dalla Dottrina della Trinità Act 1813 , in gran parte promossa in parlamento da William Smith , deputato, abolizionista e nonno di Florence Nightingale . Nel 1825 fu costituita la British and Foreign Unitarian Association come fusione di tre società più antiche, per la letteratura (1791), il lavoro missionario (1806) e i diritti civili (1818).

Furono fatti attacchi a proprietà possedute da Unitari, ma creati prima del 1813. Il caso della Cappella di Wolverhampton iniziò nel 1817, il più importante caso dell'Hewley Fund nel 1830; entrambi furono decisi contro gli Unitari nel 1842. L'appello al parlamento portò al Dissenters' Chapels Act (1844), che assicurò che, nella misura in cui i trust non specificassero dottrine, venticinque anni di mandato legittimassero l'uso esistente.

Il tramonto del miracoloso

Il periodo 1800-1850 è caratterizzato da uno spostamento della posizione del movimento unitario britannico dalla messa in discussione della dottrina della Trinità o della preesistenza di Cristo alla messa in discussione del miracoloso , dell'ispirazione della Scrittura e della nascita verginale , sebbene non ancora a questo punto. mettere in dubbio la risurrezione di Cristo .

Influenza dall'America

Nel corso del XIX secolo, il tipo più secco di Unitarianismo Priestley-Belsham, legato a una filosofia determinista , fu gradualmente modificato dall'influenza di Channing (vedi sotto), le cui opere furono ristampate in numerose edizioni e dovettero un'ampia diffusione agli sforzi di Robert Spears (1825-1899). Un'altra influenza americana, potente nel ridurre il rigido ma limitato soprannaturalismo di Belsham e dei suoi successori, fu quella di Theodore Parker (1810-1860). In patria l'insegnamento di James Martineau (1805–1900), dapprima resistito, fu infine sentito con forza, assecondato com'era dall'influenza di John James Tayler (1797–1869) e di John Hamilton Thom (1808–1894).

Persone e istituzioni notevoli

L'Unitarismo inglese ha prodotto alcuni studiosi ben noti, ad esempio John Kenrick (1788-1877), James Yates (1789-1871), Samuel Sharpe (1799-1881), ma pochi predicatori popolari, sebbene George Harris (1794-1859) sia un'eccezione . Per l'educazione del suo ministero ha sostenuto il Manchester College di Oxford (che ha dedotto i suoi antenati dall'accademia di Richard Frankland , iniziata nel 1670), l' Unitarian Home Missionary College (fondato a Manchester nel 1854 da John Relly Beard , DD e William Gaskell ) , e il Collegio Presbiteriano, Carmarthen . Ha anche prodotto la notevole famiglia di politici Chamberlain : Joseph Chamberlain , Austen Chamberlain e Neville Chamberlain , e le dinastie di industriali Courtauld e Tate.

pubblicazioni notevoli

La letteratura periodica inglese unitaria inizia con il Theological Repository di Priestley (1769–1788), e comprende il Monthly Repository (1806–1838), The Christian Reformer (1834–1863), The Christian Teacher (1835–1844), The Prospective Review (1845– 1854), The National Review (1855-1864), The Theological Review (1864-1879) e The Hibbert Journal , una delle imprese dell'Hibbert Trust , fondata da Robert Hibbert (1770-1849) e originariamente designata Anti- Fondo Trinitario. Questo è entrato in funzione nel 1853, ha assegnato borse di studio e borse di studio, ha sostenuto una conferenza annuale (1878-1894) e ha mantenuto (dal 1894) una cattedra di storia ecclesiastica al Manchester College.

Scozia

Molto è stato detto dell'esecuzione (1697) a Edimburgo dello studente Thomas Aikenhead , condannato per aver bestemmiato la Trinità. Le opere di John Taylor , DD (1694–1761) sul peccato originale e sull'espiazione ebbero molta influenza nell'est della Scozia , come apprendiamo da Robert Burns ; e uomini come William Dalrymple, DD (1723-1814) e William M'Gill, DD (1732-1807), insieme ad altri "moderati", erano sospettati di eresie simili. L'unitarismo aperto non ha mai avuto molta voga in Scozia. L'unica congregazione di vecchia fondazione è quella di Edimburgo, fondata nel 1776 da una secessione da una delle "società di confraternita" formate da James Fraser, di Brea (1639-1699). Le imprese missionarie di Richard Wright (1764-1836) e George Harris (1794-1859) produssero risultati di non grande permanenza.

La Scottish Unitarian Association è stata fondata nel 1813, principalmente da Thomas Southwood Smith , MD, il riformatore sanitario. Il McQuaker Trust è stato fondato (1889) per scopi propagandistici.

Paradossalmente, una delle ragioni della relativa debolezza del movimento unitario in Scozia all'inizio del XIX secolo potrebbe essere la continua presenza di vedute conservatrici, e quindi fondamentaliste della Bibbia, non-trinitariane, ariane e sociniane nelle cappelle dissenzienti e tra gli scozzesi. seguaci del Movimento della Restaurazione e del movimento Millerita . I credenti non trinitari in Scozia erano spesso più solidali con gli Unitari di un secolo prima che con le opinioni più liberali di Wright, Harris e Southwood Smith. Un notevole unitariano scozzese fondamentalista della Bibbia fu JS Hyndman, autore di Lectures on The Principles of Unitarianism ( Alnwick , 1824). Questa presenza conservatrice non trinitaria può essere dimostrata dalla risposta in Scozia, relativa sia all'America che alla sua città natale Londra, della chiamata del primo cristadelfo Giovanni Tommaso . Le prime congregazioni che seguirono gli insegnamenti sociniani e avventisti di Tommaso nel 1848-1849 erano prevalentemente scozzesi. E mentre i Christadelphian inizialmente fecero più dei loro insegnamenti millenaristi , l'eredità cristologica degli unitari del XVII secolo come John Biddle è evidente e riconosciuta.

Attualmente ci sono quattro chiese Unitarie in Scozia: Aberdeen , Dundee , Edimburgo e Glasgow .

Irlanda

La controversia sulla Trinità fu eccitata in Irlanda dall'accusa a Dublino (1703) di Thomas Emlyn (vedi sopra), con conseguente multa e reclusione, per aver rifiutato la divinità di Cristo. Nel 1705 fu fondata la Belfast Society per la discussione teologica dei ministri presbiteriani del nord, con il risultato di creare un corpo di opinioni contrario alla sottoscrizione degli standard di Westminster. La tolleranza del dissenso, trattenuta in Irlanda fino al 1719 , fu poi concessa senza l'obbligo di alcuna sottoscrizione dottrinale. L'anno successivo fu iniziato un movimento contro la sottoscrizione nel Sinodo Generale dell'Ulster , culminato (1725) nel collocare in un presbiterio i sostenitori della non sottoscrizione, guidati da John Abernethy , DD, di Antrim. Questo presbiterio di Antrim fu escluso (1726) dalla giurisdizione, ma non dalla comunione. Durante i successivi cento anni i suoi membri esercitarono una grande influenza sui loro fratelli del sinodo; ma la contro-influenza della missione dei Seceders scozzesi (dal 1742) produsse una reazione. Il Presbiterio di Antrim divenne gradualmente ariano; lo stesso tipo di teologia interessava più o meno l'Associazione del Sud, nota dal 1806 come Sinodo di Munster. Dal 1783 dieci dei quattordici presbiteri del Sinodo dell'Ulster avevano reso facoltativa la sottoscrizione; il codice sinodale del 1824 lasciava accertare per sottoscrizione o per esame la «saldezza nella fede». Contro questo compromesso Henry Cooke , DD (1788–1868), diresse tutti i suoi poteri, e alla fine (1829) riuscì a sconfiggere il suo avversario ariano, Henry Montgomery , LL.D. (1788-1865). Montgomery guidò una secessione che formò (1830) il Sinodo ribelle dell'Ulster , composto da tre presbiteri.

Nel 1910 il Presbiterio di Antrim, il Sinodo ribelle e il Sinodo di Munster si unirono come Sinodo generale della Chiesa presbiteriana d'Irlanda non sottoscritta , con 38 congregazioni e alcune stazioni missionarie. Fino al 1889 mantennero due cattedre teologiche a Belfast, dove John Scott Porter (1801-1880) fu pioniere della critica biblica; in seguito mandarono i loro studenti in Inghilterra per la loro educazione teologica, sebbene sotto certi aspetti le loro opinioni e pratiche rimasero più conservatrici di quelle dei loro fratelli inglesi. La letteratura periodica irlandese unitaria iniziò nel 1832 con la Bibbia cristiana , seguita dall'Irish Unitarian Magazine , dal Christian Unitarian , dal Disciple e dal Non-subscriber Presbyterian .

stati Uniti

La storia del pensiero unitario negli Stati Uniti può essere grossolanamente suddivisa in quattro periodi:

• un periodo di movimenti precursori (dall'inizio del XVIII secolo al 1800 circa)
• il periodo formativo (c. 1800-1835)
• un periodo trascendentalista (c. 1835-1885)
• il periodo moderno (dal 1885)

Movimenti precursori e primo Unitarismo

L'Unitarismo negli Stati Uniti seguì essenzialmente lo stesso sviluppo che in Inghilterra e passò attraverso le fasi dell'Arminianesimo , dell'Arianesimo , del razionalismo e di un modernismo basato sull'accettazione dei risultati dello studio comparativo di tutte le religioni . All'inizio del XVIII secolo l'Arminianesimo si presentò nel New England e sporadicamente altrove. Questa tendenza è stata in gran parte accelerata da un contraccolpo contro il " Grande Risveglio " sotto Jonathan Edwards e George Whitefield . Prima della guerra d'indipendenza l' arianesimo si manifestava in casi individuali e le influenze francesi erano diffuse nella direzione del deismo, sebbene non fossero organizzate in alcuna espressione definita da organismi religiosi.

Già a metà del XVIII secolo l' Harvard College rappresentava il pensiero più avanzato dell'epoca, e una ventina o più di sacerdoti nel New England predicavano ciò che era essenzialmente Unitarianismo. Il più importante di questi uomini fu Jonathan Mayhew (1720-1766), pastore della Chiesa occidentale a Boston , Massachusetts, dal 1747 al 1766. Predicò la stretta unità di Dio, la natura subordinata di Cristo e la salvezza per carattere. Charles Chauncy (1705-1787), pastore della Prima Chiesa dal 1727 fino alla sua morte, il principale oppositore di Edwards nel grande risveglio, era sia un unitario che universalista . Altri Unitari inclusi Ebenezer Gay (1698-1787) di Hingham , Samuel West (1730-1807) di New Bedford , Thomas Barnard (1748-1814) di Newbury , John Prince (1751-1836) e William Bentley (1758-1819) di Salem , Aaron Bancroft (1755–1836) di Worcester e molti altri.

La prima accettazione ufficiale della fede unitaria da parte di una congregazione fu da parte della King's Chapel di Boston, che insediò James Freeman (1759–1835) nel 1782, e rivide il libro di preghiere in una mite liturgia unitaria nel 1785. Il reverendo William Hazlitt (padre del saggista e critico), in visita negli Stati Uniti nel 1783-1785, pubblicò il fatto che c'erano Unitari a Filadelfia , Boston, Charleston , Pittsburgh , Hallowell , a Cape Cod e altrove. Congregazioni unitarie furono organizzate a Portland e Saco nel 1792 da Thomas Oxnard ; nel 1800 la First Church di Plymouth —la congregazione fondata dai Pellegrini nel 1620—accettò la fede più liberale. Joseph Priestley emigrò negli Stati Uniti nel 1794 e organizzò una Chiesa Unitaria a Northumberland, in Pennsylvania , lo stesso anno e una a Filadelfia nel 1796. I suoi scritti ebbero una notevole influenza.

Così dal 1725 al 1825, l'Unitarismo stava guadagnando terreno nel New England, e in una certa misura altrove. La prima manifestazione distintiva del cambiamento fu l'inaugurazione di Henry Ware (1764-1845) come professore di teologia all'Harvard College, nel 1805.

Nello stesso anno apparvero libri unitari di John Sherman (1772-1828) e un altro nel 1810 di Noah Worcester (1758-1837). All'inizio del XIX secolo, con un'eccezione, tutte le chiese di Boston erano occupate da predicatori unitari e vari periodici e organizzazioni esprimevano le loro opinioni. Durante questo periodo furono istituite chiese a New York , Baltimora , Washington , Charleston e altrove.

Periodo formativo

Il periodo successivo dell'Unitarismo americano, dal 1800 circa al 1835 circa, può essere pensato come formativo, principalmente influenzato dalla filosofia inglese, semi-soprannaturale, imperfettamente razionalista, devoto alla filantropia e al cristianesimo pratico. Il dottor Channing ne fu il distinto esponente.

La prima accettazione ufficiale della fede unitaria da parte di una congregazione in America fu da parte della King's Chapel di Boston, che prese James Freeman (1759-1853) come suo pastore nel 1782, e rivide il libro di preghiere in una mite liturgia unitaria nel 1785 Nel 1800, Joseph Stevens Buckminster divenne ministro della Chiesa di Brattle Street a Boston, dove i suoi brillanti sermoni, le sue attività letterarie e l'attenzione accademica alla "Nuova Critica" tedesca aiutarono a plasmare la successiva crescita dell'Unitarismo nel New England. Unitarian Henry Ware (1764-1845) fu nominato Hollis professore di divinità all'Harvard College, nel 1805. La Harvard Divinity School si spostò quindi dalle sue radici conservatrici per insegnare la teologia Unitaria. Lo stretto collaboratore di Buckminster, William Ellery Channing (1780–1842), divenne pastore della Federal Street Church a Boston, 1803; in pochi anni divenne il leader del movimento unitario. Dapprima mistico più che razionalista nella sua teologia, prese parte con i "cristiani cattolici", come si definivano, che miravano a armonizzare il cristianesimo con lo spirito progressista del tempo. I suoi saggi su Il sistema di esclusione e denuncia nella religione (1815) e Le obiezioni al cristianesimo unitario considerato (1819) lo resero un difensore dell'Unitarismo. Il suo sermone sul "Cristianesimo unitario", predicato alla First Unitarian Church di Baltimora nel 1819, all'ordinazione di Jared Sparks , e quello a New York nel 1821, ne fece il suo interprete.

Il risultato della "Controversia Unitaria" (1815) fu una crescente divisione nelle Chiese congregazionali, che fu enfatizzata nel 1825 dalla formazione dell'American Unitarian Association a Boston. Fu organizzato "per diffondere la conoscenza e promuovere gli interessi del cristianesimo puro" e pubblicò opuscoli e libri, sostenne le chiese povere, inviò missionari in ogni parte del paese e istituì nuove chiese in quasi tutti gli stati. Essenzialmente non settario, con scarso zelo missionario, il movimento unitario è cresciuto lentamente e la sua influenza aveva operato principalmente attraverso la cultura generale e la letteratura del paese. Molti dei suoi sacerdoti erano stati formati in altre denominazioni, ma la Harvard Divinity School fu distintamente unitaria dalla sua formazione, nel 1816, fino al 1870, quando divenne un dipartimento non settario dell'università. La Meadville Lombard Theological School fu fondata a Meadville, in Pennsylvania, nel 1844, e la Starr King School for the Ministry a Berkeley, in California, nel 1904.

La Storia dell'Essex Hall , scritta nel 1959 da Mortimer Rowe, segretario (cioè amministratore delegato) dell'Assemblea generale delle Chiese unitarie e cristiane libere per i suoi primi vent'anni, afferma che il BFUA e l'AUA furono fondati per coincidenza nello stesso giorno , 26 maggio 1825.

Influenza del trascendentalismo; reazione

Un terzo periodo ( vedi Trascendentalismo ), dal 1835 circa al 1885 circa, profondamente influenzato dall'idealismo tedesco , fu sempre più razionalista, sebbene la sua teologia fosse in gran parte condita dal misticismo . Come reazione a ciò, la Conferenza Nazionale Unitaria fu organizzata nel 1865 e adottò una piattaforma chiaramente cristiana, affermando che i suoi membri erano "discepoli del Signore Gesù Cristo".

La minoranza più razionalista formò allora l' Associazione Religiosa Libera , "per incoraggiare lo studio scientifico della teologia e per aumentare la comunione nello spirito". La Western Unitarian Conference in seguito accettò la stessa posizione e basò la sua "comunione su nessun test dogmatico, ma affermò il desiderio di "stabilire la verità, la rettitudine e l'amore nel mondo". componente della fede unitaria.

Questo periodo di polemiche e di vigoroso sviluppo teologico ebbe praticamente fine poco dopo il 1885. La sua cessazione fu assicurata dall'azione della conferenza nazionale di Saratoga, New York nel 1894, quando fu affermato con voto quasi unanime che: "Questi le chiese accettano la religione di Gesù, ritenendo, secondo il suo insegnamento, che la religione pratica si riassume nell'amore a Dio e nell'amore per l'uomo. La conferenza riconosce il fatto che la sua circoscrizione è Congregazionale per tradizione e politica. Pertanto dichiara che nulla in questa costituzione deve essere interpretato come una prova autorevole; e invitiamo cordialmente alla nostra compagnia di lavoro chiunque, pur differendo da noi nella fede, sia in generale simpatia con il nostro spirito e i nostri obiettivi pratici". I leader di questo periodo furono Ralph Waldo Emerson con il suo idealismo e Theodore Parker con la sua accettazione del cristianesimo come religione assoluta.

periodo moderno

Il quarto periodo, a partire dal 1885 circa, è stato caratterizzato da razionalismo , riconoscimento della religione universale, ampia accettazione del metodo e delle idee scientifiche e un tentativo etico di realizzare quelle che erano percepite come le affermazioni superiori del cristianesimo. È stato caratterizzato da una generale armonia e unità, da una crescita costante del numero di chiese e da un'ampia comunione con tutti gli altri movimenti di mentalità simile.

Questa fase è stata mostrata nell'organizzazione dell'International Council of Unitarian and other Liberal Religious Thinkers and Workers a Boston il 25 maggio 1900, "per aprire la comunicazione con coloro che in tutti i paesi si sforzano di unire la pura religione e la perfetta libertà, e di aumentare fratellanza e cooperazione tra di loro”. Questo consiglio ha tenuto sessioni biennali a Londra, Amsterdam, Ginevra e Boston. Nel periodo successivo al 1885 l'influenza di Emerson divenne predominante, modificata dalla predicazione più scientifica di Minot Judson Savage , che trovò le sue guide in Darwin e Spencer .

Al di là dei propri confini il corpo ha ottenuto il riconoscimento attraverso il lavoro pubblico di uomini come Henry Whitney Bellows ed Edward Everett Hale , la notevole influenza di James Freeman Clarke e Thomas Lamb Eliot , e il potere popolare di Robert Collyer . Il numero di chiese Unitarie negli Stati Uniti nel 1909 era di 461, con 541 ministri. L'appartenenza alla chiesa quindi, in realtà nominale, può essere stimata in 100.000. I periodici erano The Christian Register , settimanale, Boston; Unity , settimanale, Chicago; The Unitarian , mensile, New York; Vecchio e Nuovo , mensile, Des Moines; Pacific Unitarian , San Francisco.

Nel 1961, l' American Unitarian Association si fuse con la Universalist Church of America , formando la Unitarian Universalist Association (UUA).

A rigor di termini, l' universalismo unitario moderno non è unitario in teologia. Nonostante il suo nome, questa denominazione non promuove necessariamente né la fede in un Dio unico né la salvezza universale. È semplicemente l'erede del sistema ecclesiastico unitario e universalista in America. Sebbene ci siano Unitari all'interno dell'UUA, non c'è credo o dottrina che si debba affermare per unirsi a una congregazione universalista unitaria. Questo lo rende molto diverso da molti altri gruppi di fede. Oggi, la maggioranza degli universalisti unitari non si identifica come cristiana. Gesù e la Bibbia sono generalmente trattati come eccezionali fonti di ispirazione, insieme alle persone sante e alle tradizioni di tutto il mondo. Gli universalisti unitari basano la loro comunità su una serie di principi e scopi piuttosto che su un profeta o un credo. Notevoli universalisti unitari includono Tim Berners-Lee (fondatore del World Wide Web), Pete Seeger , il membro del Congresso degli Stati Uniti Pete Stark , l'ex senatore degli Stati Uniti Mike Gravel e Christopher Reeve .

Il declino della teologia specificamente cristiana nelle chiese unitariane negli Stati Uniti ha provocato diversi movimenti di rinascita. I cristiani unitari all'interno dell'UUA si formarono, nel 1945 , l' Unitarian Universalist Christian Fellowship (UUCF), un'associazione all'interno dell'UUA solo per i cristiani, che stavano gradualmente diventando una minoranza. Allo stesso modo, l' American Unitarian Conference (AUC) è stata fondata nel 2000 con 4 congregazioni, ma a differenza dell'UUCF, l'UUC rimane al di fuori dell'UUA. La missione dell'UAC è "rinnovamento della fede storica Unitaria", e promuove un insieme di principi religiosi centrati su Dio, ma come l'Universalismo Unitario, non impone un credo ai suoi membri.

Gli Unitari in America, a causa degli sviluppi con le Chiese Unitarie, hanno generalmente intrapreso una delle tre linee d'azione per trovare comunità in cui adorare Dio. Alcuni sono rimasti all'interno delle chiese Unitarie, accettando la natura non cristiana della loro congregazione, ma hanno trovato i loro bisogni soddisfatti nell'UUCF. Alcuni Unitari, poiché ritenevano che le principali chiese UUA non accettassero i cristiani, o che le più grandi organizzazioni universaliste unitariane stessero diventando troppo politiche e liberali per essere considerate un movimento o una fede religiosa, hanno deciso di affiliarsi alla American Unitarian Conference . La maggior parte degli Unitari cristiani ha cercato chiese cristiane liberali in altre denominazioni e vi ha costruito una casa.

Canada

L'unitarismo è arrivato in Canada dall'Islanda e dalla Gran Bretagna. Alcune congregazioni canadesi avevano funzioni in islandese a memoria d'uomo. Il primo servizio unitario in Canada fu tenuto nel 1832 da un ministro inglese, il reverendo David Hughes, in una scuola di proprietà della famiglia Workman, che erano Unitari di Belfast. La congregazione di Montreal, fondata nel 1842, chiamò il loro primo ministro permanente, il Rev. John Cordner, del Sinodo Rimostrante dell'Ulster ; arrivò nel 1843 e servì come loro ministro per trentasei anni. Poi, nel 1845, fu fondata una congregazione a Toronto il cui primo ministro, William Adam, era un missionario battista scozzese che aveva servito in India. Poi si formarono altre congregazioni, Hamilton nel 1889, Ottawa nel 1898, la Prima Chiesa Unitaria Islandese a Winnipeg nel 1891, una congregazione a Vancouver nel 1909 e una congregazione a Victoria nel 1910. Singole congregazioni canadesi avevano legami con l'associazione britannica fino a quando non furono disgregate dalla seconda guerra mondiale, quando le relazioni con gli Unitari negli Stati Uniti divennero più forti.

L'universalismo ha trovato la sua strada in Canada durante il XIX secolo, per la maggior parte, anche se non interamente, portato dai coloni degli Stati Uniti. I concetti universalisti della riconciliazione universale , un Dio amorevole e perdonatore e la fratellanza/sorellanza di tutte le persone, sono stati accolti da coloro per i quali la visione parzialista o la predestinazione non erano più accettabili. Si formarono congregazioni universaliste, con l'eccezione della congregazione di Halifax nel 1837, principalmente nelle città e nei villaggi rurali del basso Quebec e delle Marittime, e nell'Ontario meridionale. L'universalismo in Canada ha seguito un declino corrispondente come negli Stati Uniti, e oggi le tre congregazioni rimanenti a Olinda, Ontario, fondate nel 1880, North Hatley, Quebec, fondata nel 1886, e Halifax, Nuova Scozia, fanno parte dagli anni '60 dell'Unitaria Canadese. Consiglio (CUC).

Il CUC è stato formato il 14 maggio 1961, un giorno prima dell'UUA negli Stati Uniti, ma i due hanno funzionato in stretta associazione fino a quando lo scambio di denaro e altre complicazioni hanno portato a una maggiore indipendenza, con il CUC nel 2002 che ha assunto la fornitura diretta di servizi ai canadesi congregazioni che era precedentemente consegnato dall'UUA. L'UUA continua a fornire servizi di insediamento ministeriale alle congregazioni membri del CUC.

L'Unitarian Service Committee, istituito durante la seconda guerra mondiale come agenzia di soccorso d'emergenza all'estero, iniziò sotto l'abile direzione della dott.ssa Lotta Hitschmanova e inizialmente supportato in gran parte dagli Unitari, ora continua come agenzia separata chiamata USC Canada che riceve sostegno in tutto il Canada per la sua umanitario in molte parti del mondo.

La prima ordinazione di un ministro unitario canadese dopo la separazione organizzativa del CUC e dell'UUA si è tenuta presso la First Unitarian Church of Victoria, British Columbia, nel 2002. Al Rev. Brian Kiely, che doveva tenere il sermone dell'ordinazione, è stato detto ( in parte per scherzo) deve definire l'Unitarismo canadese, come aveva fatto il Rev. Channing in quel sermone di ordinazione del New England del 1819. La similitudine scelta dal Rev. Kiely era che l'Unitarismo canadese è come una ciambella, la ricchezza è nel circolo della fratellanza, non un centro del credo.

periodo moderno

20 ° secolo

Nel 1928 la British and Foreign Unitarian Association si fuse con la Sunday School Association, con la quale condivideva gli uffici da decenni, come Assemblea Generale delle Chiese Unitarie e Cristiane Libere . L'Assemblea Generale è ancora l' organizzazione ombrello per l'Unitarismo britannico, che ha il suo quartier generale, Essex Hall , nello stesso luogo nel centro di Londra .

21 ° secolo

Nel maggio 2004 il Rev. Peter Hughes, vicepresidente della Missione Unitaria del Lancashire orientale e ministro della Chowbent Chapel fondata nel 1645 ad Atherton, Greater Manchester , ha pubblicato un articolo sul giornale del movimento, The Inquirer , e ha rilasciato un'intervista a The Tempi in cui ha avvertito dell'estinzione della Chiesa Unitaria. Secondo il Times , "la chiesa ha meno di 6.000 membri in Gran Bretagna, la metà dei quali ha più di 65 anni". Ha aggiunto, riferendosi alla Toxteth Chapel di Liverpool , l'edificio più antico del movimento, dove è cresciuto, "non hanno un ministro dal 1976 e la causa unitaria lì è effettivamente morta". Il presidente della denominazione, Dawn Buckle, docente di educazione in pensione, ha negato che il movimento fosse in una fase terminale e lo ha descritto come una "comunità fiorente in grado di sostenere la crescita". Ci sono più di 180 congregazioni Unitariane in Gran Bretagna come parte dell'Assemblea Generale delle Chiese Unitarie e Cristiane Libere .

Completamente separato dall'Assemblea Generale, e generalmente senza discendenza storica dall'Associazione Unitaria Britannica e Straniera (1825-1928), ci sono un certo numero di altre denominazioni e piccoli gruppi che guardano ai periodi precedenti dell'Unitarismo come influenze. Ciò include entrambi i gruppi che guardano indietro ai primi "Sociniani" polacchi, olandesi e inglesi del XVII secolo come la Restoration Fellowship di Sir Anthony Buzzard, 3° Baronetto , e quelli che guardano al successivo " unitarismo biblico " di Robert Spears . Molti di questi gruppi sono non trinitari in teologia, liberali in alcune aree politiche – come l'obiezione di coscienza , ma fondamentalisti riguardo alla Bibbia e conservatori in aree come l'omosessualità o le donne sacerdote. Alcuni di questi gruppi, tuttavia, hanno ministri donne.

Recentemente alcuni gruppi religiosi hanno adottato il termine " Unitarismo biblico " per distinguere la loro teologia dall'Unitarismo liberale moderno.

L'unitarismo si è diffuso in altri paesi

Germania

Ci sono attualmente quattro gruppi separati di Unitari in Germania:

• L' Unitarische Freie Religionsgemeinde (Comunità Religiosa Libera Unitaria, allora chiamata Cattolici Tedeschi) fu fondata nel 1845 a Francoforte sul Meno .

• La Religionsgemeinschaft Freier Protestanten ("Comunità religiosa dei protestanti liberi") è stata costituita nel 1876 nella regione tedesca dell'Assia del Reno . nel 1911 il loro giornale assunse il sottotitolo "deutsch-unitarische Blätter" ("Gazzetta Unitaria tedesca") poiché il leader Rudolf Walbaum voleva collegarsi agli Unitari americani . Dopo la seconda guerra mondiale, diversi gruppi con stretti legami con il partito nazista e con l'ideologia nazista iniziarono a migrare in questo gruppo e ad occupare i suoi organi decisionali. La maggior parte degli originali "Liberi Protestanti" lasciò poi il movimento, che nel 1950 cambiò il nome di itarias in Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft ("Comunità Religiosa Unitaria Tedesca"). I leader dell'organizzazione e la maggior parte dei suoi membri provenivano da quei gruppi nazisti ed era saldamente ancorata alla scena tedesca di estrema destra fino agli anni '80. È l'unico gruppo unitario in Germania ad appartenere all'ICUU

• L' Unitarische Kirche di Berlino (Chiesa Unitaria di Berlino) è stata fondata da Hansgeorg Remus nel 1948.

• La Unitarian Universalist Fellowship di Francoforte è una comunità religiosa liberale internazionale di lingua inglese che serve l'area del Reno-Meno. Fa parte degli Universalisti Unitari Europei .

Danimarca

Nel 1900 Det fri Kirkesamfund (letteralmente, La Libera Congregazione) fu fondata da un gruppo di cristiani liberali a Copenaghen . Dal 1908, la chiesa si trova fuori dalla Folkekirke (la chiesa di stato luterana danese). Ad Aarhus , un'altra congregazione Unitaria fu fondata in questo periodo dal pastore e scrittore norvegese Unitarian Kristofer Janson (1841–1917); da allora ha chiuso. Spesso etichettato e considerato come un "pioniere" o "precursore" (in senso spirituale) del movimento unitario in Danimarca fu il teologo islandese Magnús Eiríksson (1806-1881), che visse a Copenaghen dal 1831 fino alla sua morte nel 1881.

Svezia

Ispirato dagli scritti di Theodore Parker lo scrittore svedese Klas Pontus Arnoldson fondò a Göteborg nel 1871 l'associazione Unitaria Sanningssökarna ("I cercatori di verità") – poi ritrovata anche a Stoccolma . Questa associazione ha anche pubblicato il periodico Sanningssökaren ("The Truth Seeker"). Altre due associazioni Unitarie furono fondate nel 1882 (una delle quali a Stoccolma ). Nel 1888 gli Unitari chiesero al Re di Svezia il permesso di fondare un'altra associazione Unitaria a Göteborg, ma furono respinti perché l'Unitarismo non era considerato una religione cristiana. Più tardi molti Unitari si rivolsero alla teosofia. Nel 1974 i membri dell'Associazione Religione e Cultura di Malmö fondarono la Chiesa Libera di Svezia e il Rev. Ragnar Emilsen sarebbe stato il suo pastore (ordinato nel 1987 ministro unitario per la Svezia e la Finlandia e in seguito il primo vescovo unitario della Scandinavia, morì a febbraio 2008). Nel 1999 la chiesa ha cambiato nome in The Unitarian Church in Sweden .

Norvegia

Nel 1892 e nel 1893 i ministri unitari norvegesi Hans Tambs Lyche e Kristofer Janson tornarono dall'America e iniziarono subito, indipendentemente l'uno dall'altro, a introdurre l'Unitarismo. Nel 1894 Tambs Lyche non riuscì a organizzare una Chiesa Unitaria a Oslo (allora Kristiania) ma riuscì a pubblicare il primo periodico unitario norvegese (Free Words). Nel gennaio 1895 Kristofer Janson fondò la Chiesa della Fratellanza a Oslo, che doveva essere la prima chiesa Unitaria, dove rimase come pastore della congregazione solo per 3 anni. Nel 1904 Herman Haugerud doveva tornare in Norvegia dall'America e diventare l'ultimo pastore unitario della Società Unitaria (che ora è stata ribattezzata Chiesa della Fratellanza). Il pastore Haugerud morì nel 1937 e la chiesa unitaria cessò di esistere poco dopo. Tra il 1986 e il 2003 diversi gruppi Unitari erano attivi a Oslo. Nel 2004 questi si sono fusi in The Unitarian Association che si è registrata come società religiosa secondo la legge norvegese il 20 aprile 2005 con il nome di The Unitarian Association (The Norwegian Unitarian Church). Successivamente "Bét Dávid" è stato aggiunto al nome: The Bét Dávid Unitarian Association (La Chiesa Unitaria Norvegese). La chiesa è simile sia all'Unitarismo transilvano che all'ebraismo , da qui il nome bét che si riferisce alla parola ebraica per "casa" e Dávid che è il nome del primo vescovo unitario della Transilvania Dávid Ferenc (1510-1579). Nel 2006 questa chiesa è stata associata al Consiglio Internazionale degli Unitari e degli Universalisti (ICUU). Dal 2007 esiste anche una Fellowship Universalista Unitaria indipendente dalla Chiesa Unitaria Norvegese. Questa borsa di studio si trova nella zona di Oslo.

Spagna

Sebbene il pioniere e il primo martire dell'Unitarismo europeo fosse uno spagnolo, Michele Serveto , l' Inquisizione spagnola e l'egemonia religiosa della Chiesa cattolica romana sia sullo Stato che sulla società spagnola, hanno bloccato per secoli ogni possibilità di sviluppo di una Chiesa unitaria in Spagna.

Questa situazione iniziò a cambiare nel XIX secolo. Uno scrittore spagnolo liberale ed ex sacerdote, José María Blanco-White , divenne unitario durante il suo esilio in Inghilterra e lo rimase fino alla fine della sua vita (1841). Alla fine del secolo, un gruppo di intellettuali e riformatori liberali spagnoli, i Krausistas (che ricevettero questo nome per essere seguaci del filosofo idealista tedesco Karl Krause ), erano ammiratori dei leader unitari americani William Ellery Channing e Theodore Parker , e desiderarono che la religione naturale e il razionalismo religioso erano più presenti in Spagna, sebbene non creassero alcuna chiesa liberale per portare avanti quel processo.

La guerra civile spagnola (1936-1939) pose fine a qualsiasi aspettativa di cambiamento e sviluppi liberali in Spagna per diversi decenni. Dopo la morte del dittatore Francisco Franco e l'approvazione della Costituzione spagnola del 1978, la libertà religiosa fu finalmente stabilita in Spagna (sebbene ancora con molte restrizioni nella pratica effettiva). Nel 2000 è stata fondata a Barcellona la Sociedad Unitaria Universalista de España (SUUE) e nel 2001 è diventata membro del Consiglio Internazionale degli Unitari e degli Universalisti (ICUU). Nel 2005 ha cambiato nome in Società Religiosa Universalista Unitaria della Spagna per ottenere lo status legale di organizzazione religiosa ai sensi della legge spagnola sulla Libertà Religiosa, ma la domanda è stata anche respinta.

Riferimenti