Butch e donna - Butch and femme

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Lesbiche Butch/Femme Society marciano alla Gay Pride Parade di New York (2007).

Butch e femme (lingua francese, che significa donna ; / f ʌ m / ) sono termini usati nellasottocultura lesbica per attribuire o riconoscereun'identità maschile (butch) o femminile (femme) con i suoi tratti, comportamenti, stili, auto-percezione associati , e così via. I termini sono stati fondati nelle comunità lesbiche nel ventesimo secolo. Questo concetto è stato definito un "modo di organizzare le relazioni sessuali e il genere e l'identità sessuale". La cultura butch - femme non è l'unica forma di unsistema diadico lesbico, poiché ci sono molte donne nelle relazioni butch-butch e femme-femme.

Sia l'espressione delle singole lesbiche delle identità butch e femme, sia il rapporto della comunità lesbica in generale con la nozione di butch e femme come principio organizzativo per la relazione sessuale variarono nel corso del XX secolo. Alcune femministe lesbiche hanno sostenuto che butch-femme è una replica delle relazioni eterosessuali , mentre altri commentatori sostengono che, mentre risuona con modelli di relazione eterosessuali, butch-femme lo sfida contemporaneamente. La ricerca negli anni '90 negli Stati Uniti ha mostrato che "il 95% delle lesbiche ha familiarità con i codici butch/femme e può valutare se stessi o gli altri in termini di quei codici, eppure la stessa percentuale ritiene che butch/femme fosse 'non importante nella loro vita ' ".

Etimologia e simbologia

La parola femme è presa dalla parola francese per donna. La parola butch , che significa "maschile", potrebbe essere stata coniata abbreviando la parola macellaio , come notato per la prima volta nel soprannome di George Cassidy, Butch Cassidy . Tuttavia, l'origine esatta della parola è ancora sconosciuta.

Simbolo Butch-Femme di Daddy Rhon

L'artista Butch Daddy Rhon Drinkwater ha creato un simbolo di un triangolo nero che interseca un cerchio rosso per rappresentare "passione e amore" di butch/femme. Il simbolo è stato utilizzato per la prima volta sul loro sito Web Butch-Femme.com (il sito Web è ora defunto).

attributi

Si discute su chi possano essere applicati i termini butch e femme, e in particolare se gli individui transgender possano essere identificati in questo modo. Ad esempio, Jack Halberstam sostiene che gli uomini transgender non possono essere considerati butch, in quanto costituisce una fusione di mascolinità con butchness. Sostiene inoltre che butch-femme è unicamente orientato a lavorare nelle relazioni lesbiche. Gli stereotipi e le definizioni di butch e femme variano notevolmente, anche all'interno di comunità LGBT affiatate . D'altra parte, la scrittrice Jewelle Gomez ha riflettuto sul fatto che le donne butch e femme all'inizio del ventesimo secolo potrebbero aver espresso la loro identità transgender nascosta. L'antipatia verso le femmine butches e le femmine maschi è stata interpretata da alcuni commentatori come transfobia , sebbene le femmine butches e le femmine maschi non siano sempre transgender , e in effetti alcuni eterosessuali di entrambi i sessi mostrano questi attributi.

Studiosi come Judith Butler e Anne Fausto-Sterling suggeriscono che butch e femme non sono tentativi di assumere ruoli di genere "tradizionali". Invece, sostengono che il genere è socialmente e storicamente costruito, piuttosto che essenziale, "naturale" o biologico. La storica femme lesbica Joan Nestle sostiene che femme e butch possono essere visti come generi distinti in sé e per sé.

Butch

Articolo principale: Butch (gergo lesbico)

"Butch" può essere usato come aggettivo o sostantivo per descrivere la performance di genere di un individuo . Il termine butch tende a denotare un grado di mascolinità mostrato da un individuo femminile al di là di quello che sarebbe considerato tipico di un maschiaccio . Non è raro che le donne dall'aspetto mascolino debbano affrontare molestie o violenze. Un sondaggio degli anni '90 sui butches ha mostrato che il 50% era principalmente attratto dalle femme, mentre il 25% ha riferito di essere solitamente attratto da altri butch. La studiosa femminista Sally Rowena Munt ha descritto i butches come "la forma pubblica riconoscibile di lesbismo" e una figura fuorilegge all'interno della cultura lesbica.

BUTCH Voices, una conferenza nazionale per "individui che sono maschi di centro", compresa la variante di genere , è stata fondata nel 2008.

donna

Articolo principale: Femme

Come il termine "butch", femme può essere usato come aggettivo o sostantivo. Le femmine non vengono "lette" come lesbiche a meno che non siano con un partner butch, perché si conformano agli standard tradizionali della femminilità. Poiché non esprimono qualità maschili, le donne erano particolarmente irritanti per i sessuologi e gli psicoanalisti che volevano sostenere che tutte le lesbiche volevano essere uomini. Tradizionalmente, ci si aspettava che la femme in una coppia butch-femme agisse come una donna femminile stereotipata e fornisse supporto emotivo al suo partner butch. Nella prima metà del ventesimo secolo, quando i ruoli di genere butch-femme erano vincolati alla scena dei bar underground, le femme erano considerate invisibili senza un partner butch, cioè potevano passare per etero a causa della loro conformità di genere. Tuttavia, Joan Nestlé afferma che le donne in una coppia butch-femme rendono sia il butch che la femme estremamente visibili. Osando essere pubblicamente attratte dalle donne butch, le femme riflettevano la propria differenza sessuale e resero il butch un noto soggetto del desiderio.

Butch lesbica (a sinistra) e femme lesbica (a destra)

Il movimento femminista separatista della fine degli anni '60 e '70 ha costretto le macellaie e le donne alla clandestinità, poiché le femministe radicali lesbiche hanno trovato i ruoli di genere lesbici come una replica deludente e opprimente dello stile di vita eterosessuale. Tuttavia, gli anni '80 hanno visto una rinascita dei ruoli di genere butch e femme. In questa nuova configurazione di butch e femme, era accettabile, persino desiderabile, avere accoppiamenti sessuali e romantici femme-femme. Le donne hanno guadagnato valore come proprio genere lesbico, rendendo possibile l'esistenza separata dalle macelle. Ad esempio, Susie Bright , la fondatrice di On Our Backs , il primo periodico di sesso lesbico del suo genere, si identifica come femme. Al di là delle rappresentazioni nella pornografia, l'estetica neo-butch e neo-femme nella vita quotidiana ha contribuito ad aggiungere un senso di identità visiva alle lesbiche che avevano abbandonato questi ruoli in nome della correttezza politica.

In "Negotiating Dyke Femininity", la studiosa lesbica Wendy Somerson , spiega che le donne nella comunità lesbica che sono più femminili e non si adattano allo stereotipo "butch" possono passare per etero. Crede che il legame tra l'aspetto e le prestazioni di genere e la propria sessualità dovrebbe essere interrotto, perché il modo in cui qualcuno sembra non dovrebbe definire la loro sessualità. Nel suo articolo, Somerson parla anche chiaramente di come all'interno della comunità lesbica alcune siano considerate più mascoline di altre.

Le donne combattono ancora l'invisibilità che la loro presentazione crea e affermano la loro sessualità attraverso la loro femminilità. Il licenziamento delle donne come illegittime o invisibili avviene anche all'interno della stessa comunità LGBT, il che crea la spinta per le donne a difendersi come un'identità autorizzata non intrinsecamente legata alle macellerie.

Altri termini

Il termine "kiki" è nato negli anni '40 per descrivere una lesbica che non si identificava né come butch né come femme, ed è stato usato in modo dispregiativo.

Le etichette sono state adattate per essere più descrittive delle caratteristiche di un individuo, come "hard butch", "gym queen", "maschiaccio femme" e "soft stud". " Lesbiche rossetto " sono lesbiche femminili. Una donna butch può essere descritta come " dyke ", " stone butch ", "diesel dyke", "bulldyke", "bull bitch" o "bulldagger". Una donna a cui piace ricevere e non dare sessualmente è chiamata "regina dei cuscini" o "principessa dei cuscini".

Uno "stallone" è una lesbica dominante. Il termine è nato con la comunità lesbica afroamericana. Tendono ad essere influenzati dalle culture urbane e hip-hop . Nella comunità lesbica di New York City , un butch può identificarsi come AG (aggressivo) o come stallone. Nel 2005, il regista Daniel Peddle ha raccontato la vita degli AG nel suo documentario The Aggressives , seguendo sei donne che facevano di tutto come legarsi il seno per passare per uomini. Ma Peddle dice che oggi, giovanissime lesbiche di colore a New York stanno creando una nuova scena insulare che è in gran parte tagliata fuori dal resto della comunità gay e lesbica: "Molto ha a che fare con questo tipo di pressione per articola ed esprimi la tua mascolinità entro i confini del paradigma hip-hop." La regista lesbica nera Dee Rees ha rappresentato la cultura AG nel suo film del 2011 Pariah .

C'è anche un uso emergente dei termini soft butch , "stem" (stud-femme), "futch" (butch femminile) o "chapstick lesbica" come termini per le donne che hanno caratteristiche sia di butch che di femme. Le lesbiche che non sono né butch né femme sono chiamate "androgine" o "andros". Il termine boi è tipicamente usato dalle donne LGBT più giovani. Definire la differenza tra un butch e un boi, un boi ha detto a un giornalista: "quel senso del gioco - è una grande differenza rispetto all'essere un butch. Per me, butch è come un adulto... tu sei l'uomo di casa ." La comica Elvira Kurt ha contribuito con il termine "fellagirly" come descrizione per le donne LGBT che non sono strettamente né femme né butch, ma una combinazione.

Coloro che si identificano come butch e femme oggi usano spesso le parole per definire la loro presentazione e identità di genere piuttosto che strettamente il ruolo che svolgono in una relazione, e che non tutte le butch sono attratte esclusivamente dalle femme e non tutte le femme sono attratte esclusivamente dalle butches, un allontanamento dalla norma storica. Oltre ai termini "butch" e "femme", ci sono una serie di altri termini usati per descrivere i codici di abbigliamento, i comportamenti sessuali e/o le identità di genere delle sottoculture sessuali che li utilizzano. I significati di questi termini variano e possono evolvere nel tempo.

Alcuni membri della comunità lesbica evitano le classificazioni butch o femme, credendo che siano inadeguate a descrivere un individuo, o che le etichette siano di per sé limitanti.

Storia

1903 raffigurazione di donne in abbigliamento "femme" e "butch"

Prima della metà del XX secolo nella cultura occidentale, le società omosessuali erano per lo più sotterranee o segrete, il che rendeva difficile determinare per quanto tempo i ruoli di butch e femme fossero stati praticati dalle donne.

All'inizio del XX secolo

È noto che i codici di abbigliamento butch-femme risalgono almeno all'inizio del XX secolo poiché esistono fotografie del 1900-1920 di coppie butch-femme negli Stati Uniti; all'epoca erano chiamati "travestiti". Tuttavia, secondo la Routledge International Encyclopaedia of Women , sebbene le donne di classe superiore come Radclyffe Hall e il suo amante Una Troubridge vivessero insieme in unioni che assomigliavano a relazioni butch-femme, "Il termine butch/femme sarebbe stato categoricamente irrilevante, tuttavia, e incomprensibile per queste donne».

Dalla metà alla fine del XX secolo

I generi lesbici Butch e femme stavano iniziando a diventare evidenti solo negli anni '40, da quando iniziò a diventare comune consentire alle donne di entrare nei bar senza uomini. Negli anni '40 negli Stati Uniti, la maggior parte delle donne butch doveva indossare abiti convenzionalmente femminili per mantenere il lavoro, indossando camicie e cravatte inamidate solo nei fine settimana per andare al bar o alle feste come "sabato sera". Butches ha dovuto adottare un approccio sottile al butchness per esistere nella società. Hanno creato abiti che erano accettati esternamente dalla società, ma hanno permesso a coloro che erano butch di presentarsi ancora come più mascolini della norma - Alix Genter afferma che "i butch indossavano gonne lunghe e pieghettate con le loro camicie su misura per uomo, a volte con un gilet o un cappotto in cima" alla Bay Ridge High School.

Gli anni '50 videro l'ascesa di una nuova generazione di macellai che si rifiutavano di vivere una doppia vita e indossavano abiti da macellaio a tempo pieno, o il più vicino possibile al tempo pieno. Questo di solito li limitava a pochi lavori, come il lavoro in fabbrica e la guida di taxi, che non avevano codici di abbigliamento per le donne. La loro maggiore visibilità, unita alla politica anti-gay dell'era McCarthy , ha portato a un aumento degli attacchi violenti alle donne gay e bisessuali, mentre allo stesso tempo la cultura del bar sempre più forte e provocatoria è diventata più disposta a rispondere con la forza. Sebbene anche le femme reagiscano, è diventato principalmente il ruolo delle butches difendersi dagli attacchi e tenere le sbarre come spazio per le donne gay. Mentre negli anni '40, l'immagine del butch prevalente era severa ma gentile, divenne sempre più dura e aggressiva man mano che il confronto violento diventava un dato di fatto. Nel 1992 è stata pubblicata un'antologia "innovativa" sulla socializzazione butch-femme che ha avuto luogo nei bar della classe operaia degli anni '40 e '50: The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader , a cura della femme Joan Nestle .

Sebbene butch-femme non fosse l'unico principio organizzativo tra le lesbiche a metà del 20 ° secolo, era particolarmente prominente nella cultura del bar lesbico della classe operaia degli anni '40, '50 e '60, dove butch-femme era la norma , mentre le relazioni butch-butch e femme-femme erano tabù. Coloro che si scambiavano i ruoli venivano chiamati ki-ki , un termine peggiorativo , ed erano spesso oggetto di scherzi. Negli anni '50, in un primo pezzo di studi lesbici , l'organizzazione per la campagna per i diritti dei gay ONE, Inc. incaricò Stella Rush di studiare "il fenomeno butch/femme" nei bar gay. Rush ha riferito che le donne avevano opinioni forti, che "le distinzioni di ruolo dovevano essere tracciate in modo netto" e che non essere l'una o l'altra ha guadagnato una forte disapprovazione da entrambi i gruppi. È stato notato che, almeno in parte, le donne kiki non erano benvenute dove le lesbiche si riunivano perché la loro apparente mancanza di comprensione del codice di abbigliamento butch-femme potrebbe indicare che erano poliziotte.

In contrasto con gli studi di ONE, Inc., le organizzazioni omofile più conservatrici degli anni '50, come le Figlie di Bilitis , scoraggiavano ruoli e identità butch-femme. Ciò era particolarmente vero in relazione all'identità butch, poiché l'organizzazione riteneva che l'assimilazione nella società eterosessuale fosse l'obiettivo del movimento omofilo. Le espressioni di genere al di fuori della norma impedivano l'assimilazione.

Negli anni '70, lo sviluppo del femminismo lesbico ha fatto perdere popolarità ai ruoli butch-femme. I separatisti lesbici come Sheila Jeffreys sostenevano che tutte le forme di mascolinità, comprese le donne mascoline, erano negative e dannose per le donne. Il gruppo di lesbiche radicali spesso attribuito allo scatenamento del femminismo lesbico, Radicalesbians, ha definito la cultura butch "gioco di ruolo identificato da uomini tra lesbiche". Ciò ha incoraggiato l'emergere dell'androginia nei circoli femministi lesbici, con molte donne che indossano abiti come magliette, jeans, flanella e stivali. Questo vestito era molto simile al vestito butch, indebolendo un identificatore chiave delle lesbiche butch.

Mentre i ruoli butch-femme erano stati in precedenza il modo principale per identificare le lesbiche e quantificare le relazioni lesbiche negli anni '40, '50 e '60, l'ideologia femminista lesbica aveva trasformato questi ruoli in una "perversione dell'identità lesbica". Il femminismo lesbico era rappresentato pubblicamente attraverso il femminismo bianco , e spesso escludeva e alienava le lesbiche della classe operaia e le lesbiche di colore. In queste comunità escluse, i ruoli butch-femme sono persistiti e sono cresciuti per tutti gli anni '70. Nonostante le critiche sia delle lesbiche della classe media che delle femministe lesbiche, i ruoli butch e femme sono riemersi negli anni '80 e '90, ma non erano più relegati solo alle lesbiche della classe operaia.

21 ° secolo

Nel 21° secolo, alcuni scrittori e commentatori iniziarono a descrivere un fenomeno nella comunità lesbica chiamato "The Disappearing Butch". Alcuni sentivano che i butch stavano scomparendo perché era diventato più facile per le donne mascoline che in precedenza avrebbero potuto identificarsi come butch sottoporsi a un intervento chirurgico di riassegnazione del sesso e vivere come uomini. Altri hanno affermato che Disappearing Butch era il risultato della "mercificazione" lesbica nei media, influenzata dal desiderio del pubblico di vedere le lesbiche come "riproduzioni di donne etero di Hollywood". Uno scrittore ha notato che nella crescente spinta verso la "normalizzazione" LGBT e l'accettazione politica, le lesbiche macellate e gli uomini gay effeminati sembravano scomparire. Nel 21° secolo, alcuni giovani stavano anche cominciando a rifuggire etichette come "butch" o anche "lesbica" e identificarsi invece come queer .'

Tuttavia, altri hanno notato che le donne butch hanno acquisito maggiore visibilità nei media, citando Ellen DeGeneres , spesso indicata come "un soft butch", la commentatrice politica Rachel Maddow , una volta descritta come una "butch fatale" e il personaggio Big Boo in Orange Is la New Black , interpretata dalla comica e attrice butch Lea de Laria .

Il 21° secolo ha visto anche un riesame del significato di "femme", con il termine usato in un modo più ampio e più politicamente carico, in particolare dalle donne di colore, e alcuni critici hanno sfidato quella che è vista come la sua appropriazione da parte della cultura eteronormativa .

Guarda anche

Femmina
Maschio
Transgender
Generale

Riferimenti

Ulteriori letture

Libri e riviste
Collezioni

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