Libertà di religione in Austria - Freedom of religion in Austria

La Costituzione prevede la libertà di religione e il governo ha generalmente rispettato questo diritto nella pratica per tutti i gruppi religiosi tranne una minoranza. La politica del governo ha continuato a contribuire alla libera pratica della religione per tutti tranne che per quelle religioni chiamate "sette". È stato segnalato un attacco fisico antisemita contro una persona e un violento attacco antisemita contro proprietà. Nel corso dell'anno si sono verificati altri episodi di antisemitismo. C'era una certa sfiducia sociale e discriminazione nei confronti dei membri di alcuni gruppi religiosi non riconosciuti, in particolare quelli indicati come "sette". Nel 2006 ci sono stati 32 casi di discriminazione basata sulla religione portati davanti al Commissario per la parità dei diritti. Anche i musulmani hanno riferito di pregiudizi, in particolare per quanto riguarda il velo e i cimiteri musulmani.

Demografia religiosa

Il paese ha un'area di 32,369 miglia quadrate (83,840 km 2 ) e una popolazione di 8,2 milioni. I gruppi minoritari più numerosi sono croati, sloveni, ungheresi, cechi, slovacchi e rom. Negli anni passati il ​​paese ha registrato una certa immigrazione da paesi come la Turchia e la Bosnia-Erzegovina, che ha aumentato il numero di musulmani nel paese. La comunità musulmana è più che raddoppiata dal 1991 a circa 339.000, ovvero il 4,2% della popolazione. Negli ultimi anni l'immigrazione ha subito un rallentamento a causa dell'introduzione di un sistema di quote alla fine degli anni '90. Il gruppo etnico di gran lunga più numeroso è quello turco, di cui 123.000 hanno la cittadinanza turca. Molti altri turchi di etnia sono cittadini austriaci. I successivi gruppi più grandi sono i bosniaci con 64.600, gli jugoslavi con 21.600, i macedoni con 11.000 e gli iraniani con 3.800. I più grandi gruppi di musulmani arabi sono egiziani con 3.500 e tunisini con 1.000.

Secondo l'ultimo censimento del 2001, l'appartenenza alle principali religioni è la seguente: Chiesa cattolica romana, 74 per cento; Chiese luterane e presbiteriane (Chiesa evangelica-Augsburger e confessioni elvetiche), 4,7 per cento; comunità islamica, 4,2 per cento; comunità ebraica, 0,1 per cento; ortodossi orientali (russo, greco, serbo, rumeno e bulgaro), 2,2 per cento; altre chiese cristiane, 0,9 per cento; e altri gruppi religiosi non cristiani, 0,2 per cento. Gli atei rappresentano il 12% e il 2% non indica un'affiliazione religiosa.

La stragrande maggioranza dei gruppi definiti "sette" dal governo sono piccole organizzazioni con meno di 100 membri. È stata segnalata una aggressione fisica contro una persona e un attacco violento contro la proprietà. Tra i gruppi più grandi c'è la Chiesa di Scientology, con tra i 5.000 ei 6.000 membri, e la Chiesa dell'Unificazione, con circa 700 aderenti. Altri gruppi denominati "sette" includono Missione Luce Divina, Eckankar, Hare Krishna, Comunità olosofica, Movimento di Osho, Sahaja Yoga, Sai Baba, Sri Chinmoy, Meditazione Trascendentale, Centro per la Formazione della Società Sperimentale, Fiat Lux, Vita Universale e La Famiglia.

Le province della Carinzia e del Burgenland hanno percentuali di protestanti leggermente superiori alla media nazionale. Il numero di musulmani è superiore alla media nazionale a Vienna (7,8 per cento) e nella provincia del Vorarlberg (8,4 per cento), dove l'industria attira un numero sproporzionatamente maggiore di lavoratori ospiti dalla Turchia e dall'ex Jugoslavia.

Secondo un sondaggio di FESSEL-GfK, il 78% degli intervistati dichiara di appartenere a una chiesa oa un gruppo religioso. Di quel numero, il 2 percento frequenta i servizi più di una volta alla settimana, il 15 percento frequenta settimanalmente, il 17 percento frequenta un minimo di una volta al mese, il 34 percento frequenta più volte l'anno (in occasioni speciali) e il 32 percento non partecipa mai.

Stato di libertà religiosa

Quadro giuridico e politico

La Costituzione prevede la libertà di religione e il governo ha generalmente rispettato questo diritto nella pratica, ad eccezione dei gruppi religiosi che ricevono uno status di seconda classe (o nessuno status) ai sensi della legge del 1998 sullo status delle comunità religiose confessionali. Alcuni di questi gruppi sono chiamati "sette". Un gruppo che è andato in tribunale per il suo trattamento sono i Testimoni di Geova, che hanno portato il caso alla Corte europea dei diritti dell'uomo (CEDU). Anche alla Chiesa di Scientology viene negato il riconoscimento come gruppo religioso.

Il governo è laico. La Chiesa cattolica romana è la religione predominante; molte festività cattoliche sono anche festività governative.

Lo statuto delle organizzazioni religiose è disciplinato dalla Legge del 1874 sul Riconoscimento delle Chiese e dalla Legge del 1998 sullo Statuto delle Comunità Religiose Confessionali, che stabilisce lo statuto delle "comunità confessionali". Le organizzazioni religiose sono divise in tre categorie giuridiche (elencate in ordine decrescente di status): società religiose ufficialmente riconosciute, comunità confessionali religiose e associazioni. Ogni categoria di organizzazioni possiede un insieme distinto di diritti, privilegi e responsabilità.


Il riconoscimento come società religiosa ai sensi della legge del 1874 ha implicazioni di vasta portata, come l'autorità di partecipare al programma di contributi ecclesiastici obbligatori, di fornire istruzione religiosa nelle scuole pubbliche e di portare operatori religiosi nel paese per agire come ministri, missionari , o insegnanti. Secondo la legge del 1874, le società religiose hanno lo status di "ente pubblico". Questo status consente alle società religiose di impegnarsi in una serie di attività pubbliche o quasi pubbliche che sono negate alle comunità e alle associazioni confessionali. Il governo fornisce sostegno finanziario agli insegnanti di religione nelle scuole pubbliche e private alle società religiose ma non ad altre organizzazioni religiose. Il governo fornisce sostegno finanziario alle scuole private gestite dalle società religiose ufficialmente riconosciute.

Le società religiose ufficialmente riconosciute sono:


La legge del 1998 sullo status delle comunità religiose confessionali ha imposto nuovi criteri ai gruppi religiosi per ottenere lo status di società religiosa, sebbene consentisse alle società precedentemente riconosciute di mantenere il loro status. I nuovi criteri includevano un periodo di esistenza di 20 anni (almeno 10 dei quali dovevano essere un gruppo organizzato come comunità confessionale ai sensi della legge del 1998) e un'appartenenza pari ad almeno due millesimi della popolazione del paese (circa 16.000 persone). Solo 7 dei gruppi religiosi riconosciuti (Chiesa cattolica, Chiesa protestante, Comunità islamica, Chiesa ortodossa orientale, Testimoni di Geova, Comunità alevita e Chiese libere) soddisfano questo requisito di adesione. Dei gruppi religiosi non riconosciuti, nessuno soddisfa quest'ultimo requisito di appartenenza.

La legge del 1998 consente ai gruppi religiosi non riconosciuti di cercare lo status ufficiale di "comunità confessionali" senza i privilegi fiscali ed educativi disponibili per le religioni riconosciute. Per presentare domanda, i gruppi devono avere almeno 300 membri e presentare al governo i loro statuti scritti che descrivano gli obiettivi, i diritti e gli obblighi dei membri, nonché i regolamenti, i funzionari e i finanziamenti. I gruppi devono anche presentare una versione scritta della loro dottrina religiosa, che deve differire da quella di qualsiasi società religiosa riconosciuta dalla legge del 1874 o da qualsiasi comunità confessionale istituita dalla legge del 1998. Il Ministero dell'Istruzione esamina quindi la dottrina per determinare che le convinzioni di base del gruppo non violino la sicurezza pubblica, l'ordine pubblico, la salute e la morale, oi diritti e le libertà dei cittadini. L'8-9 giugno 2005, diverse organizzazioni non governative (ONG) all'incontro dell'Organizzazione per la sicurezza e la cooperazione in Europa (OSCE) sull'antisemitismo e altre forme di intolleranza hanno concluso che "il sistema esistente e in particolare la legge del 1998 Le comunità confessionali sono intrinsecamente discriminatorie in quanto di fatto impediscono alle organizzazioni religiose di ottenere uno status riconosciuto dallo stato e le relega in uno status di seconda classe".

Una volta che il governo li riconosce, le comunità confessionali religiose hanno una posizione giuridica, che consente loro di svolgere attività come l'acquisto di beni immobili a proprio nome e la contrattazione di beni e servizi. Un gruppo religioso che cerca di ottenere questo nuovo status è soggetto a un periodo di attesa di sei mesi dal momento della domanda al Ministero dell'Istruzione e della Cultura. Secondo il Ministero, a giugno 2007, 14 gruppi avevano richiesto lo status di comunità confessionale religiosa e 11 gruppi avevano ottenuto il nuovo status. La Chiesa di Scientology e l'Associazione Hindu Mandir hanno ritirato le loro richieste. L'Associazione Hindu Mandir ha fatto nuovamente domanda con il nome di Comunità Religiosa Indù e ha ottenuto il nuovo status. Il Ministero ha respinto la domanda del gruppo Sahaja Yoga nel 1998. Da allora, la sua decisione è stata confermata dalla Corte costituzionale e dalla Corte amministrativa. A seguito di un decreto del Ministero della Pubblica Istruzione del maggio 2006, anche la Comunità Cristiana ELAIA (ELAIA Christengemeinde) ha ricevuto lo status di comunità confessionale dopo aver presentato domanda il 13 ottobre 2005.

Nel 2018 i seguenti gruppi religiosi costituiscono comunità confessionali secondo la legge:


I gruppi religiosi che non si qualificano né per la società religiosa né per lo status di comunità confessionale possono diventare associazioni ai sensi della legge sulle associazioni. Le associazioni sono società per legge e hanno molti degli stessi diritti delle comunità confessionali, incluso il diritto di possedere beni immobili. Alcuni gruppi si sono organizzati come associazioni, pur richiedendo il riconoscimento come società religiose.

Non ci sono restrizioni alle attività missionarie. Storicamente, i gruppi religiosi non riconosciuti hanno avuto problemi a ottenere i permessi di soggiorno per i lavoratori religiosi stranieri. A differenza dei visti per i lavoratori religiosi di religioni riconosciute, i lavoratori religiosi che sono membri di religioni non riconosciute sono soggetti a un limite numerico per quella che tecnicamente è una categoria di visto di immigrazione non preferenziale. Le procedure amministrative adottate nel 1997 per alcuni gruppi non riconosciuti, che esonerano questi lavoratori dall'obbligo di ottenere un permesso governativo per lavorare, hanno contribuito ad affrontare in parte questo problema. Queste procedure consentivano la richiesta di una categoria di visto di immigrazione che non è né per lavoro né per motivi familiari. Le nuove leggi sui visti, entrate in vigore nel gennaio 2006, hanno apportato alcune modifiche all'attuazione per una serie di categorie di visti. Nuove linee guida sulla povertà e periodi di validità dei visti ridotti rendono più difficile per alcuni membri di questo gruppo ottenere i permessi di soggiorno.

Il governo fornisce finanziamenti per l'istruzione religiosa nelle scuole pubbliche e nei luoghi di culto per i bambini appartenenti a una delle 13 società religiose ufficialmente riconosciute. Il governo non offre tali finanziamenti a gruppi religiosi non riconosciuti. Per formare una classe è richiesto un minimo di tre bambini. In alcuni casi, le società religiose decidono che il costo amministrativo dell'istruzione religiosa è troppo elevato per giustificare la fornitura di tali corsi in tutte le scuole. La frequenza all'insegnamento religioso è obbligatoria e l'insegnamento si svolge nella scuola o nei luoghi organizzati dai gruppi religiosi. A meno che gli studenti non si ritirino formalmente all'inizio dell'anno accademico, gli studenti di età inferiore ai 14 anni necessitano del permesso dei genitori per ritirarsi dall'insegnamento.

Restrizioni alla libertà religiosa

Diversi gruppi religiosi che il governo non ha riconosciuto ai sensi della legge del 1998, così come alcuni esperti di diritto religioso, respingono i vantaggi dell'ottenimento dello status ai sensi della legge del 1998 e si sono lamentati del fatto che i criteri aggiuntivi della legge per il riconoscimento come società religiosa ostacolano il riconoscimento, e formalizza uno status di seconda classe per i gruppi non riconosciuti.

Sebbene il Ministero della Pubblica Istruzione abbia concesso ai Testimoni di Geova lo status di comunità confessionale nel 1998, nel 1997 è stato negato loro il riconoscimento come società religiosa in base alla legge del 1874. Una denuncia presentata dai Testimoni di Geova alla CEDU nel 1998, sostenendo che al gruppo non era ancora stato concesso il pieno status di entità religiosa nel paese secondo la legge nonostante una lotta di due decenni, è rimasta in sospeso alla fine del periodo coperto da questo rapporto. Questa è stata una delle tre richieste che la Comunità Religiosa dei Testimoni di Geova ha presentato contro il Governo alla CEDU. Altre tre domande sono state presentate da privati ​​e riguardavano la negazione dell'esenzione per i ministri dei Testimoni di Geova sia dal servizio militare che da quello alternativo. Il 1° febbraio 2005, la CEDU ha stabilito che due dei casi relativi all'esenzione militare erano ammissibili come possibili violazioni della Convenzione europea dei diritti dell'uomo in materia di libertà di religione e discriminazione. Il 16 novembre 2006, i Testimoni di Geova hanno presentato un'istanza alla CEDU in merito ad aspetti della Legge sulle Comunità Confessionali che non consentono alle società religiose di ricevere agevolazioni fiscali. Il ricorso è stato depositato presso la CEDU dopo che la Corte costituzionale e il Tribunale amministrativo hanno respinto il caso. Questi casi erano pendenti davanti ai tribunali. Nel 2009 i Testimoni di Geova sono diventati una società religiosa riconosciuta.

Lo Stato della Bassa Austria e la Città di Vienna finanziano un centro di consulenza della Society Against Sect and Cult Dangers (GSK), una controversa quasi-ONG, che lavora attivamente contro le sette e le sette. Nel 2005 GSK ha ricevuto una media di 29.260 dollari (22.000 euro) all'anno dal ministero federale della sicurezza sociale e delle generazioni e 24.166 dollari (18.170 euro) all'anno dal governo della città di Vienna. Tuttavia, dopo il 2005, GSK ha smesso di ricevere finanziamenti federali a causa dei tagli del governo. GSK distribuisce informazioni alle scuole e al pubblico in generale e gestisce un centro di consulenza per coloro che credono di essere stati influenzati negativamente da sette o sette. Diversi stati finanziano uffici che forniscono informazioni su sette e culti.

L'Ufficio federale per le questioni relative alle sette ha continuato a funzionare come centro di consulenza per coloro che hanno domande su sette e sette. Secondo la legge, questo ufficio ha uno status indipendente, ma il ministro della Sanità, della famiglia e della gioventù nomina e controlla il suo capo.

La posizione conservatrice del Partito Popolare (OVP) riguardo all'appartenenza a una "setta" è rimasta in vigore durante il periodo coperto da questo rapporto. La posizione dichiarata del Partito è che l'appartenenza al partito è incompatibile con l'appartenenza a una "setta" se la setta ha una visione dell'uomo fondamentalmente diversa da quella in cui crede il Partito, sostiene opinioni inconciliabili con i principi etici del partito, o rifiuta i diritti fondamentali concessi da Stati costituzionali di mentalità progressista e da una società aperta. Nel 1998 l'OVP ha approvato una risoluzione che vieta ai membri delle "sette" di essere membri del partito. Questa risoluzione è stata approvata per prendere di mira uno scientologist nativo che all'epoca era un membro rispettato della sua organizzazione di partito locale e della sua comunità locale. Non ci sono state segnalazioni note di membri di altre sette a cui è stata negata l'adesione al partito.

Il 21 aprile 2007, la stampa ha trovato un volantino con il logo del Partito della Libertà d'Austria (FPOe), accanto ai loghi di organizzazioni neonaziste che promuovevano atteggiamenti xenofobi. La BBC ha riferito che l'FPOe ha ospitato diversi partiti europei di destra, inclusi rappresentanti del Front National francese, del belga Ulaams Belang e del partito tedesco "Pro Koeln". L'incontro si è concentrato sulle "infiltrazioni straniere". Era difficile determinare quanta influenza tali partiti avessero sull'atteggiamento pubblico nei confronti dei musulmani osservanti o della comunità ebraica o riflettessero gli atteggiamenti comuni del pubblico in generale nei confronti dei gruppi religiosi minoritari.

Hanno diritto alla cura pastorale i detenuti che appartengono a gruppi religiosi non riconosciuti. Alcuni gruppi evangelici hanno riferito di aver avuto problemi di accesso alla cura pastorale in casi isolati; tuttavia, non ci sono state accuse di problemi diffusi.

Non ci sono state segnalazioni di prigionieri religiosi o detenuti nel Paese. Non ci sono state segnalazioni di conversioni religiose forzate.

Antisemitismo

Il Forum delle ONG contro l'antisemitismo ha riportato 125 episodi di antisemitismo nel 2006, compreso un attacco fisico. Gli incidenti includevano anche insulti, graffiti/deturpazioni, minacce, post su Internet antisemiti, danni alla proprietà, lettere diffamatorie e telefonate.

Il 7 febbraio 2007, un tribunale ha condannato un immigrato croato di 30 anni a 15 mesi di carcere per la furia distruttiva del 26 novembre 2006 contro la scuola Lauder Chabad di Vienna. Nessuno era presente o ferito, ma un leader della comunità ebraica ha affermato che l'entità dei danni ha reso questo incidente "il più grave degli ultimi 20 anni". Al momento del suo arresto, l'uomo si è definito "Adolf Hitler" e in aula ha detto che c'erano troppi ebrei nel paese.

L'Osservatorio sul razzismo e la xenofobia dell'Unione europea ha dichiarato in passato che l'antisemitismo nel Paese era tipicamente caratterizzato da stereotipi antisemiti diffusi e tradizionali piuttosto che da atti di aggressione fisica.

Il governo applica rigorosamente la sua legislazione antinazista, che vieta atti neonazisti, compresa la negazione dell'Olocausto , l'incitamento all'attività neonazista e la glorificazione del nazionalsocialismo. Il 22 dicembre 2006, lo scrittore britannico e negazionista dell'Olocausto David Irving è stato deportato in Gran Bretagna. Il 20 febbraio 2006 era stato riconosciuto colpevole di aver negato l'esistenza delle camere a gas ad Auschwitz e condannato a tre anni di carcere.

Il governo ha fornito la protezione della polizia per le istituzioni della comunità ebraica.

Abusi e discriminazioni sociali

È stato segnalato un attacco fisico contro una persona e un attacco violento contro la proprietà (vedi Antisemitismo). Non sono state segnalate azioni di vigilantes contro membri di minoranze religiose. Tuttavia, una certa sfiducia e discriminazione da parte della società sono continuate nei confronti dei membri di alcuni gruppi religiosi non riconosciuti, in particolare nei confronti di coloro che sono considerati membri di sette. Una gran parte del pubblico percepiva tali gruppi come uno sfruttamento dei vulnerabili per guadagno monetario, il reclutamento e il lavaggio del cervello dei giovani, la promozione di ideologie antidemocratiche e la negazione della legittimità dell'autorità del governo. C'erano occasionali programmi televisivi/radiofonici e servizi con vittime, o parenti e amici di tali vittime, che sostenevano di essere sfruttati da un gruppo chiamato "setta", o un movimento satanico o esoterico. Nel 2006 ci sono stati 32 casi di discriminazione basata sulla religione portati davanti al Commissario per la parità dei diritti. Alcuni osservatori ritengono che l'esistenza e le attività dell'Ufficio federale per le questioni relative alle sette e di uffici simili a livello statale favoriscano la discriminazione della società contro i gruppi religiosi minoritari.

I membri di gruppi che il governo considera "sette" hanno continuato a lamentare che il governo non ha una posizione obiettiva nel trattare con loro. Le "sette" hanno affermato che il governo fa troppo affidamento su casi isolati di persone che hanno avuto esperienze negative con un gruppo, piuttosto che parlare direttamente alla stragrande maggioranza dei membri che non si lamentano. Anche il pregiudizio sociale potrebbe essere un problema; un sondaggio del 2006 ha rilevato che il 90% degli austriaci credeva che le sette fossero "intrinsecamente pericolose".

La Chiesa di Scientology ha riferito che singoli scientologist hanno subito discriminazioni nelle assunzioni nel settore privato. I Testimoni di Geova si sono lamentati di un opuscolo pubblicato dai sindacalisti cristiani che descriveva erroneamente i Testimoni come una setta.

In una guida per i medici che lavorano nelle scuole, i Testimoni di Geova sono elencati come una delle comunità confessionali del paese, ma sono anche elencati come una setta.

I musulmani si sono lamentati di episodi di discriminazione sociale e molestie verbali . Le donne musulmane hanno segnalato difficoltà nel mercato del lavoro quando i potenziali datori di lavoro hanno appreso che indossavano il velo. Nel 2004 è entrato in vigore il disegno di legge sulla parità di trattamento che ha implementato le linee guida dell'UE contro la discriminazione e il razzismo, consentendo a tali vittime di agire in tribunale. Anche le donne che indossavano il velo hanno riferito di aver subito molestie nelle aree pubbliche.

Nell'ottobre 2006 sono state dipinte croci con graffiti sui muri del cimitero musulmano in costruzione nel distretto di Liesing a Vienna. Durante la campagna per le elezioni parlamentari nazionali del 1 ottobre 2006, la comunità islamica ha anche notato slogan anti-islamici del Partito della Libertà di destra.

I curricula della scuola dell'obbligo prevedono un'educazione contro i pregiudizi e la tolleranza come parte dell'educazione civica e come focus su varie materie, tra cui la storia e le lezioni di tedesco. In questo contesto, il Ministero dell'Istruzione conduce anche progetti di formazione con la Lega antidiffamazione.

I rapporti tra le 13 società religiose ufficialmente riconosciute sono generalmente amichevoli. Quattordici chiese cristiane, tra cui la Chiesa cattolica romana, varie confessioni protestanti e otto chiese ortodosse e antico-orientali sono state impegnate in un dialogo nell'ambito del Concilio ecumenico delle Chiese austriache. I Battisti e l'Esercito della Salvezza hanno lo status di osservatori nel Consiglio. Nel Paese era attiva anche l'organizzazione cattolica internazionale Pro Oriente, che promuove il dialogo con le Chiese ortodosse.

Alla fine del periodo in esame, sono proseguiti i lavori di costruzione del nuovo cimitero islamico nel distretto di Liesing a Vienna, il cui completamento era previsto per la fine del 2007. Alla fine del 2007 era prevista anche l'apertura di un cimitero islamico nello stato del Vorarlberg.

Il 6 dicembre 2006, articoli sulla stampa e sulla BBC hanno riportato uno studio condotto da scienziati politici presso l'Università di Vienna sull'estremismo musulmano a Vienna che ha rilevato che il 97 percento dei giovani musulmani partecipanti ha indicato che la violenza non ha posto nella diffusione dell'Islam. Il 22 settembre 2006, in reazione alle polemiche sui commenti di Papa Benedetto XVI sull'Islam, la Chiesa cattolica e la Comunità musulmana hanno organizzato una "Giornata del dialogo" in contrasto con la "Giornata dell'ira" proclamata su Al Jazeera per lo stesso giorno . Il 22 marzo 2006 è stata presentata al pubblico una nuova piattaforma interreligiosa per la tolleranza. Presentato come "iniziativa per un futuro cooperativo in Austria", il gruppo "Cristiani e musulmani" cerca di promuovere la tolleranza e il rispetto incoraggiando cristiani e musulmani a conoscere meglio le rispettive fedi e gli altri. Successivamente, anche rappresentanti ebraici hanno aderito alla piattaforma.

L'educazione all'Olocausto era generalmente insegnata come parte dell'insegnamento della storia, ma era presente anche in altre materie sotto il titolo "educazione politica (civica)". Le lezioni di educazione religiosa erano un altro forum per insegnare i principi delle diverse religioni e la tolleranza generale. Sono stati disponibili seminari speciali di formazione per insegnanti sul tema dell'educazione all'Olocausto. Il Ministero dell'Istruzione ha anche gestito un programma attraverso il quale i sopravvissuti all'Olocausto hanno parlato alle classi scolastiche del nazionalsocialismo e dell'Olocausto.

Guarda anche

Riferimenti